○張 弛
《綠衣》是《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)》中的第二篇,篇幅雖不長(zhǎng),但歷來(lái)的詮釋中所糾葛的問(wèn)題卻頗為復(fù)雜。一是詩(shī)旨問(wèn)題,歷來(lái)歧說(shuō)十?dāng)?shù)種,尤以經(jīng)學(xué)闡釋中的“衛(wèi)莊姜傷己”說(shuō)與詩(shī)學(xué)詮釋中的“悼亡妻”說(shuō)為主流,古人多從前者,今人多從后者,諸家各執(zhí)一端,難有定論。二是詩(shī)中文字的解釋?zhuān)缡瞧熬G衣”與“古人”,歷代學(xué)者多有辯解,但因沒(méi)有確證,所以各家大都語(yǔ)焉不詳,未厭人意。而這些字詞的訓(xùn)解對(duì)于辨明詩(shī)旨又至為關(guān)鍵。三是作者問(wèn)題,《毛詩(shī)序》謂莊姜傷己而作是詩(shī),古代學(xué)者多從此說(shuō),當(dāng)代持“悼亡妻”說(shuō)的學(xué)者則認(rèn)為作者是男性平民,詩(shī)篇表達(dá)了丈夫?qū)势薜乃寄钪椤I鲜鲞@些問(wèn)題迷霧重重,長(zhǎng)期聚訟而不得確解。不過(guò),隨著2001 年上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》的公布,其中第10 簡(jiǎn)和第16 簡(jiǎn)中關(guān)于《綠衣》一詩(shī)的評(píng)析文字,為解決上述相關(guān)問(wèn)題提供了新的線(xiàn)索,打開(kāi)了新的局面。因此,對(duì)于《綠衣》篇是何人所歌、究為何旨,“綠衣”是何人所服、究為何制等問(wèn)題的厘清,一方面需要回到當(dāng)時(shí)的歷史文化背景中,充分利用《史記》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等有關(guān)史料記載,通過(guò)“《詩(shī)》、史互證”的方法對(duì)詩(shī)中所具有的歷史信息和歷史價(jià)值予以充分挖掘,同時(shí)從周代服飾禮制、風(fēng)俗文化及詩(shī)中所蘊(yùn)涵的嫡庶制度的角度,對(duì)《綠衣》詩(shī)內(nèi)涵和意義作全面深入考索;另一方面,要結(jié)合上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)文中所載《綠衣》篇相關(guān)內(nèi)容,通過(guò)“二重證據(jù)法”,還原詩(shī)篇本來(lái)面貌,從而進(jìn)一步理解詩(shī)中作者所“思”所“憂(yōu)”之情的深層意蘊(yùn)。今不揣翦陋,試作考論,略述如下,期博雅君子有以教我。
《綠衣》一詩(shī)共四章,章四句,為便于討論,現(xiàn)具引如下:
綠兮衣兮,綠衣黃里。心之憂(yōu)矣,曷維其已。
綠兮衣兮,綠衣黃裳。心之憂(yōu)矣,曷維其亡。
綠兮絲兮,女所治兮。我思古人,俾無(wú)訧兮。
絺兮绤兮,凄其以風(fēng)。我思古人,實(shí)獲我心。[1]
《毛詩(shī)序》曰:“《綠衣》,衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭,夫人失位,而作是詩(shī)也?!编嵭{之云:“莊姜,莊公夫人,齊女,姓姜氏。妾上僭者,謂公子州吁之母,母嬖而州吁驕?!碧脐懙旅髟唬骸百v而得幸曰嬖?!彼^上僭之妾,即州吁之母也。清王先謙《詩(shī)三家義集疏》引“齊說(shuō)”曰:“黃里綠衣,君服不宜。淫湎毀常,失其寵光?!贝恕兑琢帧び^之革》文。王先謙案曰:“‘淫湎毀?!^衛(wèi)君失其寵光,夫人自謂,《序》所云‘失位’也。”又曰:“詩(shī)恉甚明,魯韓蓋無(wú)異義。”[2]即三家詩(shī)說(shuō)與毛說(shuō)合。清以前諸儒基本多從此說(shuō)。如宋朱熹《詩(shī)集傳》引舊序曰:“莊公惑于嬖妾,夫人莊姜賢而失位,自作是詩(shī)也?!盵3]朱子以此詩(shī)無(wú)所考,姑從《序》說(shuō)。元許謙《詩(shī)集傳名物鈔》曰:“《綠衣》,莊姜嘆失位?!盵4]清方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》曰:“《綠衣》,衛(wèi)莊姜傷嫡妾失位也?!盵5]清吳闿生《詩(shī)義會(huì)通》曰:“然考其詞指,《序》之說(shuō)蓋信?!盵6]近人陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》中也說(shuō):“《綠衣》,為衛(wèi)莊姜夫人失位,妬嬖妾而傷自己之詩(shī)。詩(shī)義自明?!对?shī)序》是也?!盵7]
同時(shí),由“衛(wèi)莊姜傷己”說(shuō)還發(fā)展為莊姜“憂(yōu)國(guó)憂(yōu)君”說(shuō)、莊姜憂(yōu)州吁諫莊公說(shuō)、定姜刺敬姒和獻(xiàn)公說(shuō)、婦人哀怨之辭說(shuō),還有“憂(yōu)夫婦之變”說(shuō)、“石碏諫莊公”說(shuō)、“諷莊公”說(shuō)、“惡州吁”說(shuō)、“諫悔”說(shuō),等等。[8]這些詩(shī)旨之說(shuō)雖存有異議,但大都從《詩(shī)序》的角度進(jìn)行思考。
民國(guó)以來(lái),又有感舊之說(shuō)。聞一多《風(fēng)詩(shī)類(lèi)鈔》中曰:“《綠衣》,感舊也。婦人無(wú)過(guò)被出,非其夫所愿。他日夫因衣婦舊所制衣,感而思之,遂作此詩(shī)?!盵9]聞氏將《綠衣》詩(shī)中“古人”解作“故人”,釋為前妻。近人劉大白則進(jìn)一步將“古人”釋為“亡妻”,首先提出此篇為悼亡詩(shī)之說(shuō)。他在《白屋說(shuō)詩(shī)》中指出:“詩(shī)中兩個(gè)‘古人’的‘古’字,實(shí)在就是現(xiàn)在所謂‘故人’的‘故’字?!薄八^‘綠衣黃里’,‘綠衣黃裳’,都是亡婦的遺衣?!盵10]此后余冠英、高亨、陳介白、藍(lán)菊蓀、袁梅、程俊英、姚小鷗等人皆以此詩(shī)為丈夫悼念亡妻之作?!暗客銎蕖闭f(shuō)是拋棄了此前經(jīng)義傳聞而作出的全新解釋?zhuān)瑤缀醭蔀?0 世紀(jì)占主導(dǎo)地位的觀點(diǎn)。時(shí)至今日,《綠衣》篇甚至被定義為中國(guó)最早的悼亡詩(shī)。
然而,值得注意的是,一些當(dāng)代學(xué)者依然認(rèn)同《綠衣》篇《詩(shī)序》所言,并認(rèn)為“悼亡詩(shī)”說(shuō)實(shí)難成立。馬銀琴在《兩周詩(shī)史》中指出:“《毛詩(shī)》續(xù)序之‘妾上僭’,得詩(shī)之義。”“《綠衣》與莊姜有關(guān)且作于衛(wèi)莊公嬖寵州吁之時(shí)當(dāng)無(wú)疑。《詩(shī)序》‘衛(wèi)莊姜傷己’之說(shuō),乃有據(jù)而發(fā)?!?○袁行霈等撰《詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)新注》中《綠衣》篇案語(yǔ)曰:“感舊悼亡說(shuō)恐未可從。詩(shī)中重言‘心之憂(yōu)矣’,其口吻似憂(yōu)尚未盡然之事,與感舊悼亡之憂(yōu)已然之事有異。此詩(shī)以‘綠衣黃里’、‘綠衣黃裳’喻尊卑易位,詩(shī)義甚明?!盵12]劉毓慶在《詩(shī)經(jīng)考評(píng)》中則指出《綠衣》篇“很像‘悼亡詩(shī)’,但又有些不同,因?yàn)樗鼪](méi)有夫妻共同生活的影子。”[13]后又在《〈綠衣〉非悼亡妻詩(shī)考》一文中提出《綠衣》是一篇思故人的詩(shī),作者衛(wèi)莊姜所思之人是曾與其朝夕相處的侍妾,莊姜被迫與情同手足的“妾”分離,妾留下自己曾穿過(guò)的綠衣,莊姜睹物思人,故作此詩(shī)。[14]
可見(jiàn),《綠衣》篇詩(shī)旨問(wèn)題目前仍具較大爭(zhēng)議,令人頗為費(fèi)解。而由上述歧說(shuō)可知,爭(zhēng)論的核心在于對(duì)詩(shī)中關(guān)鍵詞“綠衣”、“古人”的不同訓(xùn)解,因此若要辨明此篇詩(shī)旨,并在此基礎(chǔ)上闡明其禮樂(lè)文化內(nèi)涵,就須對(duì)這些字詞詳加辨析。
《綠衣》詩(shī)云:“綠兮衣兮,綠衣黃里。”對(duì)于“綠衣”的訓(xùn)釋?zhuān)壳爸饕袃煞N觀點(diǎn):
一是認(rèn)為“綠”是一種顏色,“綠衣”即綠色之衣。如毛《傳》曰:“興也。綠,間色。黃,正色。”意指以間色之綠制作上衣為違禮行為,興喻妾上僭受寵而夫人失位。宋朱熹《詩(shī)集傳》中曰:“比也。綠,蒼勝黃之閑色。黃,中央土之正色。閑色賤而以為衣,正色貴而以為里,言皆失其所也。言綠衣黃里,以比賤妾尊顯而正嫡幽微。”[15]明梁寅《詩(shī)演義》曰:“綠者,蒼勝黃,乃間色也。間色賤而反以為衣,則貴矣。黃者,中央土之色,乃正色也。正色貴而以為衣之里,則賤矣。妾貴而嫡賤,何異于此哉。”[16]清馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》亦云:“綠衣為間色,以喻妾;黃為正色,以喻妻?!G衣黃里’、‘綠衣黃裳’皆以喻妾上僭,夫人失位,詩(shī)之取興義甚明顯?!盵17]清陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》、胡承珙《毛詩(shī)后箋》、方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》、俞樾《達(dá)齋詩(shī)說(shuō)》等皆從毛說(shuō)。陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》中也說(shuō):“綠為間色以喻妾,黃為正色以喻妻。此以衣之表里為色失常,喻妻妾之禮遇厚薄?!盵18]袁行霈等《詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)新注》中曰:“間色之綠衣反用正色之黃為里,喻尊賤易位也。”[19]
再結(jié)合歷代諸家對(duì)第二章“綠兮衣兮,綠衣黃裳”的注解來(lái)看。毛《傳》曰:“上曰衣,下曰裳。”孔穎達(dá)《疏》曰:“毛以為間色之綠今為衣而在上,正色之黃反為裳而處下,以興不正之妾今蒙寵而尊,正嫡夫人反見(jiàn)疏而卑。前以表里興幽顯,則此以上下喻尊卑。雖嫡妾之位不易,而莊公禮遇有薄厚也?!敝祆洹对?shī)集傳》曰:“比也。上曰衣,下曰裳?!队洝吩唬骸抡验g色?!褚跃G為衣,而黃者自里轉(zhuǎn)而為裳,其失所益甚矣?!盵20]宋嚴(yán)粲《詩(shī)緝》曰:“衣在上,裳處下。綠衣黃里,言掩蔽而已。綠衣黃裳,則貴賤倒置,夫人失位矣。”[21]宋李樗在《毛詩(shī)李黃集解》中曰:“衣在上,裳在下,以間色居上,以正色居下,亦以見(jiàn)妾上僭也。國(guó)之有名分,如人之有首足也。首反居下,足反居上,何以為人?今嫡反在下,妾反居上,何以為國(guó)?名分之不正,則國(guó)隨之亡?!盵22]明姚舜牧《重訂詩(shī)經(jīng)疑問(wèn)》曰:“綠衣黃里是傷其反背,綠衣黃裳是傷其倒置。”[23]清沈鎬《毛詩(shī)傳箋異義解》曰:“《傳》意以綠與黃喻嫡妾,衣與里喻隱顯,衣與裳喻上下。綠為衣而黃為里,綠為衣而黃為裳。隱顯上下均已倒置,以興妾上僭而夫人失位,義極正當(dāng)?!盵24]陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》中也說(shuō):“此以衣裳之上下為色失常,喻妻妾之尊卑顛倒?!盵25]可見(jiàn),古人多以“綠衣”為一種綠色的上衣?,F(xiàn)當(dāng)代主《綠衣》為“悼亡妻”說(shuō)的研究者也認(rèn)為“綠”是一種顏色,“綠衣”是古代男子常服,但并不認(rèn)為“綠”具有禮制文化內(nèi)涵。
二是認(rèn)為“綠衣”為“褖衣”之誤。鄭《箋》曰:“‘綠’當(dāng)為‘褖’,故作‘褖’,轉(zhuǎn)作‘綠’,字之誤也。”又曰:“‘褖兮衣兮’者,言褖衣自有禮制也。諸侯夫人祭服以下,鞠衣為上、展衣次之、褖衣次之。次之者,眾妾亦以貴賤之等服之。鞠衣黃,展衣白,褖衣黑,皆以素紗為里。今褖衣反以黃為里,非其禮制也。故以喻妾上僭。”鄭玄如此解釋?zhuān)瑧?yīng)是為牽合其以禮箋詩(shī)的思路。他認(rèn)為諸侯國(guó)君主夫人所穿以祭服最為上乘,其后依次是鞠衣、展衣、褖衣。褖衣本應(yīng)為黑色之面料以白色之紗為襯里,但詩(shī)中卻言“黃里”,因而是“非禮”之制,以此喻指賤妾僭越。據(jù)《周禮·天官·內(nèi)司服》曰:“掌王后之六服:袆衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙?!编嵭⒃唬骸按司壱抡?,實(shí)作褖衣也。褖衣,御于王之服,亦以燕居?!薄秲?nèi)司服》又曰:“辨外內(nèi)命婦之服,鞠衣、展衣、緣(褖)衣、素沙?!编嵶⒃疲骸皟?nèi)命婦之服,鞠衣,九嬪也。展衣,世婦也。褖衣,女御也。”按照周制,命婦之服,自王后以下依次分鞠衣、展衣、褖衣三等,眾妾各以貴賤之等服之。鄭注又有“鞠衣,黃衣也”“展衣,白衣也”“男子之褖衣,黑則是亦黑也”[26]之語(yǔ)。可見(jiàn),服黃色之鞠衣者,地位次夫人一等,服黑色褖衣之妾,地位則次夫人三等,乃命婦中等級(jí)最低者。黃色乃鞠衣之正色,而今應(yīng)為黑色之褖衣卻取鞠衣之黃色以“為里”、“為裳”,非其制,僭越之義或可知也??追f達(dá)而后進(jìn)一步發(fā)揮鄭《箋》之說(shuō),其疏文仍不出以禮釋詩(shī)的范疇。今人林維民《綠衣考》一文亦從先秦服制角度對(duì)鄭玄以“綠衣”為“褖衣”之誤的觀點(diǎn)加以申論,認(rèn)為以“褖衣”起興,更符合詩(shī)中“嬖妾上僭”之微旨,鄭說(shuō)乃不可移易之論。[27]
鄭玄改“綠衣”作“褖衣”,為《詩(shī)序》“衛(wèi)莊姜傷己”說(shuō)提供了有力證據(jù),但鄭玄喜以禮解詩(shī),其改字箋《詩(shī)》的做法,歷來(lái)備受諸家批駁。宋歐陽(yáng)修在《詩(shī)本義》中就率先提出批評(píng)曰:“鄭改‘綠’為‘褖’,謂褖衣當(dāng)以素紗為里而反以黃。先儒所以不取鄭氏于《詩(shī)》改字者,以謂六經(jīng)有所不通當(dāng)闕之,以俟知者。若改字以就己說(shuō),則何人不能為說(shuō)?何字不可改也?況毛義甚明,無(wú)煩改字也,當(dāng)從毛?!盵28]清儒信毛《傳》而非鄭《箋》者多,沈鎬《毛詩(shī)傳箋異義解》中曰:“康成先注《禮》后箋《詩(shī)》,強(qiáng)《詩(shī)》就《禮》,動(dòng)輒破字,未免有意紛更?!盵29]嚴(yán)虞惇《讀詩(shī)質(zhì)疑》中曰:“鄭《箋》‘綠’當(dāng)作‘褖’,即《周禮·內(nèi)司服》之‘褖衣’。此曲說(shuō)也。鄭氏好改經(jīng)文以就己說(shuō),皆此類(lèi)?!盵30]姜炳璋《詩(shī)序補(bǔ)義》中曰:“《箋》乃改‘綠’為‘褖’,此據(jù)《禮》說(shuō)《詩(shī)》之誤。”[31]胡承珙《毛詩(shī)后箋》中曰:“篇名《綠衣》,從毛為是。此與《內(nèi)司服》‘綠’誤為‘褖’者不同。鄭學(xué)深于《三禮》,往往以《禮》箋《詩(shī)》,所謂‘按跡而議性情’者,以此?!盵32]現(xiàn)代學(xué)者黃焯《毛詩(shī)鄭箋平議》中亦云:“此詩(shī)宜從《傳》義?!秱鳌酚凇G兮衣兮,綠衣黃里’云:‘綠,間色。黃,正色。’是毛所見(jiàn)本正作綠,不作褖。”[33]可見(jiàn),古今學(xué)者對(duì)于鄭玄改字箋《詩(shī)》的做法大多持批判態(tài)度。
我們同樣認(rèn)為鄭玄此處改“綠”為“褖”,以及孔穎達(dá)的疏釋?zhuān)瑧?yīng)皆無(wú)文獻(xiàn)版本依據(jù)。盡信漢人之說(shuō)的清儒惠棟作《毛詩(shī)古義》時(shí),認(rèn)為“綠”作“褖”,或見(jiàn)于《齊》《魯》《韓》詩(shī)而已不可考。而從王先謙《詩(shī)三家義集疏》所引《齊詩(shī)》之“黃里綠衣”可知,《齊詩(shī)》不作“褖”。又據(jù)清陳喬樅云:“《法言·吾子篇》:‘綠衣三百,色如之何矣。纻絮三千,寒如之何矣。’《淮南·精神訓(xùn)》注:‘逯,讀《詩(shī)·綠衣》之綠?!瘲?、高皆用《魯詩(shī)》,于此篇并作‘綠衣’,是魯與毛同。又《列女傳》班婕妤賦:‘綠衣兮白華,自古兮有之?!嘧鳌G’?!多嵐{》定‘綠’為‘褖’,誤,其義獨(dú)異,疑本之《齊詩(shī)》,據(jù)《禮》家?guī)熣f(shuō)為解。”可見(jiàn),《魯詩(shī)》亦不作“褖”。王先謙此作案語(yǔ)曰:“鄭氏改毛,間下己意,不盡本三家義。且《易林》用《齊詩(shī)》,即作‘綠衣’,班氏世習(xí)《齊詩(shī)》,婕妤賦亦作‘綠’,陳謂齊作‘褖’,非也?!盵34]盡管《韓詩(shī)》的情況現(xiàn)已不得而知,但《毛》《齊》《魯》詩(shī)均作“綠衣”,那么鄭玄改“綠”為“褖”就“不盡本三家義”,而憑己意改之。因?yàn)橛卩嵭?,若依?shī)文作“綠衣”,就無(wú)法以諸侯夫人祭服等次之制來(lái)加以發(fā)揮,也就難有深義。而惟有將“綠衣”改作“褖衣”,那么“褖衣黃里為非制”,再將失制引申為興喻妾上僭而夫人失位,由此才能把尊卑等級(jí)的禮制之義注入詩(shī)中,從而使《綠衣》詩(shī)具有倫理道德意義。
另外,據(jù)統(tǒng)計(jì),“綠”字在《詩(shī)經(jīng)》中共出現(xiàn)12 次,其中出現(xiàn)于詩(shī)題者2 次,即《綠衣》與《采綠》,余者分別為《綠衣》5 次,《淇奧》3 次,《采綠》1 次,《閟宮》1 次?!恫删G》之“綠”作“菉”,是一種植物,《淇奧》中的“綠竹”是指綠色的竹子,《閟宮》中的“綠縢”是指綠色的絲繩??梢?jiàn),在《詩(shī)經(jīng)》中并無(wú)“綠”作“褖”之例。再者,若作“褖”字,那么第三章“綠兮絲兮”則為“褖兮絲兮”,“褖絲”又該如何解釋?zhuān)慷?,更重要的是?001 年公布的上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》第10 號(hào)簡(jiǎn)中的“綠衣之思”與第16 號(hào)簡(jiǎn)中的“綠衣之憂(yōu),思古人也”[35],這兩處提到此詩(shī)皆作“綠衣”(后文將詳論之)。據(jù)此,可以推知今傳本《詩(shī)經(jīng)》所作《綠衣》無(wú)誤,詩(shī)中“綠衣”即指綠色之衣,而鄭《箋》以“綠”為“褖”,問(wèn)題重重,且難以質(zhì)實(shí),許是穿鑿附會(huì)之言。
既已確知“綠衣”為綠色之衣,那么,此“綠衣”又為何人所服呢?劉毓慶在《〈綠衣〉非悼亡妻詩(shī)考》一文中根據(jù)《大戴禮記·夏小正》所載“校也者,若綠色然,婦人未嫁者衣之”,仔細(xì)辨析“綠衣”是未嫁女性所穿綠色上服,乃宮中嬖妾所服。而對(duì)于綠衣形制,我們知道周代服飾具有禮制文化內(nèi)涵,有著嚴(yán)格的高低、貴賤、尊卑等級(jí)之別,是一種身份地位的符號(hào)象征,發(fā)揮著服飾的政治功能,使天下秩序井然,人人恪守本分而不得僭越。這在《詩(shī)經(jīng)》中有著比較充分的體現(xiàn)。因此,我們須從周代服飾禮制角度對(duì)《綠衣》詩(shī)作進(jìn)一步考察。
首先,服飾色彩在周代是被納入禮制范疇的。春秋時(shí)期,服色即有正、間色之別,而且正色與間色的運(yùn)用須符合其時(shí)禮制要求,否則即為違禮行為?!抖Y記·玉藻》中曰:“衣正色,裳間色。”[36]而對(duì)于何為正色?何為間色?《禮記·王制》中曰:“奸色亂正色,不粥于市?!鼻鍖O希旦《禮記集解》曰:“愚謂間色,不正之色,若紅紫之屬也?!盵37]《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載孔子曰:“惡紫之奪朱也?!笨装矅?guó)注曰:“朱,正色;紫,間色之好者。惡其邪好而奪正色?!盵38]可見(jiàn),朱為正色,紅紫為間色,正色尊于間色,二者不可相亂。又據(jù)前引《周禮·內(nèi)司服》中所載命婦之服三等,依次為黃鞠衣,白展衣,黑褖衣?!吨芏Y·天官·屨人》載曰:“屨人,掌王及后之服屨。為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青句、素屨、葛屨?!盵39]據(jù)鄭玄注與孔穎達(dá)疏可知,王舄分為赤、白、黑三色,赤舄最尊。王后之舄為玄、青、赤三色,玄舄最尊。赤繶、黃繶則是指以赤、黃之絲作舄之裝飾。在極重車(chē)服之制的周代社會(huì)中,王后與命婦所著服色為黃、白、黑三色,王及后所穿之屨為赤、白、黑、青、黃五色。《禮記·檀弓上》載有“夏后氏尚黑”“殷人尚白”“周人尚赤”[40]之語(yǔ)??梢?jiàn),在先秦時(shí)期,赤、白、黑、青、黃五色應(yīng)為正色,其他皆為雜色。皇侃《論語(yǔ)集解義疏》中也說(shuō):“五方正色:青,赤,白,黑,黃。五方間色:綠為青之間,紅為赤之間,碧為白之間,紫為黑之間,緇為黃之間也?!盵41]
對(duì)于《綠衣》詩(shī)中色之正、間之別,毛《傳》曰:“綠,間色。黃,正色?!薄墩x》曰:“綠,蒼黃之間色。黃,中央之正色。”歷代學(xué)者亦有相關(guān)說(shuō)明,李樗、黃櫄《毛詩(shī)李黃集解》、元?jiǎng)㈣对?shī)傳通釋》與元梁益《詩(shī)傳旁通》中都提到青、赤、黃、白、黑,乃五方木、火、土、金、水之正色,而綠、紅、碧、紫、驪(纁、駵),為五方之間色。王先謙《詩(shī)三家義集疏》中載曰:“《釋名》:‘綠,瀏也。荊泉之水,于上視之,瀏然綠色,此似之也。’‘黃,晃也,猶晃晃,象日光色也。’綠東方間色,以為衣;黃中央正色,反以為里,喻妾上僭,夫人失位也?!盵42]由上可知,西周春秋時(shí)期的服飾色彩已具有禮制文化意義,顏色正、間之分已有共識(shí)。
其次,服飾質(zhì)料亦屬周代禮制范疇。在等級(jí)制社會(huì),服飾材質(zhì)的精美與粗劣,同時(shí)也是衡量身份尊卑貴賤的重要標(biāo)志?!毒G衣》三章云“綠兮絲兮,女所治兮”,說(shuō)明此綠衣是由染絲制成,乃為貴族所服,非平民百姓可穿。據(jù)《周禮》所載,周王朝專(zhuān)設(shè)“司服”、“內(nèi)司服”之職掌王及王后與各等官僚及其眷屬的著裝禮儀,染織、縫紉更有“染人”“縫人”專(zhuān)司執(zhí)掌?!吨芏Y·內(nèi)司服》載曰:“縫人掌王宮之縫線(xiàn)之事。以役女御,以縫王及后之衣服?!盵43]這就是說(shuō),王宮中所有縫紉之事皆由縫人負(fù)責(zé),而縫制王及王后之衣則須特別接受女御的役使,即女御專(zhuān)門(mén)領(lǐng)導(dǎo)縫制王及王后的服飾??梢?jiàn),服此等高貴絲衣者應(yīng)為宮中貴族。再看《綠衣》第四章之“絺兮绤兮,凄其以風(fēng)”,《周南·葛覃》中有“為絺為绤”,毛《傳》曰:“精曰絺,麤曰绤?!薄缎栄拧V服》中曰:“葛之精者曰絺,麤者曰绤?!盵44]“絺”與“绤”分別指細(xì)葛布與粗葛布,皆屬夏衣。葛草是一種常見(jiàn)的植物,以其莖的纖維所織之葛布,亦稱(chēng)為“夏布”,其質(zhì)地粗陋,通常為平民百姓夏季所服。“凄”,毛《傳》曰:“凄,寒風(fēng)也?!薄墩x》曰:“凄,寒冷之名也。此連云以風(fēng),故云寒風(fēng)也。”詩(shī)中暑時(shí)所服之絺绤,卻用于凄冷寒風(fēng)之時(shí)。鄭《箋》曰:“絺绤所以當(dāng)暑,今以待寒,喻其失所也?!敝祆洹对?shī)集傳》曰:“比也。絺绤而遇寒風(fēng),猶己之過(guò)時(shí)而見(jiàn)棄也。”[45]清錢(qián)澄之《田間詩(shī)學(xué)》曰:“此章傷己之違時(shí)也。御絺绤于凄然寒風(fēng)之候,不時(shí)可知,然時(shí)不可與爭(zhēng)也。”[46]王先謙《詩(shī)三家義集疏》曰:“絺绤,當(dāng)暑之衣。以絺绤當(dāng)凄風(fēng),喻君待己恩禮之薄。”[47]以絺绤御凄風(fēng),不合時(shí)宜,承上章所言綠衣絲制,更見(jiàn)夫人之失時(shí)也。
由上所述可知,《綠衣》詩(shī)中之“綠衣”并非鄭玄所言“褖衣”之誤,而有綠衣之實(shí),且為中國(guó)古代宮中婢妾所服。不過(guò),此綠衣卻是“綠衣黃里”、“綠衣黃裳”的形制。從周代服飾禮制來(lái)看,服色已有正、間之分,“黃”為正色,“綠”為間色,而詩(shī)中“綠衣黃里”卻是以間色為外衣、以正色為內(nèi)里,即言賤妾尊顯而正嫡幽微,“綠衣黃裳”則是上衣為間色、下裳為正色,即與當(dāng)時(shí)“衣正色,裳間色”的服飾禮制要求不合,皆以喻嬖妾上僭,夫人失位,而尊卑倒置、貴賤失所。其后之“綠兮絲兮”與“絺兮绤兮”對(duì)舉,絲貴而絺绤賤,又言當(dāng)暑之絺绤以待寒,此喻君薄己而使失位見(jiàn)棄。故可謂《毛詩(shī)序》得詩(shī)之義也。清姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》中就說(shuō):“先從‘綠衣’言‘黃里’,又從‘綠衣’言‘絲’,又從‘絲’言‘絺绤’,似乎無(wú)頭無(wú)緒,卻又若斷若連,最足令人尋繹。”[48]
再看詩(shī)中“古人”一詞的解釋?!毒G衣》三章云:“我思古人,俾無(wú)訧兮”,四章云:“我思古人,實(shí)獲我心”。持“悼亡妻”說(shuō)的學(xué)者把“古人”釋作“故人”,即亡故之人,詩(shī)中指亡妻?!肮拧蓖ā肮省?,在音讀上并沒(méi)有問(wèn)題,現(xiàn)存文獻(xiàn)中也不乏其例,而且《說(shuō)文》也有“古,故也”[49]的訓(xùn)解,所以從訓(xùn)詁學(xué)角度來(lái)說(shuō),將“古人”釋作“故人”也是可以成立的,再引申為亡故之人,即詩(shī)中亡妻。但事實(shí)上,先秦時(shí)期的“古人”與“故人”在語(yǔ)義上并不相通。
劉緒義在《〈詩(shī)經(jīng)〉心得》書(shū)中指出他通檢《十三經(jīng)》,“古人”二字在《尚書(shū)》、《左傳》中共出現(xiàn)13 次,無(wú)一處解作“故人”,亦與“故妻”之意無(wú)涉,而在《詩(shī)經(jīng)》中“古人”二字僅出現(xiàn)這一次,由此認(rèn)為《綠衣》之“古人”不可能指“故人”,解為“故妻”。[50]李姝菱曾仔細(xì)調(diào)查統(tǒng)計(jì)先秦典籍中“古人”、“古”通“故”以及“故人”的使用情況。她發(fā)現(xiàn)所出現(xiàn)的“古人”一詞無(wú)一處釋為“故人”,“古”字雖有通“故”之例,但相通的“故”亦無(wú)一處作“故人”用,而出現(xiàn)的“故人”一詞也都不指亡故之人。[51]實(shí)際上,先秦時(shí)期“古人”一詞通常是指有影響、有權(quán)威,又為人所懷念的過(guò)去時(shí)代的人,如《尚書(shū)·酒誥》中的“古人有言曰:‘人無(wú)于水監(jiān),當(dāng)于民監(jiān)?!盵52]《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》中的“古人有言曰:‘兄弟讒鬩,侮人百里。’”[53]《呂氏春秋·不茍論》中的“百里奚令吏行其罪。定分官,此古人之所以為法也”[54],《荀子·富國(guó)》中的“故古人為之不然,使民夏不宛暍,冬不凍寒,急不傷力,緩不后時(shí)”[55]。而且,即便“古人”可與“故人”相通,“故人”一詞在先秦時(shí)期也是用作故舊朋友之意,如《管子·入國(guó)》中“所謂恤孤者,凡國(guó)、都皆有掌孤,士人死,子孤幼,無(wú)父母所養(yǎng),不能自生者,屬之其鄉(xiāng)黨、知識(shí)、故人”[56],這里的“故人”意即故舊之人,而非亡故之人。
我們還可以從《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)文中說(shuō)明這一問(wèn)題。晁福林《上博簡(jiǎn)〈詩(shī)論〉研究》書(shū)中提到除第16 號(hào)簡(jiǎn)中“綠衣之憂(yōu),思古人也”有“古”字外,簡(jiǎn)文中還有其余六例出現(xiàn)“古”者:
第9 簡(jiǎn):《天?!菲涞娩洠ǖ摚┟锝?,巽寡德古(故)也……《黃鳴(鳥(niǎo))》則困而谷(欲)反其古也。
第20 簡(jiǎn):幣帛之不可迲(去)也,民眚(性)古(固)然。
第24 簡(jiǎn):以荏菽之古(故)也。后稷之見(jiàn)貴也,則以文武之德也。吾以甘棠得宗廟之敬,民眚(性)古(固)然。[57]
由上可知,第 9、24 號(hào)簡(jiǎn)中前一個(gè)“古”字皆通假為“故”,即緣故、原因。第9 號(hào)簡(jiǎn)后一個(gè)“古”字,用其本義,指古代。第20、24 號(hào)簡(jiǎn)后一個(gè)“古”字皆通假為“固”??梢?jiàn),在《詩(shī)論》簡(jiǎn)文中,“古”字并不用如亡故之故。今人多將《綠衣》詩(shī)中“古人”通作“故人”,并以“亡妻”釋之,或是缺乏證據(jù)的推斷。
對(duì)于詩(shī)文本與簡(jiǎn)文中“古人”之意,毛《傳》曰:“古之君子?!编崱豆{》曰:“古人,謂制禮者。我思此人定尊卑,使人無(wú)過(guò)差之行,心善之也?!庇衷唬骸肮胖ト酥贫Y者,使夫婦有道,妻妾貴賤各有次序?!币簿褪钦f(shuō),“思古人”即思念古之制禮者,亦思古禮也。其后論者多從此說(shuō),并進(jìn)而認(rèn)為思古人實(shí)以責(zé)莊公,孔穎達(dá)《疏》曰:“莊姜既見(jiàn)公,不能定尊卑,使己微而妾顯,故云我思古之君子,妻妾有序,自使其行無(wú)過(guò)差者,以莊公不能然,故思之?!眹?yán)粲《詩(shī)緝》曰:“‘我思古人’能處嫡妾,使尊卑有序而無(wú)訧過(guò)也?!庇衷唬骸按嗽?shī)但刺莊公不能正嫡妾之分?!盵58]清陳啟源《毛詩(shī)稽古編》中曰:“‘我思古人,俾無(wú)訧兮?!套右詾榉醇褐~,取義精矣。然論作詩(shī)者之義,則思古人以責(zé)莊公,較為平正。”[59]清范家相《詩(shī)瀋》曰:“‘我思古人,實(shí)獲我心。’所以刺莊公者,何其婉也?!盵60]對(duì)于“古人”一詞的訓(xùn)釋?zhuān)乙詾猷嵐{所云不錯(cuò),詩(shī)中即指古之制禮者。對(duì)此,我們可以循著《詩(shī)》、史互證的思路,還原此詩(shī)的史事背景,從而領(lǐng)悟詩(shī)中的深層意蘊(yùn)。
首先,可以看到《綠衣》詩(shī)和《詩(shī)論》簡(jiǎn)文中都提到“憂(yōu)”、“思”二字,這是理解“古人”一詞與此篇詩(shī)旨的關(guān)鍵?!皯n(yōu)”對(duì)應(yīng)詩(shī)中“心之憂(yōu)矣,曷維其已”“心之憂(yōu)矣,曷維其亡”四句,以及第16 號(hào)簡(jiǎn)文中的“《綠衣》之憂(yōu)”,而所“憂(yōu)”之事,可結(jié)合莊姜與衛(wèi)國(guó)史事予以分析,《左傳·隱公三年》載:“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹,曰莊姜,美而無(wú)子,衛(wèi)人所為賦《碩人》也。又娶于陳,曰厲媯,生孝伯,早死。其娣戴媯生桓公,莊姜以為己子。公子州吁,嬖人之子也,有寵而好兵,公弗禁,莊姜惡之?!盵61]莊姜之“憂(yōu)”,一則是因嬖妾受寵上僭而自身無(wú)子遭受?chē)?guó)君冷落之憂(yōu)傷,一則是為國(guó)家未來(lái)命運(yùn)而憂(yōu)慮。衛(wèi)莊公嬖其妾、寵其子,而其子州吁品行頑劣,窮兵黷武,莊公不僅縱容其作惡,還允許其將兵,擁有軍權(quán)。雖然后來(lái)衛(wèi)桓公繼位,但州吁依然驕橫如故,肆無(wú)忌憚。魯隱公四年(公元前719 年),州吁弒殺了在位已16 年的桓公而自立為君,此時(shí)宋穆公之子公子馮逃奔于鄭,州吁即聯(lián)合宋、陳、蔡等國(guó)兩次伐鄭,并且在國(guó)內(nèi)“虐用其民”“不務(wù)令德”[62],遭到衛(wèi)國(guó)民眾反對(duì)。《史記·衛(wèi)康叔世家》中載衛(wèi)人對(duì)于州吁“皆不愛(ài)”[63]。此年九月,衛(wèi)國(guó)人派右宰丑在陳國(guó)濮地蒞殺州吁,衛(wèi)國(guó)內(nèi)亂外患始定??梢?jiàn),莊姜之憂(yōu)良有以矣。
而“思”則對(duì)應(yīng)詩(shī)中“我思古人,俾無(wú)訧兮”“我思古人,實(shí)獲我心”四句,以及第10 號(hào)簡(jiǎn)文中的“《綠衣》之思”。學(xué)者多訓(xùn)“思”為思念、懷念,指莊姜思念制禮之古人,意即思古禮。其實(shí),詩(shī)中之“思”還有憂(yōu)思、思慮之意?!墩f(shuō)文》曰:“思,睿也。從心從囟,凡思之屬皆從思?!倍斡癫米⒃唬骸八颊?,以其能深通也。”“慮”亦屬思部,《說(shuō)文》曰:“慮,謀思也。”[64]先秦文獻(xiàn)中的“思”常常會(huì)引申為思慮,如《尚書(shū)·洪范》中有“五曰思”,孔安國(guó)《傳》曰:“心慮所行”,又有“思曰?!保墩x》曰:“思是心之所慮。”[65]實(shí)際上,莊姜之“思”不單只有思念、想念之情,她更思慮由賤妾上僭而導(dǎo)致的嫡庶不分、尊卑失序,以及由此引發(fā)的禍亂,即后來(lái)的州吁之亂。
其次,從春秋時(shí)期引《詩(shī)》用《詩(shī)》的情況可以進(jìn)一步探查“古人”及詩(shī)之義。據(jù)文獻(xiàn)記載,春秋時(shí)人曾兩次引用《綠衣》一詩(shī)。首見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》載:“公父文伯之母,欲室文伯,饗其宗老,而為賦《綠衣》之三章。老請(qǐng)守龜卜室之族。師亥聞之曰:‘善哉!男女之饗,不及宗臣;宗室之謀,不過(guò)宗人。謀而不犯,微而昭矣。詩(shī)所以合意,歌所以詠詩(shī)也。今詩(shī)以合室,歌以詠之,度于法矣。’”[66]又有《左傳·成公九年》載:“夏,季文子如宋致女,復(fù)命,公享之。賦《韓奕》之五章。穆姜出于房,再拜,曰:‘大夫勤辱不忘先君,以及嗣君,施及未亡人,先君猶有望也。敢拜大夫之重勤?!仲x《綠衣》之卒章而入?!盵67]前者言公父文伯之母為助兒子成婚而賦《綠衣》三章之“我思古人,俾無(wú)訧兮”,王先謙《詩(shī)三家義集疏》中曰:“‘度于法’,故能‘無(wú)訧’,文伯母取此義也?!盵68]師亥認(rèn)為公父文伯之母此賦詩(shī)備婚之舉“度于法矣”,即合于禮也??梢?jiàn),時(shí)人已經(jīng)認(rèn)識(shí)到《綠衣》三章與婚姻禮制有關(guān)。后者言穆姜賦《綠衣》卒章之“我思古人,實(shí)獲我心”,其意在向代為看望女兒的季文子表示感謝和滿(mǎn)意之情。杜預(yù)注曰:“《綠衣》,《詩(shī)·邶風(fēng)》也。取其‘我思古人,實(shí)獲我心’,喻文子言得己意。”陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》中曰:“蓋古者嫁女,必有大夫致女之禮。三月廟見(jiàn),又有大夫反馬之禮。此伯姬嫁于宋,故文子復(fù)命賦《韓奕》,以言宋土如韓樂(lè)。穆姜遂荅賦此詩(shī)者,正取‘實(shí)獲我心’之義。所謂斷章取義也。”[69]季文子所賦《韓奕》五章即言夫人得其位而樂(lè),穆姜通過(guò)季文子得知嫁到宋國(guó)的女兒一切安好,故言“實(shí)獲我心”,而其女生活幸福亦離不開(kāi)古之禮制,所以穆姜此賦詩(shī)之舉亦有對(duì)禮制的感激與向往。因而“我思古人,實(shí)獲我心”,亦言尊卑有序,禮儀有度,此即思古人之實(shí)也。這兩條材料都有助于說(shuō)明“古人”與禮之密切關(guān)系。由此可推知,《綠衣》詩(shī)中“思古人”即思古制禮者。
此外,再根據(jù)《詩(shī)論》第10 簡(jiǎn)中總評(píng)七“詩(shī)”之語(yǔ)——“害曰童而皆臤于其初者也”[70],可進(jìn)一步推知《綠衣》詩(shī)中“古人”即古制禮者。對(duì)于該句文字的隸定、解釋與斷句,歷來(lái)諸家意見(jiàn)不一,至今尚無(wú)定論。本文主要采信李學(xué)勤、廖名春、劉信芳等先生的觀點(diǎn),將此句理解為:“何?曰:終而偕,賢于其初者也?!盵71]《綠衣》詩(shī)中何以見(jiàn)“終而偕,賢于其初”?劉信芳指出《綠衣》一詩(shī),始于“心之憂(yōu)矣,曷為其已”,因詩(shī)作者無(wú)力具衣裳之禮,心中焦慮難止。終而轉(zhuǎn)“我思古人,實(shí)獲我心”,又向往理想中的“古人”,此“古人”是服飾合于禮制、合于時(shí)宜的理想模式,故言“實(shí)獲我心”也。心中之憂(yōu)依禮得到一定程度的解脫,是其偕也。由“憂(yōu)”而“獲”,亦合于“賢于其初”的評(píng)價(jià)。劉氏此說(shuō)很有道理,詩(shī)作者最后因思古人古禮而從起初之“憂(yōu)”中解脫,不再困于“憂(yōu)”,其結(jié)果勝于最初,即“賢于其初”也。這說(shuō)明《綠衣》詩(shī)作者終與古禮相偕??梢?jiàn),《詩(shī)論》簡(jiǎn)文與詩(shī)文本相合,亦可證詩(shī)中“古人”之義與《綠衣》篇真正意涵。
前文已述,對(duì)于《綠衣》篇詩(shī)旨,今人之所以多持“悼亡妻”說(shuō),其直接原因在于缺少對(duì)西周春秋時(shí)期服飾禮制內(nèi)涵的考察,但更重要的原因在于忽視了詩(shī)中深蘊(yùn)的周代嫡庶制度的歷史背景。
中國(guó)自古就是一個(gè)以禮法、制度為核心的國(guó)家,周代更是禮制教化完善之時(shí)。王國(guó)維《殷周制度論》中說(shuō):“欲觀周之所以定天下,必自制度始矣。周人制度之大異于商者,一曰立子立嫡之制,由是而生宗法及喪服之制,并由是有封建子弟之制、君天子臣諸侯之制;二曰廟數(shù)之制;三曰同姓不婚之制?!盵72]周初確立的“立子立嫡”制度,即《春秋公羊傳·隱公元年》所載“立嫡以長(zhǎng)不以賢,立子以貴不以長(zhǎng)?!焙涡葑⒃唬骸暗眨^嫡夫人之子,尊無(wú)與敵,故以齒。子,謂左右媵及姪娣之子,位有貴賤,又防其同時(shí)而生,故以貴也?!盵73]嫡庶制度是宗周社會(huì)的統(tǒng)治基礎(chǔ),對(duì)于平息君位繼承中的爭(zhēng)斗,鞏固宗法制社會(huì),維護(hù)國(guó)家穩(wěn)定具有重要作用,所謂“有嫡庶之制,于是有宗法、有服術(shù),而自國(guó)以至天下,合為一家”[74]。在一夫多妻制度下,周王、各國(guó)諸侯等貴族選擇正妻并嚴(yán)明嫡庶之別,是實(shí)行和鞏固嫡長(zhǎng)子繼承制最切實(shí)的保障,同時(shí)也可防止眾妻妾及眾子之間因爭(zhēng)奪權(quán)力、財(cái)產(chǎn)而造成的家國(guó)混亂。而為了明嫡庶之別,周王、諸侯后宮系統(tǒng)對(duì)夫人、繼室、媵妾的名分都有著十分嚴(yán)格的規(guī)定,大略可分為三個(gè)等級(jí),后妃、夫人,最為尊貴;媵妾,地位次之;賤妾或婢妾,地位最低。處理好她們之間的復(fù)雜關(guān)系,不僅是家庭問(wèn)題,更是整個(gè)王朝和諸侯國(guó)的問(wèn)題。
正是由于嫡庶關(guān)系直接影響到嗣位問(wèn)題,關(guān)乎社會(huì)穩(wěn)定乃至政權(quán)存亡,因而從嫡庶制角度探析《綠衣》詩(shī)中嬖人受寵上僭而莊姜失位自傷,尤為關(guān)鍵。李樗在《毛詩(shī)李黃集解》中曰:“并后、匹嫡,大都、偶國(guó),亂之本也。并后,為亂之本者,如幽王以申后為后,繼而又寵褒姒,晉獻(xiàn)公之寵驪姬,唐高宗之寵武后,皆為國(guó)家之禍。如齊桓公可謂賢矣,以?xún)?nèi)寵如夫人者六人,雖有九合之功,卒不免有五公子爭(zhēng)立之禍。其死也,尸蟲(chóng)出于戶(hù)外,經(jīng)時(shí)而殯,則嫡庶之分不可不明也……莊姜者,莊公之夫人也,美而無(wú)子。公子州吁,乃嬖人之子也。妾上僭者,謂公子州吁之母子也。惟州吁之母上僭,故莊姜之所以失位,此詩(shī)之所以作也……《綠衣》之詩(shī),但言妾上僭,夫人失位,以刺莊公不能正嫡妾之分,而其辭意不失之迫切。”[75]周幽王、晉獻(xiàn)公、齊桓公等,都因未處理好嫡庶關(guān)系,而使繼統(tǒng)出現(xiàn)混亂,宗法制遭到嚴(yán)重破環(huán),給國(guó)家?guī)?lái)禍患。據(jù)前引《左傳·隱公三年》所載,莊姜作為嫡夫人,其長(zhǎng)子理應(yīng)作為衛(wèi)國(guó)的繼承人,但她卻無(wú)子,雖然她以戴媯的兒子完為己子,但畢竟不是她親生的兒子,在諸侯國(guó)的繼承上是讓人懷疑的。莊公也不喜歡她,卻寵幸州吁之母,州吁也因之備受恩寵,莊公甚至有意讓州吁繼位為衛(wèi)君。這其實(shí)是對(duì)嫡庶制度的破壞,也加深了嫡庶之間的矛盾。而且,按照“立子立嫡”制,州吁是不能被立為太子的,因而衛(wèi)國(guó)繼承人的位置長(zhǎng)期空缺,這也致使州吁后來(lái)弒君自立。因此,從周代禮制而言,《綠衣》詩(shī)中莊公不能正嫡妾之分,而使妾上僭,莊姜失其位,實(shí)際表明以區(qū)分嫡庶關(guān)系為基礎(chǔ)的宗法制遭到破壞,政治體制的崩潰,最終導(dǎo)致周王朝瓦解。
綜上所論,我們認(rèn)為《綠衣》詩(shī)并非男子悼亡妻之作,而是衛(wèi)莊姜因妾上僭而失位自傷所作,借以諷刺嬖妾上僭的違禮行為。詩(shī)中先以“綠衣黃里”、“綠衣黃裳”,綠黃顛倒起興,兼喻尊卑易位,莊姜自嘆失寵于君,心中之憂(yōu),無(wú)窮盡矣。而莊姜在遭受此般上下錯(cuò)位大變之后,便渴望有古之君子能重飭禮儀,令尊卑有序,也只有這樣的君主才能適合她的心意,百姓也才能安居樂(lè)業(yè)。結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史背景來(lái)看,莊姜之“憂(yōu)”“思”并非只是簡(jiǎn)單的個(gè)人憂(yōu)傷和愁思,更是對(duì)于家國(guó)命運(yùn)的擔(dān)憂(yōu)和思慮。嬖妾上僭破壞了周代社會(huì)以血緣宗法制為基礎(chǔ)的統(tǒng)治秩序,這是周王室和衛(wèi)國(guó)衰落覆滅的重要原因,同時(shí)也是春秋時(shí)期禮崩樂(lè)壞、上下錯(cuò)位的具體體現(xiàn)。莊姜作《綠衣》詩(shī)一方面表達(dá)了因嬖妾上僭而失位失時(shí)之憂(yōu)傷,另一方面也反映了她對(duì)于嫡庶不分、尊卑倒置、貴賤失所、禮崩樂(lè)壞的家國(guó)擔(dān)憂(yōu),以及由此引發(fā)的思念古之賢能君主能夠重整綱常禮紀(jì)的思想。《詩(shī)序》之說(shuō),實(shí)與詩(shī)文本不相違,且距《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代更為接近,當(dāng)有傳說(shuō)依據(jù),故不可輕易否定。
[1]本文所引《綠衣》詩(shī)傳文箋注疏證皆參自:毛公傳,鄭玄箋,孔穎達(dá)等正義《毛詩(shī)正義》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷二,第 74-76 頁(yè);毛亨傳,鄭玄箋,孔穎達(dá)疏,陸德明音釋?zhuān)旖苋?、李慧玲整理《毛?shī)注疏》[M],上海:上海古籍出版社,2013年版,卷二,第159-164 頁(yè)。為避贅煩,后不一一出注。
[2][34][42][47][68]王先謙撰,吳格點(diǎn)?!对?shī)三家義集疏》[M],北京:中華書(shū)局,1987 年版,卷三上,第 134 頁(yè),第 135 頁(yè),第 135 頁(yè),第 137 頁(yè),第 137 頁(yè)。
[3][15][20][45]朱熹集注《詩(shī)集傳》[M],上海:上海古籍出版社,1980 年版,卷二,第 16 頁(yè)。
[4]許謙《詩(shī)集傳名物鈔》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第76 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷二,第33 頁(yè)。
[5]方玉潤(rùn)撰,李先耕點(diǎn)?!对?shī)經(jīng)原始》[M],北京:中華書(shū)局,1986 年版,卷三,第 123 頁(yè)。
[6]吳闿生《詩(shī)義會(huì)通》[M],北京:中華書(shū)局,1959 年版,卷一,第19 頁(yè)。
[7][18][25]陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》[M],上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,1983 年版,卷三,第 82 頁(yè),第 81 頁(yè),第 81 頁(yè)。
[8]具體論述可參見(jiàn):張樹(shù)波編著《國(guó)風(fēng)集說(shuō)》[M],石家莊:河北人民出版社,1993 年版,第251 頁(yè)。
[9]聞一多《風(fēng)詩(shī)類(lèi)抄乙》[M],《聞一多全集》(第 4冊(cè)),武漢:湖北人民出版社,1993 年版,第524 頁(yè)。
[10]劉大白《白屋說(shuō)詩(shī)》[M],上海:大江書(shū)鋪,1932 年版,第 10-14 頁(yè)。
[11]馬銀琴《兩周詩(shī)史》[M],北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2006 年版,第 334 頁(yè)。
[12][19]袁行霈、徐建委、程蘇東《詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)新注》[M],北京:中華書(shū)局,2018 年版,第 94 頁(yè),第 92 頁(yè)。
[13]劉毓慶《詩(shī)經(jīng)考評(píng)》[M],北京:商務(wù)印書(shū)館,2019 年版,第 135 頁(yè)。
[14]劉毓慶《〈綠衣〉非悼亡妻詩(shī)考》[J],《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》,2019 年第 4 期。
[16]梁寅《詩(shī)演義》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第78 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷二,第19 頁(yè)。
[17]馬瑞辰撰,陳金生點(diǎn)?!睹?shī)傳箋通釋》[M],北京:中華書(shū)局,1989 年版,卷四,第 111 頁(yè)。
[21][58]嚴(yán)粲《詩(shī)緝》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第 75冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷三,第 46頁(yè)。
[22][75]李樗、黃櫄《毛詩(shī)李黃集解》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第71 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986年版,卷四,第 100 頁(yè),第 100-101 頁(yè)。
[23]姚舜牧《重訂詩(shī)經(jīng)疑問(wèn)》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第 80 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷一,第 598 頁(yè)。
[24][29]沈鎬《毛詩(shī)傳箋異義解》[M],《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》(第 73 冊(cè)),上海:上海古籍出版社,2002 年版,卷二,第 313 頁(yè)。
[26][39][43]鄭玄注,賈公彥疏《周禮注疏》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷八,第 124-125 頁(yè),第129 頁(yè),第 126 頁(yè)。
[27]林維民《綠衣考》[A],載《文史》(第四十輯),北京:中華書(shū)局,1994 年,第 255-257 頁(yè)。
[28]歐陽(yáng)修《詩(shī)本義》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第70 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷十三,第284 頁(yè)。
[30]嚴(yán)虞惇《讀詩(shī)質(zhì)疑》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第87 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷三,第208-209 頁(yè)。
[31]姜炳璋《詩(shī)序補(bǔ)義》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第89 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷三,第50 頁(yè)。
[32]胡承珙撰,郭全芝校點(diǎn)《毛詩(shī)后箋》[M],合肥:黃山書(shū)社,1999 年版,卷三,第 142 頁(yè)。
[33]黃焯《毛詩(shī)鄭箋平議》[M],上海:上海古籍出版社,1985 年版,卷二,第 28 頁(yè)。
[35][70]馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)》[M],上海:上海古籍出版社,2001 年版,第 139、145 頁(yè),第139 頁(yè)。
[36][40]鄭玄注,孔穎達(dá)等正義《禮記正義》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷二十九、卷六,第541頁(yè),第 113 頁(yè)。
[37]孫希旦撰,沈嘯寰,王星賢點(diǎn)校《禮記集解》[M],北京:中華書(shū)局,1989 年版,卷十四,第 375 頁(yè)。
[38]何晏等注,邢昺疏《論語(yǔ)注疏》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷十七,第 156 頁(yè)
[41]何晏集解,皇侃義疏《論語(yǔ)集解義疏》[M],上海:商務(wù)印書(shū)館,1937 年版,卷五,第 134-135 頁(yè)。
[44]孔鮒著,宋咸注《小爾雅》[M],北京:中華書(shū)局,1985年版,第 3 頁(yè)。
[46]錢(qián)澄之《田間詩(shī)學(xué)》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第84 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷一,第430 頁(yè)。
[48]姚際恒著,顧頡剛標(biāo)點(diǎn)《詩(shī)經(jīng)通論》[M],北京:中華書(shū)局,1958 年版,卷三,第 51 頁(yè)。
[49][64]許慎撰,段玉裁注《說(shuō)文解字注》[M],上海:上海古籍出版社,1981 年版,第 88 頁(yè),第 501 頁(yè)。
[50]劉緒義《〈詩(shī)經(jīng)〉心得》[M],北京:東方出版社,2007年版,第 45 頁(yè)
[51]李姝菱《上博簡(jiǎn)所評(píng)“終而偕”之詩(shī)與詩(shī)論研究》[D],南寧:廣西民族大學(xué)碩士論文,2009 年,第29-30 頁(yè)。
[52][65]孔安國(guó)傳,孔穎達(dá)等正義《尚書(shū)正義》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷十四、卷十二,第207 頁(yè),第 167 頁(yè)。
[53][66]左丘明撰,韋昭注《國(guó)語(yǔ)》[M],上海:商務(wù)印書(shū)館,1935 年版,卷二、卷五,第 15 頁(yè),第 71-72 頁(yè)。
[54]呂不韋編著,高誘注《呂氏春秋》[M],上海:上海書(shū)店,1986 年版,卷二十四,第 308 頁(yè)。
[55]荀況著,楊倞注《荀子》[M],上海:上海古籍出版社,1989 年版,卷六,第 57 頁(yè)。
[56]房玄齡注,劉續(xù)增注《管子》[M],上海:上海古籍出版社,1989 年版,卷十八,第 167 頁(yè)。
[57]晁福林《上博簡(jiǎn)〈詩(shī)論〉研究》[M],北京:商務(wù)印書(shū)館,2013 年版,第 734 頁(yè)。
[59]陳啟源《毛詩(shī)稽古編》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第 85 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷三,第 365 頁(yè)。
[60]范家相《詩(shī)瀋》[M],《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》(第 88 冊(cè)),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986 年版,卷五,第628 頁(yè)。
[61][62][67]杜預(yù)注,孔穎達(dá)等正義《春秋左傳正義》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷三、卷三、卷二十六,第 54-55 頁(yè),第 57-58 頁(yè),第 449 頁(yè)。
[63]司馬遷撰,裴骃集解,司馬貞索隱,張守節(jié)正義《史記》[M],北京:中華書(shū)局,1959 年版,卷三十七,第1592 頁(yè)。
[69]陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》[M],上海:商務(wù)印書(shū)館,1934 年版,卷三,第 55 頁(yè)。
[71]參見(jiàn)李學(xué)勤《〈孔子詩(shī)論〉說(shuō)〈關(guān)雎〉等七篇釋義》[J],《齊魯學(xué)刊》,2002 年第 2 期;廖名春《上博簡(jiǎn)〈關(guān)雎〉七篇詩(shī)論研究》[J],《中州學(xué)刊》,2002 年第 1 期;劉信芳《〈詩(shī)論〉所評(píng)“童而偕”之詩(shī)研究》[J],《齊魯學(xué)刊》,2003 年第 6 期。
[72][74]王國(guó)維《殷周制度論》[M],《王國(guó)維文集》(第 4 卷),北京:中國(guó)文史出版社,1997 年版,第43 頁(yè),第53頁(yè)。
[73]何休注,徐彥疏《春秋公羊傳注疏》[M],上海:上海古籍出版社,1990 年版,卷一,第 12 頁(yè)。