漢樂府對漢代俗樂舞發(fā)展之重要性探究

鄭丹平

摘要：隨著春秋戰(zhàn)國的到來，西周統(tǒng)治者制定的“禮樂”制度開始逐漸瓦解，先秦文化的轉(zhuǎn)型使得周代確定的禮樂等級制度逐步廢除，與此同時，樂舞的功能也逐漸發(fā)生改變，不再只是用于祭祀和教化，也逐漸開始用于欣賞、娛樂、抒發(fā)情懷。由于漢代社會安定，經(jīng)濟繁榮發(fā)達，加之當時提倡“休養(yǎng)生息”政策，所以人們開始注重自身情感的表達，享樂之風(fēng)盛行。漢代廢除了前代樂舞的等級制度，使得民間樂舞大肆發(fā)展，可以說漢代俗樂舞的發(fā)展是我國古代民間舞蹈的一個鼎盛時期。“漢樂府”是由中央設(shè)立的一個專管俗樂俗舞的官方機構(gòu)，這個機構(gòu)主要是廣泛搜集民間音樂與舞蹈，以供統(tǒng)治者“觀風(fēng)俗，知厚薄”?！皾h樂府”的建立為漢代俗樂舞的發(fā)展提供了重要力量，可以說沒有“漢樂府”，漢代俗樂舞也不可能發(fā)展得如此之好，本文以“漢樂府”的發(fā)展來探究漢代俗樂舞的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：樂府 ?漢代 ?俗樂舞 ?秦

中圖分類號：J605文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2022）21-0021－04

“樂府”的出現(xiàn)并非偶然，是有著許多歷史背景的，其中，與孔子也不無關(guān)系，孔子除了是一位思想家、教育家之外，在音樂和舞蹈方面也頗有見解，從他把“樂”列為“六藝”之一就可見其對“樂”的重視，如《禮記·曲禮》中所記載：“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定?！笨鬃诱J為，禮樂是教育的基礎(chǔ)，他強調(diào)“禮”“樂”之間的關(guān)系。因此“樂府”的出現(xiàn)并非偶然，而是在時代的潛移默化中出現(xiàn)的。

據(jù)考證，“樂府”始建于秦。1976年考古學(xué)家在秦始皇陵出土了一件錯金錯銀鈕鐘，側(cè)面鐫有篆書“樂府”二字，于是一直以來“樂府”始于漢的說法被推翻。漢代“樂府”是承襲秦而制，然而“樂府”雖然始建于秦，但是它真正鼎盛時期卻是在漢代。

一、秦“樂府”

隨著秦統(tǒng)一六國，這六國的樂舞逐漸相互交融，這些六國的樂舞并沒有隨著國家的滅亡而滅亡，而是在適應(yīng)時代的變換中流傳下來，并且不斷變化發(fā)展。秦樂府一開始是專門發(fā)放樂器、制造樂器的機構(gòu)，隨著秦始皇統(tǒng)一六國，它才開始有了管理女樂歌舞的職能。其主要原因如下：

（一）樂舞內(nèi)容的逐漸增多

隨著秦始皇統(tǒng)一六國，之前六國的很多樂舞開始出現(xiàn)在秦國和秦國人民的面前。于是，統(tǒng)治者命人將各國的樂舞收錄起來，這并不是出于對這些樂舞的保護與收藏。其一方面是為了穩(wěn)固政權(quán)，另一方面則是為了享樂，使這些女樂歌舞更好地服務(wù)于秦國王室。據(jù)記載，秦始皇還專門建離宮別苑，主要將各國女樂豢養(yǎng)其中，由于六國女樂的數(shù)量龐大，因此秦樂府開始擴大規(guī)模，功能也有所增加，擔任起管理這些女樂的職責，使她們直接服務(wù)于王室，以便統(tǒng)治者娛樂。

（二）豐富多彩的“新樂”之聲

春秋戰(zhàn)國時出現(xiàn)了各種“新聲”。由于“新樂”是超出禮樂之外的產(chǎn)物，追求“以巨為美、以眾為觀”，在儒家看來是一種“靡靡之音”，不符合“禮”的規(guī)范，因此被排斥在雅樂之外，然而這些“不合規(guī)矩”的樂舞卻在當時深受統(tǒng)治階層的歡迎，甚至有“觀鄭衛(wèi)之音不知?！钡恼f法，由此可見當時的王公貴族對其之癡迷。此時的女樂又有了新的功能，各諸侯國開始賦予女樂一定的政治功能，有了外交意義，這時女樂歌舞的表演更具有觀賞性。然而這些未被記錄在史籍中的歌舞在管理整合時又是一個問題，這就促使秦樂府不得不再進行改變和發(fā)展。

二、漢代——“樂府”的成熟時期

漢初，對秦的制度加以整理、修正、補充，逐漸形成自己的制度，比如“漢承秦制”制定了“樂府”。兩漢時期，社會經(jīng)濟發(fā)達，隨著“文景之治”的到來，統(tǒng)治階級開始推行“休養(yǎng)生息”政策，社會安定繁榮，人們的生活水平得到了提高，整個社會呈現(xiàn)出一種包容開放的狀態(tài)，享樂之風(fēng)盛行，加之漢代廢除了自周朝規(guī)定的樂舞等級制度，樂舞開始在民間大肆發(fā)展，在這種社會風(fēng)氣下，人們逐漸開始注重起自身的情感抒發(fā)，這在一定程度上大大推動了俗樂舞的發(fā)展。傳統(tǒng)的雅樂在功能形態(tài)上發(fā)生改變，這就使得漢代樂舞在功能上也發(fā)生轉(zhuǎn)變：從祭禮到最后的娛樂，表現(xiàn)在音樂上出現(xiàn)了一種新的民間音樂形式——“鼓吹樂”；舞蹈上出現(xiàn)了百戲、踏歌等活潑、豐富的舞蹈形式。漢承襲秦代樂府之制，有所不同的是漢代的樂府建制更加完備，漢擴大了樂府建制，從民間收集了很多的樂舞內(nèi)容，然后進行加工整理，使它們也成為能夠在宮中演奏和展示的樂舞。漢代舞蹈多與民間武術(shù)、雜技相融合，在傳入宮廷之后，樂府收錄有專門的舞師，主要針對這些民間藝術(shù)進行整理改編，據(jù)傳，當時還有民間藝人專門進入宮廷為王室表演俗樂舞，因此漢代舞蹈具有雅俗共賞的特點。

漢武帝推崇“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”的思想，實施“禮樂”的治國思想?！稘h書·儒林傳》載：“秦始皇兼天下，燔詩、書，殺術(shù)士，六學(xué)從此缺矣?！毕惹匮艠烦驶締适У臓顟B(tài)，到了漢初，就連宮中樂師都無人知曉雅樂的具體內(nèi)容，武帝對此極為感慨：民間有祭祀之樂，反觀宮廷卻無宗廟之樂。正是因為漢代的雅樂無法承擔其原有的政治功能，于是，俗樂便代為行之。漢代建立了新的雅樂體系，由樂府收集的大量民間樂舞經(jīng)過整理改編用于朝廷祭禮、宴饗等重大活動，由此可見，漢代俗樂舞與雅樂舞相互交融并存，漢代俗樂舞的發(fā)展使得漢代形成了以“俗”為“雅”的社會風(fēng)氣。漢代的俗樂俗舞開始由民間進入宮廷。

（一）武帝之“樂府”——鼎盛時期

漢樂府之所以能夠發(fā)展起來，除了社會背景的一定影響之外，還離不開漢武帝的支持，在他的大力支持下，原本簡單的樂府逐漸擴大規(guī)模，從最初的幾百人擴張到了幾千人，規(guī)模大大提高，涉及的領(lǐng)域也更加寬泛，收集各種民間俗樂、俗舞，還管理雅樂和祭祀樂舞。漢樂府在武帝至成帝的一百年間達到了昌盛，《漢書·禮樂志》云：“至武帝定郊祀之禮……乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。 以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明?！睒犯穆毮茉谖涞蹠r期得到了進一步的強化，樂府下設(shè)三丞，除了下令讓專業(yè)人士廣集各地民間樂舞之外，還組織了一批文人讓他們創(chuàng)作詩歌供朝廷所用，在樂府，不僅有當時最有名的樂工藝人，還有許多文壇名人也加入其中，他們寫出了許多優(yōu)秀的樂府詩，以供后人了解漢代樂舞文化。樂府下設(shè)三丞專管樂府，武帝將“禮樂”作為一種治國手段，所謂“內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府”，可見，“樂府”在武帝時期不僅僅是樂舞機構(gòu)，還起著平內(nèi)安外的政治作用。

（二）“漢樂府”之于俗樂舞發(fā)展

漢代統(tǒng)治者設(shè)“樂府”機構(gòu)，主要是搜集各地的民間樂舞，一方面促進了俗樂舞的發(fā)展，這些專業(yè)的舞人在樂府這個龐大的樂舞機構(gòu)中通過長期的藝術(shù)實踐活動中有選擇性地、創(chuàng)造性地吸收了其他藝術(shù)形式，充實了自己，同時也豐富了藝術(shù)的表演手段，使得舞蹈形式豐富多樣。一方面，統(tǒng)治者通過這種方式去“觀風(fēng)俗，知厚薄”，可以通過收集上來的樂舞去判斷民生、民情，方便后期更好地管理社會，所以“樂府”在漢代也有收集情報的作用?！皾h樂府”對民間樂舞的收集廣布大江南北，俗樂舞在漢代得到了極大的發(fā)展，從出土的一些漢代畫像磚上的樂舞舞俑形象，我們可以看出漢代俗樂舞的表演形式豐富多彩，不同的情緒和不同場所都有專門的舞蹈形式，其中妝容、舞服都各有所不同，形式多樣，有女舞伎的柔美，也有男舞伎的雄健。舞者借舞袖、長巾而舞，舞蹈動作輕盈曼妙，體現(xiàn)出了女舞者柔美的身姿和細膩的情感，如《巾舞》《袖舞》等作品。在鼓舞的表演之中，如《建鼓舞》中，舞者英姿颯爽，氣勢強勁，體現(xiàn)出了男舞伎的雄健之風(fēng)。這些都說明了漢代舞蹈是剛?cè)岵奈璧附Y(jié)合，漢代舞蹈受到了南北方文化碰撞的影響，這也使得漢代舞蹈具有鮮明的時代特征。正是因為漢代是一個極具包容性的時代，因此漢代的舞蹈藝術(shù)才能呈百花齊放的狀態(tài)。

三、漢“樂府”的衰落

（一）漢樂府衰落的原因

隨著西漢的繁榮開始走下坡路，漢樂府逐漸失去了其原有的職能?！皾h樂府”在漢代的樂舞發(fā)展史上有著重要作用，推動著漢代俗樂舞藝術(shù)的向前發(fā)展，對舞蹈藝術(shù)的發(fā)展也有著重要貢獻。然而，任何事物的發(fā)展都受一定外在因素和內(nèi)在因素的影響，“漢樂府”的發(fā)展也不例外，漢哀帝時國家經(jīng)濟較之前有所下降，不復(fù)“文景之治”時的繁榮發(fā)達，人們的生活質(zhì)量也較過去有所下降，加之漢哀帝本人對樂府持有的不積極態(tài)度，這都為樂府的衰落打下基礎(chǔ)?！稘h書·禮樂志》載“哀帝自為定陶王時疾之，又性不好音……其罷樂府官”漢哀帝下令罷樂府官，削減樂府人員，只余小部分劃太樂令統(tǒng)管，用于祭祀演奏。由于漢哀帝的限制，樂府不復(fù)從前的繁榮。自漢哀帝起，漢代的樂府建制逐漸衰落。自漢以后，再無樂府。對于樂舞本身來說，樂府的衰落不利于民間樂舞發(fā)展。然而，在各種因素的影響下，作為漢代龐大官方樂舞機構(gòu)的“漢樂府”，其也未能將它的輝煌延續(xù)下去。

（二）“漢樂府”的衰落對俗樂舞發(fā)展的影響

漢哀帝繼位后認為“漢樂府”的樂舞是不正經(jīng)的，所以下令整改，自哀帝起“漢樂府”逐漸衰落，再無樂府制。一方面，隨著“漢樂府”的衰落，漢初所建立的一整套完備的樂府機制遭到破壞，再無樂府專門人員收集民間樂舞用于宮廷欣賞，這在一定程度上削減了宮廷樂舞的靈活性與活潑性，使之變得僵化，成為服務(wù)于禮教的“傀儡”。另一方面，隨著皇帝下令削減樂府演職人員，一大批專業(yè)樂師舞師和專業(yè)舞人流落民間，他們大多是受過專業(yè)培訓(xùn)的人士，他們所掌握的樂舞技巧大都是經(jīng)過一系列整理改編過的，因此他們在進入民間后將自身所學(xué)教于民間，使得這些樂舞在民間開始流傳開來，因此樂舞又由宮廷再次傳入民間，回歸俗樂舞本身的質(zhì)樸，發(fā)揮其娛樂性。但是，由于失去了專門的人員收集、整理、改編這些民間樂舞，所以這些民間樂舞發(fā)展緩慢，大大不如“漢樂府”鼎盛時期的發(fā)展程度。

四、漢代俗樂舞流傳后世

（一）漢王朝——開放、包容

漢代是一個極具包容性的時代，其中絲綢之路的開通就可以體現(xiàn)出這一特點，絲綢之路加強了當時中原與西域各國的商貿(mào)往來與文化交流，大量的僧侶、學(xué)生、商人等涌入中原，互相交流學(xué)習(xí)，促進了當時社會的經(jīng)濟發(fā)展，同時也促進了文化與藝術(shù)的交流發(fā)展，比如這些西域商人在進行商貿(mào)往來的同時也會在一定程度上把他們的文化習(xí)俗帶入中原，這就對中原人們的生活有了一種潛移默化的影響，胡舞也包括在內(nèi)，胡舞是少數(shù)民族的舞蹈，包含了少數(shù)民族在長期生活生存中的習(xí)俗以及愛好等，具有濃厚的地域色彩，一般多在慶功宴上或是重大節(jié)日時表演，因此節(jié)奏強烈，表演時一片歡聲笑語，能夠使觀舞者的情緒被充分帶動起來，表演場地為圓毯上，表演者需著本民族的服飾盛裝出席，胡舞的表演形式與音樂都與中原舞蹈大為不同，當時中原王朝國力強盛，西域各國便向中原進獻舞姬，這些由西域各國進獻的舞姬將自己國家、民族的舞蹈帶到中原，她們大都進入宮廷，為王公貴族服務(wù)，因此胡樂胡舞深受當時統(tǒng)治階級的喜愛，有的甚至穿胡服，并且還親自跳起胡舞，如《服妖》中記：“靈帝好胡服、胡帳、胡牀、胡坐、胡飯、胡空候、胡笛、京師貴戚皆競為之?！闭且驗楹柙跐h代的發(fā)展空前，也為其在后世的大力發(fā)展奠定了一定基礎(chǔ)，胡舞從開始傳入中原地區(qū)起就受到人們的歡迎，這與宮廷王室的推崇有較大關(guān)系，正是因為統(tǒng)治者對胡舞的濃厚興趣才推動了胡舞的發(fā)展與中原傳統(tǒng)舞蹈的融合，從而有了后來許多中外相融合的樂舞，如對《西涼樂》的記載，據(jù)《隋書·音樂志》記載：“西涼樂聲，起苻氏之末。呂光、渠蒙等據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎”。由此可見，《西涼樂》是在吸收其他音樂的基礎(chǔ)上形成了自己的風(fēng)格，作為中西舞蹈相融合產(chǎn)物的《西涼樂》，它的舞蹈分為單人舞的白舞和四人的方舞，一般只在重大活動時表演，西域舞蹈在傳入中原一段時間后在許多方面受到了中原文化的影響，比如舞服方面，從舞者們表演“西涼樂”時所穿的服飾來看，舞者們穿著皮靴，用腳踏出鮮明的節(jié)奏，保留了西域舞蹈復(fù)雜華美的腳下動作，而她們的頭飾又接近于“清商樂”表演的頭飾，從這種中西結(jié)合的服飾打扮中，我們就可以看出《西涼樂》是一部既保留西域風(fēng)貌又與中原傳統(tǒng)舞蹈相結(jié)合的一部作品。然而，這種影響不是單向的，西域舞蹈受到中原文化影響的同時，也影響著中原的舞蹈創(chuàng)作，比如唐代許多舞蹈是在中原傳統(tǒng)樂舞的基礎(chǔ)上廣泛結(jié)合各民族舞蹈的風(fēng)格特點進行創(chuàng)作的。據(jù)記載，唐太宗的《慶善樂》就是配以“西涼樂”進行表演的，這也說明了“西涼樂”不僅有西域音樂舞蹈特色，同時也符合中原的審美標準；再比如人們?nèi)粘Ｋ┑姆?，尤其是在唐代，唐代是我國古代受胡文化影響最廣泛的朝代，人們不僅身著中原傳統(tǒng)的寬袖博帶，也開始穿起了胡服。正是因為漢代開放絲綢之路、與四方往來，加之外來樂舞的傳入與發(fā)展，才有了胡舞在后世的流傳。作為在漢代發(fā)展到高峰的俗樂舞來說也是相同的，漢代俗樂舞的高度發(fā)展也為后世舞蹈藝術(shù)的發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。

（二）漢代俗樂舞的發(fā)展

俗樂舞是在民間興盛和推崇的舞蹈，秦漢兩代，特別是漢代，其是俗樂舞發(fā)展的高峰時期，在這個時期，俗樂舞表演非常豐富和頻繁，內(nèi)容龐雜、涵蓋面廣闊，舞蹈常與雜技、武術(shù)等民間技藝相結(jié)合，舞蹈充分利用道具而舞，在人物情感和舞蹈技巧方面，乃至舞蹈意境方面都取得了一定的發(fā)展和影響。俗樂舞反映的是民眾最質(zhì)樸的需求和最本質(zhì)的情感，正因如此，俗樂舞才能經(jīng)久不衰。漢代俗樂舞的發(fā)展對后世俗樂舞的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。首先，主要在舞蹈技巧上有很大的突破，漢代舞蹈多采用雜技、武術(shù)等民間技藝與舞蹈相結(jié)合的方式，這為舞蹈技巧發(fā)展提供了新思路。如漢代的《盤鼓舞》，不論是從它的表演性還是技巧性上來看，其都是一部十分完美的作品，如漢代文學(xué)家傅毅的《舞賦》中就提到“羅衣從風(fēng)，長袖交橫。駱驛飛散，颯擖合并。鶣飄燕居，拉 ? 鵠驚。綽約閑靡，機迅體輕。姿絕倫之妙態(tài)……”這是一段對漢代《盤鼓舞》表演的記載，我們可以從中看出當時舞者高超的技藝水平。因此，也有人說《盤鼓舞》是漢代女樂歌舞中的精品之作。再如漢成帝的皇后趙飛燕擅掌上托盤舞，因舞蹈曼妙、輕盈、技巧性強故有此名。從漢代開始，舞蹈不再是女性的專屬，男子也可以舞蹈，因此，漢代起出現(xiàn)了許多男子舞蹈，今天我們在許多漢畫像石上就能看到記載的漢代男子舞蹈，如《建鼓舞》，舞姿英姿勃發(fā)、雄健英武。另外，漢代舞蹈的情感分類較之前也更加細致，有專門表現(xiàn)細膩優(yōu)美情感的舞蹈，也有表現(xiàn)粗獷奔放之情的舞蹈。再者，漢代將前代的樂舞收集、整理出來，這對民間樂舞的保存與流傳起到了很大作用，如《白纻舞》，原是楚地的民間舞蹈，是清商樂中的著名舞蹈，因其較高的審美價值被納入宮廷之中，不僅在民間廣為流傳，而且深受貴族名流的喜愛，到了唐代更是把它納入十部樂的《清樂》中，在發(fā)展過程中又與傳入中原的胡舞相融合，今天我們?nèi)匀豢梢詮囊恍┪墨I記載、畫像磚以及舞俑中看見它的風(fēng)貌。漢代舞蹈受百戲的影響，體現(xiàn)出技巧性、情感性、表演性以及娛樂性特征，俗樂舞在漢代的高度繁榮為后世舞蹈藝術(shù)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

五、結(jié)語

“漢樂府”作為負責收集秦、楚之聲，以及南北方各地的民間樂舞的官方機構(gòu)，正是因為漢代對樂府的擴充、完善，所以才形成了一套完善的樂舞機制，這對樂舞的發(fā)展方面，尤其是對俗樂舞的發(fā)展有著重要的影響和促進作用，由于一代代的專業(yè)樂官廣遍大江南北探尋俗樂俗舞，將它們帶入宮廷，進行改編完善，使得漢代俗樂舞盛行，在此期間，“漢樂府”到底收錄了多少樂舞我們不得而知，但從“漢樂府”廣集各地樂舞這一舉止我們可以看出漢王朝大一統(tǒng)的格局。漢代俗樂舞沖破了雅樂禁錮，將楚漢文化相結(jié)合，使得舞蹈形式多姿多彩，情感表達豐富多樣，漢代通過不斷吸收前代藝術(shù)，為自己的藝術(shù)發(fā)展提供充分的養(yǎng)料，對于其他的藝術(shù)形式也采取兼收并蓄、為我所用的態(tài)度，因此漢代俗樂舞不僅有“翹袖折腰”“舞袖”之柔美獨特的舞蹈藝術(shù)審美形式、也有如項莊舞劍這樣氣勢磅礴的舞蹈，而這些無一都體現(xiàn)著漢代舞蹈柔美狂風(fēng)的藝術(shù)特點。漢代是俗樂舞大發(fā)展的時代，俗樂和俗舞廣為流傳，除了有民間藝人表演百戲樂舞外，王公貴族對楚舞也是頗為喜愛，如漢高祖劉邦與其寵姬戚夫人作即興舞時曾言：“為我楚舞，吾為若楚歌?！币虼耍讟肺柙跐h代的發(fā)展除了開放的社會氛圍之外，也離不開統(tǒng)治階級的大力宣揚和支持?？v觀“漢樂府”，從它繼承、繁榮和衰落，可以說“漢樂府”貫穿了整個漢代樂舞的發(fā)展，我們可以從其發(fā)展過程中研究漢代俗樂舞的發(fā)展過程，在漢代，俗樂舞被賦予同雅樂一樣的地位，甚至一度壓過雅樂，這無疑是漢代民風(fēng)開放、社會繁榮穩(wěn)定的結(jié)果，俗樂舞在漢代這一鼎盛王朝的滋養(yǎng)下不斷煥發(fā)出新的生機與活力。

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