淺議北周康業(yè)墓石棺床背屏圖像中的漢化元素

成文白

摘 要：康業(yè)石棺床為北周時(shí)期康居國(guó)康業(yè)墓葬出土器物，石棺床整體保存完好，時(shí)至今日依然能明確分辨出其上所雕刻的圖像內(nèi)容。對(duì)石棺床背屏圖像進(jìn)行解讀，對(duì)圖像的構(gòu)圖、雕刻技法，所刻人物的服飾、面部特征，以及圖像中山水元素所蘊(yùn)含的意義進(jìn)行分析研究，可以了解到，在南北朝后期，入華粟特人康業(yè)對(duì)漢文化的接受程度，以及其石棺床背屏圖像的刻畫(huà)與同時(shí)期繪畫(huà)藝術(shù)的相關(guān)之處。

關(guān)鍵詞：康業(yè)墓;石棺床;圖像;漢化元素

南北朝時(shí)期政權(quán)更替頻繁，社會(huì)動(dòng)蕩，塞外游牧民族與中原時(shí)常交戰(zhàn)，各自建立政權(quán)。西漢時(shí)已開(kāi)通的絲綢之路仍被頻繁使用，連接著中原地區(qū)與西域地區(qū)之間的商業(yè)貿(mào)易與思想文化交流?？禈I(yè)墓主人康業(yè)，本為西域康居國(guó)人，后入北周朝為官，死后依禮制葬在中原地區(qū)?？禈I(yè)墓中的石棺床現(xiàn)藏于西安博物院，學(xué)術(shù)界對(duì)其研究十分重視。本文通過(guò)對(duì)其背屏石刻圖像內(nèi)容的分析研究，從藝術(shù)與考古的角度出發(fā)，探究其圖像所象征的內(nèi)涵意義。

一、康業(yè)墓形制

北周康業(yè)墓發(fā)現(xiàn)于陜西省西安市北部上林苑小區(qū)基建工地，根據(jù)出土墓志判斷，該墓葬屬于北周時(shí)期康居國(guó)人康業(yè)?？禈I(yè)，字元基，康居國(guó)貴族出身。北朝時(shí)期，康居國(guó)為“昭武九姓”胡國(guó)之一，位于中亞粟特地區(qū)。康業(yè)應(yīng)是與其父一同移居中原，其父生前于西魏大統(tǒng)年間擔(dān)任“大天主”一職，后西魏政權(quán)被北周宇文氏所覆滅，康業(yè)于北周天和元年（566），繼任“大天主”一職，直至天和六年（571）逝世?？禈I(yè)一直在中原為官，死后也葬于中原地區(qū)。

康業(yè)墓坐北朝南，為斜坡土洞型墓葬。墓葬整體由墓道、甬道和墓室三部分構(gòu)成。墓道破壞嚴(yán)重，甬道兩側(cè)原本繪有壁畫(huà)，但皆已脫落。甬道處有兩道墓門(mén)，一重為磚石材質(zhì)，另一重為石質(zhì)，墓門(mén)門(mén)楣、門(mén)框等處皆有線刻圖案，刻畫(huà)精細(xì)，多以畏獸、瑞獸及守墓人的圖像為主題，門(mén)釘處還有金箔裝飾，甬道整體初窄后寬，直通墓室。

墓室為整個(gè)墓葬的核心，頂部為穹隆頂（現(xiàn)已坍塌），底部呈方形墓室，與古時(shí)“天圓地方”的宇宙觀念相符合。墓室四壁原繪有壁畫(huà)，但已大面積脫落，僅剩邊框可見(jiàn)，無(wú)法探究其具體內(nèi)容。墓室入口處擺放一塊盝頂蓋方形墓志，其上記敘了墓主人的生平經(jīng)歷及身份地位。緊貼墓室北壁有一件三面圍屏的石質(zhì)棺床，其上放置墓主人尸身，據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，其上并無(wú)棺槨遺跡，可推測(cè)該石棺床代替了傳統(tǒng)封閉式棺槨的作用。墓主人平躺于棺床之上，身著刺花絲質(zhì)衣袍，口含一枚羅馬金幣，手握一枚銅錢(qián)，腰間束有腰帶，其上懸掛銅制裝飾物，小巧精致。

口含或手握錢(qián)幣的喪葬習(xí)俗源于我國(guó)殷商時(shí)期，兩漢時(shí)期邊遠(yuǎn)地區(qū)仍有沿用，以錢(qián)幣象征墓主人的財(cái)富與地位，一般選用當(dāng)時(shí)所流通的貨幣?？禈I(yè)所使用的羅馬金幣為中亞地區(qū)貨幣，這表明了康業(yè)的血統(tǒng)源自西域。手中所握銅錢(qián)上有篆書(shū)印刻的“布泉”二字，應(yīng)為當(dāng)時(shí)北周的流通貨幣。這體現(xiàn)出康業(yè)作為第二代外來(lái)移民對(duì)原生西域文化的繼承以及康業(yè)長(zhǎng)期生活在中原地區(qū)受中原文化的深遠(yuǎn)影響。

二、康業(yè)墓石棺床背屏圖像內(nèi)容

康業(yè)墓石棺床為三面圍屏式棺床，其樣式近似于南北朝時(shí)期人們?nèi)粘Ｋ玫膰链查?，因此也有學(xué)者稱其為“圍屏石榻”。石棺床圍屏共由四塊石板拼合而成，分別為北壁兩塊石板并列，東西兩側(cè)各一塊石板。四塊長(zhǎng)方形石板上皆刻滿圖像，內(nèi)容豐富、生動(dòng)寫(xiě)實(shí)、線條流暢，呈現(xiàn)了墓主人會(huì)見(jiàn)賓客、出行儀仗等畫(huà)面。

石棺床背屏圖像從左至右共計(jì)十幅，每幅圖像尺寸等大，在背屏石板上均勻分布。從左至右第一塊石板板面刻有兩幅圖像。第一幅圖像刻畫(huà)了男主人坐于榻上，神態(tài)自若地于山林之間接見(jiàn)賓客。男主人頭戴紗質(zhì)冠帽，身著方心曲領(lǐng)長(zhǎng)袍，雙手搭靠一軟枕，面前簇?fù)碇皝?lái)拜會(huì)的一眾賓客。方心曲領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍為北朝時(shí)期官員的官服，自漢代發(fā)展而來(lái)。畫(huà)面右側(cè)賓客分為兩排排列，或手捧錦盒，或手持蓮花，神態(tài)恭敬，其衣著與男主人近似，亦為朝服形式。男主人身后立有五位侍從，手持華蓋，身著窄袖胡服，此為南北朝時(shí)期奴仆的裝扮。畫(huà)面上部有柳樹(shù)作為背景，遠(yuǎn)處可見(jiàn)重巒疊嶂，底部有碎石與溪流。

石板板面上的第二幅圖像與第一幅圖像構(gòu)圖相似，畫(huà)面以遠(yuǎn)山近樹(shù)為背景，描繪了女主人會(huì)見(jiàn)賓客的場(chǎng)景。女主人頭梳高髻，身著寬袖襦裙，跽坐于榻上，正與前方的同樣衣著華麗的兩位貴婦交談。女主人與貴婦身后皆有侍女跟隨，侍女頭梳雙髻，或手捧圓盤(pán)，或手持蓮花，神態(tài)各異。畫(huà)面中央有一侍女形象，站立在女主人身后，一手扶著樹(shù)干，一手抵著腰部，身著窄袖高腰長(zhǎng)裙，神情寧?kù)o，若有所思。據(jù)鄭巖在其著作中推測(cè)，該侍女形象應(yīng)與佛教故事有關(guān)。

北壁第一塊石板被等分為三幅圖像。第一幅圖像內(nèi)容同樣為女主人會(huì)見(jiàn)賓客的景象。女主人前方為兩位席地而坐的婦人，正側(cè)身頷首與女主人交談。畫(huà)像當(dāng)中，女主人及其右側(cè)戴羽毛發(fā)簪的侍女的襦裙之上皆有飄帶隨風(fēng)起舞，其衣著應(yīng)為南北朝時(shí)期盛行的飛襳垂髾服。襳與髾皆指飄帶，襳裝飾在上衣袖子處，髾裝飾在裙子下擺處，這種裝飾是在深衣曲裾的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。圖像中的襳羅刻畫(huà)飛舞靈動(dòng)，為整幅畫(huà)面增添了生氣與活力。

第二幅圖像為男主人出行儀仗的景象。男主人身騎駿馬，頭戴冠帽，氣宇軒昂。身下馬匹神情溫順，凸顯出男主人神采奕奕的形象。男主人身后有隨從高舉儀仗與華蓋，簇?fù)碇魅诵煨烨靶?，象征著男主人的尊貴身份。

第三幅圖像與第二幅圖像在題材與構(gòu)圖上皆十分相近，都表現(xiàn)了主人出行時(shí)的場(chǎng)景且畫(huà)面人物朝向一致。第三幅圖像的主角為女主人形象。雖然兩幅圖像間有間隙，但可推測(cè)這兩幅圖像本為一幅畫(huà)面。從圖像中可見(jiàn)，女主人身著飛襳垂霄服，頭戴羽毛狀花簪，手持麈尾扇，緩步向前，衣著打扮全然符合南北朝時(shí)期的服飾風(fēng)尚。女主人身后有侍女高舉儀仗與華蓋，儀仗有鳳鳥(niǎo)、絲帶等象征女性身份地位的裝飾。

北壁第二塊石板依然由左至右被分為三幅圖像，據(jù)鄭巖在其著作中研究分析，這塊石板本應(yīng)位于整個(gè)石棺床背屏的中心位置，其上有墓主人端坐于帷帳之中、正面面向觀者的形象，意義近似于墓主人正面“偶像式”畫(huà)像。不過(guò)受整體背屏石板大小布局的局限，這塊石板向右偏移。該石板中第一幅畫(huà)像中無(wú)墓主人形象，僅刻畫(huà)了在山林中兩位車(chē)夫席地而坐，高舉酒杯，把酒共飲的形象。兩位車(chē)夫的一旁為一架裝飾華麗的馬車(chē)，無(wú)人乘坐。

第二幅圖像即為墓主人的正面畫(huà)像。墓主人坐于房屋之中，頂部有帷幄裝飾，身后一架山水屏風(fēng)隱約可見(jiàn)，具有南北朝時(shí)期家具的擺設(shè)特色。男主人頭戴冠帽，身披通袖大襦，右手上舉，左手似放于腰間，鄭巖認(rèn)為這種手勢(shì)依照了前朝墓主人畫(huà)像的形式。前朝墓葬出現(xiàn)的墓主人畫(huà)像多呈現(xiàn)為主人一手持麈尾，一手搭隱幾的形象，手勢(shì)右手上舉，左手放于腰間。直至6世紀(jì)，麈尾與隱幾已不再時(shí)髦，因而也就從這種傳統(tǒng)的畫(huà)像中退場(chǎng)，但人物的姿勢(shì)卻保留了下來(lái)。

圖像中墓主人身側(cè)立有四位侍從，均面向墓主，手中或捧花瓶，或拱手而立，神態(tài)恭敬，前方有一裝飾華麗的花樽，左右分別立有一只鳳鳥(niǎo)。這幅圖像明顯放大突出了墓主人的形象，亦為整個(gè)石棺床背屏圖像中唯一對(duì)墓主人正面像的刻畫(huà)，具有一定的偶像意義。

之后的一幅圖像為車(chē)馬出行題材，但圖像上不見(jiàn)墓主人蹤跡。圖像中刻有兩匹駿馬，氣勢(shì)雄偉，馬匹前方一眾侍者高舉墓主人儀仗與華蓋，立于崇山峻嶺之間。

石棺床東側(cè)石板與西側(cè)石板相互對(duì)應(yīng)。石板上兩幅圖像皆為女主人會(huì)見(jiàn)賓客的場(chǎng)景，此類題材在之前的圖像之中亦有出現(xiàn)，且內(nèi)容與構(gòu)圖極為相似。女主人坐于榻上，面前有貴婦人席地而坐，四周有侍女環(huán)繞，神態(tài)恭敬嚴(yán)肅。

三、康業(yè)石棺床背屏圖像所蘊(yùn)含的藝術(shù)與漢化元素

根據(jù)對(duì)康業(yè)石棺床刻畫(huà)的十幅圖像內(nèi)容總結(jié)得知，圍屏圖像題材可分為墓主人接見(jiàn)賓客和墓主人出行車(chē)馬儀仗兩大類。同類題材的圖像結(jié)構(gòu)具有一定的同一性，可從中分析工匠刻畫(huà)圍屏圖像時(shí)所運(yùn)用的藝術(shù)表現(xiàn)手法，以及根據(jù)圖像中對(duì)主人形象及衣著細(xì)節(jié)等的描繪，探究圖像其中所蘊(yùn)含的漢化元素與象征意義。

（一）構(gòu)圖布局

十幅背屏圖像都明顯體現(xiàn)出“三段式”的布局方法。每幅圖像的近景皆為亂石與野草或溪流相互搭配，人物行動(dòng)分布于畫(huà)面中心部位，以山林樹(shù)木為背景，遠(yuǎn)景處峰巒疊嶂，有云山浮動(dòng)，若隱若現(xiàn)，畫(huà)面整體表現(xiàn)出春風(fēng)和煦、生機(jī)盎然、主人怡然自樂(lè)的氛圍。

背屏的十幅圖像畫(huà)面內(nèi)容充實(shí)，少有留白。中國(guó)古代傳統(tǒng)人物繪畫(huà)中，皆縮小周?chē)拔?，以放大突出人物的形象，但這十幅石棺床背屏圖像卻遵循了一定近大遠(yuǎn)小的透視技法，并沒(méi)有格外凸顯墓主人形象，將男女墓主與自然山水形象融為一體，樹(shù)木枝葉繁茂，籠罩著墓主人夫婦的一舉一動(dòng)。在山林之中，主人與賓客談笑風(fēng)生，或行或停，別有意境。遠(yuǎn)處山岳朦朧可見(jiàn)，圖像刻畫(huà)簡(jiǎn)單，寥寥幾筆，體現(xiàn)出遠(yuǎn)山的云霧靄靄。近景和中景處人和景的清晰寫(xiě)實(shí)與遠(yuǎn)景的朦朧模糊對(duì)比明顯，凸顯出圖像畫(huà)面的縱深之感。石棺背屏圖像整體雖為石刻，但工匠技法高超，畫(huà)面層次分明，使圖像具有繪畫(huà)藝術(shù)的審美效果。

北壁第一塊石板中最后一幅圖像刻畫(huà)了女主人的出行儀仗，其中人物刻畫(huà)和布局構(gòu)圖皆與鞏義石窟寺中帝后禮佛圖的雕刻十分相似。畫(huà)面中身份貴重的女主人行于隊(duì)伍前列，前方有引路的侍女，手捧瓜果香盒，女主人身后有撐華蓋、舉儀仗的侍女隨從在隊(duì)伍最后亦步亦趨。整幅圖像以女主人的形象最為高大，身份低微的侍女形象明顯較為矮小，這種突出人物身份地位的雕刻方法在同時(shí)期的鞏義石窟寺石刻中也有體現(xiàn)。整個(gè)石棺床中僅有出行儀仗題材放大了墓主人的形象，會(huì)見(jiàn)賓客題材的圖像則是根據(jù)人物位置高低分布，區(qū)分主客形象。

康業(yè)石棺床圍屏共有十幅圖像，刻畫(huà)清晰，主旨突出，每幅圖像都可作為一幅獨(dú)立的石刻圖像出現(xiàn)。但若從整體來(lái)看，十幅圖像共存于石棺床背屏之上，好似一幅卷軸畫(huà)，畫(huà)面中男女主人形象在不同場(chǎng)景中反復(fù)出現(xiàn)，畫(huà)面記敘了多個(gè)故事事件?？v觀魏晉南北朝時(shí)期的繪畫(huà)藝術(shù)，這樣的構(gòu)圖設(shè)計(jì)不乏其例。以顧愷之的《洛神賦圖》為例，男主人公曹植和女主人公洛神的形象就在畫(huà)面中的不同環(huán)境下反復(fù)出現(xiàn)，敘述了男女主人公在洛水河邊的一系列故事。所以，將整個(gè)石棺床背屏圖像看成一幅連環(huán)畫(huà)式的畫(huà)面來(lái)解讀也是有理可循的。

（二）雕刻技法

石棺床圖像中對(duì)于人物的刻畫(huà)十分細(xì)膩，雖為石刻圖像，但人物面部神態(tài)各有不同，或泰然自若，或恭敬溫和，石刻中的人物神態(tài)為圖像增添了生動(dòng)寫(xiě)實(shí)的韻味。人物衣袖飄揚(yáng)，重重衣褶，皆以流暢細(xì)致且富有韻律的線條呈現(xiàn)出來(lái)。圖像線條與東晉顧愷之筆下“春蠶吐絲”的線條十分相似，精準(zhǔn)輕盈的線條與人物形體結(jié)合緊密，并且顧愷之擅作“密體”，其繪畫(huà)線條緊湊有力、連綿不絕，與線刻圖像中所呈現(xiàn)的細(xì)密線條相差無(wú)二。圖像中對(duì)于人物的刻畫(huà)與顧愷之提出的“以形寫(xiě)神”大致相符，都具有“傳神”之感，據(jù)此可以推測(cè)，前朝的繪畫(huà)藝術(shù)對(duì)后世的石刻技法產(chǎn)生了一定程度的影響，二者有相通之處。

整件背屏圖像采用了陰線刻與減地平雕相結(jié)合的雕刻技法，工匠以細(xì)密的線條勾勒出人物與山林的輪廓與細(xì)節(jié)。陰線刻兼減地平雕且局部貼金的形式皆具中土畫(huà)像葬具的特征?？禈I(yè)墓放棄了北朝時(shí)期粟特胡人石刻常采用的浮雕和大面積貼金的棺床裝飾，依從了中原漢人石刻器具的雕刻方式，體現(xiàn)出其對(duì)中原漢文化大幅度的接受。

（三）人物面貌

根據(jù)對(duì)石棺床圖像的細(xì)致觀察和分析，我們可以從圖像中發(fā)現(xiàn)多處與墓主人康居國(guó)胡人血統(tǒng)身份不符的漢文化元素。最為明顯的是，石棺床圖像所刻畫(huà)的墓主人形象顯然為中原地區(qū)的人物面部特征。墓葬之中雖缺少男主人的信息描述，但可以明確得知其與圖像中男主人的形象不符。棺床作為收斂墓主人尸骨的葬具，在一定程度上代替了傳統(tǒng)棺槨的作用。按照傳統(tǒng)喪葬觀念推測(cè)，棺床上所刻圖像應(yīng)象征著墓主人在死后世界的生活。造墓者允許墓主人以漢人的形象出現(xiàn)在棺床石刻之上，表現(xiàn)了造墓者，甚至是墓主人自身對(duì)其成為漢人一員的認(rèn)可。

（四）服飾特點(diǎn)

圖像中男主人皆以身著方心曲領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍的形象出現(xiàn)，這是北朝時(shí)期在朝官員的服飾。女主人在出行與會(huì)客之時(shí)，常穿著飛襳垂髾服，衣帶飛舞，亦是北朝時(shí)期上層社會(huì)貴婦人才有的衣著打扮。一方面，根據(jù)圖像中人物服飾可以了解到墓主人身份顯貴，在當(dāng)時(shí)社會(huì)具有較高的地位。另一方面，北朝時(shí)期的衣飾多由漢代服飾發(fā)展而來(lái)，這與當(dāng)時(shí)北朝帝王大力推崇漢文化密切相關(guān)，從側(cè)面反映出入主中原的少數(shù)民族對(duì)漢文化的借鑒與吸收，并且北周推行種種政策，提倡人民的漢化。

（五）山水元素

十幅圖像中反復(fù)出現(xiàn)山水樹(shù)木元素，這些元素在為圖像畫(huà)面增添生機(jī)與活力的同時(shí)，也折射出墓主人想傳達(dá)自身超逸不俗的品格情操。南北朝時(shí)期，山水樹(shù)木題材成為人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的圖像元素。因高士多隱居山林以避世，故而山林成為文人雅士談笑風(fēng)生的場(chǎng)所，世人漸以山林象征高人逸士，同樣的石刻設(shè)計(jì)在南朝畫(huà)像磚《竹林七賢與榮啟期》中也有跡可循。由此可見(jiàn)，工匠將墓主人形象置于山石樹(shù)木之下，與自然山水緊密結(jié)合，反映了墓主人對(duì)漢文化的理解，蘊(yùn)含了墓主人對(duì)高雅逸士境界的向往。

四、結(jié) 語(yǔ)

北周康業(yè)墓石棺床圖像雕刻在石棺床背屏部位，石刻圖像圍繞著墓主人的尸身，除了具有一定的審美裝飾作用外，應(yīng)具有更深層次的內(nèi)涵意義。圖像刻畫(huà)題材以墓主人會(huì)見(jiàn)賓客與出行儀仗為主，其中還包含墓主人的正面形象，皆表明了墓主人顯貴不凡的身份地位。根據(jù)墓志中信息得知，墓主人為中亞粟特人血統(tǒng)，其宗教信仰與喪葬思想應(yīng)全然不同于中原漢文化系統(tǒng)，但這類外來(lái)元素在其墓葬中卻極少體現(xiàn)。

從墓中石棺床背屏圖像來(lái)看，墓主人似乎極大程度受到漢文化的影響。從圖像的內(nèi)容、構(gòu)圖以及所呈現(xiàn)的線條分析，可發(fā)現(xiàn)制作工匠應(yīng)具有極高的藝術(shù)涵養(yǎng)，他們通過(guò)對(duì)繪畫(huà)技法的靈活運(yùn)用，將石刻圖像刻畫(huà)得栩栩如生，惟妙惟肖。圖像中也引用了許多漢文化中的流行元素，其中，占大比例的山水元素是墓主人借鑒南北朝以來(lái)超凡脫俗的高士風(fēng)骨，暗喻自身的品德操守，或是對(duì)高雅品格的追求，體現(xiàn)了墓主人對(duì)漢文化內(nèi)涵的深刻領(lǐng)略。

（西安美術(shù)學(xué)院史論系）

基金項(xiàng)目：本文為2018年度陜西省教育廳專項(xiàng)科研計(jì)劃項(xiàng)目《絲綢之路漢唐藝術(shù)品中的中外文化交流研究》階段性研究成果（項(xiàng)目編號(hào)：18JK0590）。

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