李贄“童心說”的詩性主張：一種發(fā)揚(yáng)童心的自然教育視角

陳靜

李贄（1527—1602）原名林載贄，字宏甫，號(hào)卓吾、篤吾，又號(hào)百泉居士、思齋居士、溫陵居士，福建泉州人，嘉靖三十一年（1552年）舉人，我國明代著名的思想家、史學(xué)家和文學(xué)家。他在其著作《童心說》一文中提出的“童心說”，被認(rèn)為是“中國近代思維的一個(gè)頂點(diǎn)”。[1]時(shí)至今日，李贄所論述的“童心”被認(rèn)為是關(guān)涉所有年齡段的人類的自然人性，其對(duì)“童心”的集中論述則被認(rèn)定為“中國式‘兒童發(fā)現(xiàn)的完成”之標(biāo)志，[2]集中地指向中國哲學(xué)意義上對(duì)兒童精神的發(fā)現(xiàn)與突出。

在“童心說”提出的晚明時(shí)代，李贄所堅(jiān)持的“至文出于童心”中的“至文”只能來自成人。但隨著時(shí)代的發(fā)展與文化的進(jìn)步，在當(dāng)代中國開放的社會(huì)文化環(huán)境下，兒童從自身生命體驗(yàn)出發(fā)，說出詩語并在成人的記錄下完成具有“至文”內(nèi)質(zhì)的詩歌的現(xiàn)象越來越常見，越來越受到社會(huì)的重視。當(dāng)把李贄“童心說”與當(dāng)代中國的這一現(xiàn)象聯(lián)系在一起思考時(shí)，則會(huì)發(fā)現(xiàn)：從“童心說”的詩性主張和實(shí)踐出發(fā)來審視當(dāng)代中國兒童的日常詩化行為，或許可以發(fā)掘出一種觀察當(dāng)代中國童心的日常視角，由此進(jìn)一步促成以保護(hù)童心為目的的兒童教育的開展。本文將立足于《童心說》中的重要觀點(diǎn)，對(duì)李贄“童心說”在觀察當(dāng)代童心方面所具有的指導(dǎo)性予以分析與論述。

一、李贄“童心說”：具有哲學(xué)導(dǎo)向的文學(xué)實(shí)踐主張

在李贄寫下《童心說》一文之前，與其中觀點(diǎn)相類似的主張就已在中國傳統(tǒng)文化的演進(jìn)中存在。老子所推崇的“復(fù)歸于嬰兒”的“赤子”思想，莊子的“法天貴真”之論，均與“童心說”中“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也”“童子者，人之初也;童心者，心之初也”的闡發(fā)有相近的意涵與主旨，[3]可堪為李贄“童心說”的歷史文化源頭。在李贄之前的時(shí)代，“童心”這一說法并非沒有，只是在很長一段時(shí)間里，童心都是“一個(gè)與不成熟、幼稚和沒有地位聯(lián)系在一起的概念”。[4]李贄的“童心說”堅(jiān)持“童心即真心”的可貴，反對(duì)中國封建禮教對(duì)人性的束縛，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)具有傾向于真的自然本性，體現(xiàn)出濃厚的人本主義色彩，不僅在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了深刻的影響，而且倍受后世中外學(xué)人的推崇。當(dāng)代更是有人將這一思想與中國式兒童的發(fā)現(xiàn)緊密相連，強(qiáng)調(diào)“到了明末李贄那里，古人對(duì)兒童的發(fā)現(xiàn)趨于完成和成熟”。[5]這種珍貴的中華智慧之果在當(dāng)代中國必然值得進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)，其中獨(dú)特的實(shí)踐價(jià)值有必要得到發(fā)掘與強(qiáng)調(diào)。

事實(shí)上，李贄的“童心說”并不僅僅具有哲學(xué)創(chuàng)建上的價(jià)值，是“中國兒童發(fā)現(xiàn)的完成和童年哲學(xué)的奠基”，[6]同時(shí)也指向?qū)嵺`層面，對(duì)社會(huì)文化的建構(gòu)具有深刻的指導(dǎo)意義。李贄主張童心與個(gè)人心性、文學(xué)創(chuàng)作行為均存在至深的關(guān)系，他認(rèn)為：“天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時(shí)不文，無人不文，無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者?！盵7]這一主張透露出“童心”之于文學(xué)創(chuàng)作所具有的破除藩籬而至臻境、求新求變而自然天成的能動(dòng)性力量。借助文學(xué)所進(jìn)行的文學(xué)教育，是促成一個(gè)國家的公民形成共同的國民性、民族凝聚力與審美品位的重要力量，對(duì)在社會(huì)層面上保衛(wèi)與發(fā)揚(yáng)“童心”，捍衛(wèi)真實(shí)、真理有著不容忽視的非凡價(jià)值。李贄“童心說”的文學(xué)實(shí)踐主張之所以重要，就在于李贄看清了中國封建禮教經(jīng)由文學(xué)教育而造成的國人行為虛偽、僵化的局面，反證了童心的重要價(jià)值。

如果說李贄“童心說”在哲學(xué)上的意義是指向自然人性與真?zhèn)螁栴}的話，那么此學(xué)說在文學(xué)創(chuàng)作上所秉持的“至文出于童心”這一觀念，則是哲學(xué)信念與人生實(shí)踐結(jié)合而成的文學(xué)生成觀與文化建構(gòu)理念。在人類文化發(fā)展的歷史上，文學(xué)本初的實(shí)踐形式——詩與哲學(xué)的爭論在西方由來已久。這一爭論在古希臘通過哲學(xué)家對(duì)詩人的否定展開，柏拉圖就說：“模仿的詩人還在每個(gè)人的心靈里建立起一個(gè)惡的政治制度，通過制造一個(gè)遠(yuǎn)離真實(shí)的影像，通過討好那個(gè)不能辨別大和小，把同一事物一會(huì)兒說大一會(huì)兒說小的無理性部分?！盵8]古希臘時(shí)期，詩的基本表現(xiàn)形式常常訴諸神話和以神話為素材的悲劇，因而詩與哲學(xué)在當(dāng)時(shí)的沖突主要源于西方哲學(xué)家對(duì)神話思維秘索思（mythos）與邏各斯（logos）反映世界本質(zhì)方式的傾向性理解。他們認(rèn)為前者造成的虛構(gòu)促成非理性思維，而后者則依靠邏輯、推理構(gòu)成理性的話語。由此，詩與哲學(xué)之爭在西方是感性與理性、神話與哲學(xué)之爭，也是對(duì)世界的本源性問題——“真實(shí)”的存在方式的爭論。在李贄“童心說”的邏輯鏈條上，其關(guān)鍵問題同樣與“真實(shí)”有關(guān)，但是這一“真實(shí)”并非指向客觀世界的本源，而是指向自然人性的內(nèi)部，被認(rèn)為與“依據(jù)內(nèi)心的原初沖動(dòng)行事或決斷”的良知有關(guān)，[9]是“心口合一，即自我人格的真實(shí)顯露”，[10]因而對(duì)人類個(gè)體的行為，尤其是側(cè)重于“我手寫我心”的文學(xué)創(chuàng)作行為會(huì)產(chǎn)生明確的導(dǎo)向性影響。

從整體上來說，李贄“童心說”立足于強(qiáng)調(diào)“絕假純真，最初一念之本心”的良知或人格之上，既是對(duì)自然人性的發(fā)掘，又是一種將文學(xué)導(dǎo)向秉持真誠、真情，尊重獨(dú)特個(gè)性、復(fù)歸自然人性的文學(xué)生成觀念。這一觀念通過文學(xué)作品獲得表達(dá)與傳揚(yáng)，對(duì)塑造包括兒童在內(nèi)的國民的情感與良知、意志與理念、思想與行為具有重要價(jià)值，因而也是一種深蘊(yùn)力量的文化建構(gòu)觀念。

二、“聞見入，而童心失”的啟示：保衛(wèi)童心的自然教育

李贄在《童心說》中分析“童心”之所以會(huì)喪失時(shí)，提到了一種文化習(xí)得意義上的行為原因：“蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日益以廣。于是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之而童心失;知不美之名可丑也，而務(wù)欲掩之而童心失?！盵11]在李贄看來，古代的那些文學(xué)創(chuàng)作者為了追名逐利而隨波逐流、虛與委蛇地進(jìn)行創(chuàng)作，不僅使自己喪失了“童心”，而且也使虛假的道理大行其道。很顯然，參與中國古代這一社會(huì)文化構(gòu)建過程的主體多為成人，其所形成的成人文化在被揀選進(jìn)入中國古代兒童啟蒙與教育的系統(tǒng)之后，又對(duì)受教育的兒童產(chǎn)生負(fù)面影響，從而使更多人消磨、喪失“童心”，以至于在中國古代社會(huì)中形成童心盡喪的文學(xué)教育慘狀：“滿場(chǎng)是假，矮人何辨也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉！”[12]

雖然，李贄在《童心說》中并沒有從正面提出保衛(wèi)童心的方法，而集中于批評(píng)中國封建衛(wèi)道士利用典籍固守禮教的行徑，但是從“蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失”入手，則可能推演出一條保衛(wèi)童心的必由之路。既然童心的喪失是虛偽道理灌輸形成的文化積習(xí)，那么“童心說”所導(dǎo)向的對(duì)人的培養(yǎng)，便應(yīng)當(dāng)從兒童教育開始，以放棄外部教條與訓(xùn)誡灌輸，尊重兒童內(nèi)在的自然人性為起點(diǎn)。這便與法國啟蒙思想家盧梭倡導(dǎo)的自然教育“我們的才能和器官的內(nèi)在教育”，[13]也即“服從自然的永恒法則，聽任人的身心的自由發(fā)展”不謀而合了。[14]

本文所說的兒童的自然教育并不是特別強(qiáng)調(diào)讓兒童長時(shí)間地投身大自然中，從中獲取印象、體驗(yàn)自然界的神奇與偉大的教育方式。此處的“自然教育”更多的是針對(duì)兒童內(nèi)在自然人性所展開的教育過程。根據(jù)哲學(xué)家李澤厚的觀點(diǎn)，人類在面對(duì)自然界時(shí)，無論是征服大自然，還是欣賞自然的美景，都是在完成一種“人化的自然”的過程。[15]與此同時(shí)，人類自身原有的自然屬性也在不斷完成著社會(huì)化、人化的改造，以至于人類的生物屬性也日益構(gòu)成著文化現(xiàn)象。在人類面向他者的過程中，除了對(duì)自然的人化之外，成人也在不斷通過系統(tǒng)的教化、教育方式“人化”或曰“成人化”著兒童的自然天性。當(dāng)成人不顧兒童自身的成長可能性時(shí)，這種“人化”或“成人化”便會(huì)有違兒童自身的發(fā)展規(guī)律，造成李贄所說的“聞見入，而童心失”的現(xiàn)象。因而，兒童的自然教育便要求成人承認(rèn)、了解兒童自身的發(fā)展力量，順應(yīng)這一力量而非忽視，乃至于漠視、踐踏之。

兒童的自然教育應(yīng)當(dāng)特別關(guān)注兒童自身所具有的成長契機(jī)與動(dòng)力，正如學(xué)者劉曉東所言：“年齡愈小，兒童生活本身的教育意義和成長意義愈是關(guān)鍵，因而教育愈是依賴兒童的生活?！盵16]事實(shí)上，人在一生中的發(fā)展都離不開自我內(nèi)在發(fā)展的指引與選擇，人的終身教育都依賴個(gè)人充滿自省、自律與自我選擇的內(nèi)心生活。如果在生命之初，兒童內(nèi)在的生命需求與自然本性獲得尊重，成人愿意根據(jù)兒童內(nèi)在的智能類型與傾向不斷探索如何為后者的發(fā)展提供支持與引導(dǎo)，而非專注于純粹的知識(shí)灌輸與教條訓(xùn)誡，那么便是逆“聞見入，而童心失”的文化建構(gòu)方式。這時(shí)，兒童的自然人性將有可能獲得極大的解放與發(fā)展，以純真為據(jù)的童心就有可能得以保衛(wèi)與發(fā)揚(yáng)，兒童的自然教育也將有可能獲得有序且持續(xù)地開展，由這樣的兒童成長起來的成人將擁有更多指引自己做出適當(dāng)選擇的內(nèi)心力量。

如前所述，李贄“童心說”不僅僅是人類本體意義上的哲學(xué)觀念，而且也可以進(jìn)入現(xiàn)實(shí)世界，成為文學(xué)實(shí)踐的導(dǎo)向性主張。童心作為自然人性的一種真實(shí)的存在樣態(tài)，必然在人類改變、改造世界的創(chuàng)造性活動(dòng)，包括在重要的人類意識(shí)的對(duì)象化形態(tài)——文學(xué)作品中得以保存和傳遞。在此過程中，童心意義上的人類知覺、情感、意志的文學(xué)對(duì)象化被不斷地放置到社會(huì)文化建構(gòu)中，便有可能使處于不同年齡段的社會(huì)成員在接觸相關(guān)文學(xué)作品時(shí)，獲得童心的喚醒、保持與培養(yǎng)。以童心為內(nèi)核與特質(zhì)的文學(xué)作品并非只能出于成人創(chuàng)作者之手，也可以經(jīng)由童心的最初保有者——兒童所創(chuàng)造。

從中國歷史發(fā)展的狀況考察，兒童似乎尤能在詩歌創(chuàng)造領(lǐng)域有所作為，兒童創(chuàng)作詩歌在我國古代已有諸多先例。為人津津樂道的千古名篇《詠鵝》為駱賓王7歲時(shí)所作，詩中表現(xiàn)出純粹的自然情趣，充滿童心的自然天成格調(diào)。有研究者還發(fā)現(xiàn)，唐代有不少兒童寫下的詩歌被收入了《全唐詩》，這當(dāng)中雖有作品有著成人化的早熟傾向，但是從整體上卻以高度的形象性和豐富的想象力給人留下深刻印象。[17]這一現(xiàn)象的出現(xiàn)，一方面確證了李贄所堅(jiān)持的“至文出于童心”，另一方面則是兒童的自然人性自由伸展與童心審美對(duì)象化的必然結(jié)果。這對(duì)當(dāng)代中國的兒童教育理應(yīng)產(chǎn)生啟示。

三、“無時(shí)不文，無人不文”：觀察兒童詩語的構(gòu)造與情境

童心意義上的文化建構(gòu)行為，在兒童生命活動(dòng)中的表現(xiàn)決不限于詩歌的創(chuàng)作或詩語的表達(dá)，但是就兒童日常生活中極常見的行為來說，詩語性的言談可能是兒童對(duì)世界最初思考與探索的珍貴表現(xiàn)。正如德國語言學(xué)家威廉·馮·洪堡特所言：“沒有語言，就不會(huì)有任何概念;同樣，沒有語言，我們的心靈就不會(huì)有任何對(duì)象。因?yàn)閷?duì)心靈來說，每一個(gè)外在的對(duì)象唯有借助概念才會(huì)獲得完整的存在。而另一方面，對(duì)事物的全部主觀知覺都必然在語言的構(gòu)造和運(yùn)用上得到體現(xiàn)。”[18]作為具有獨(dú)立思考能力的生命個(gè)體，兒童是在以自己的語言，其中也包括他們?nèi)諠u習(xí)得和熟練的母語，表達(dá)自身對(duì)周圍世界的探索與看法。充滿童心的詩語對(duì)于發(fā)現(xiàn)兒童的思想具有重要的價(jià)值，可以充分顯現(xiàn)兒童自身精神、生活，因而觀察、記錄、研究兒童詩語都十分必要。

與此同時(shí)，言談行為稍縱即逝，即便再次發(fā)生，但詩語的完全復(fù)現(xiàn)對(duì)兒童和成人來說卻有一定的難度。詩語的珍貴與易逝在兒童生命中所構(gòu)成的這對(duì)存在狀態(tài)上的矛盾，給成人觀察兒童詩語的現(xiàn)實(shí)過程提出了極大的挑戰(zhàn)。為了應(yīng)對(duì)這一挑戰(zhàn)，有必要明確童心與詩性合一的詩語表達(dá)的構(gòu)成與發(fā)生情境。就本文作者的具體觀察與記錄來看，中國當(dāng)代兒童詩語的萌發(fā)年齡存在個(gè)體差異，較早的表達(dá)出現(xiàn)在2～3歲，之后可以一直持續(xù)到少年階段，乃至演化為自覺的創(chuàng)作行為。

此處將以本文作者的幼童詩語觀察與記錄為例，分析兒童詩語的構(gòu)成與發(fā)生情境。一個(gè)2歲7個(gè)月大的兒童在自言自語中留下了很多帶有詩性的童心洞察式表達(dá)，比如“山上有一座山/山上有一座廟/廟里住著一個(gè)老和尚/他總是尋找他的孩子”。這個(gè)幼童在表達(dá)這些詩語時(shí)正處于語言爆發(fā)期，因此他的表達(dá)完全是出自“純真”之心的為表達(dá)而表達(dá)。這些表達(dá)無關(guān)名利，反而給人別有深意之感，令人不能不想起李贄所強(qiáng)調(diào)的“茍童心常存，則……無時(shí)不文，無人不文”這一觀點(diǎn)。[19]雖然這些詩語可能并不新鮮，如“老和尚”之語會(huì)讓人想起“從前有座山，山上有座廟”的套語，但是“他總是尋找他的孩子”卻打破了套語的自我循環(huán)，變成了一種產(chǎn)生韻味和深意的語言表達(dá)。因?yàn)樽鳛槌扇寺牨姷奈覀?，不知道老和尚尋找孩子是要給他們講故事，還是有其他目的，以至于令表達(dá)產(chǎn)生了耐人尋味的詩語感。因此，中國當(dāng)代兒童詩語的整體性構(gòu)造，在于其表述“由常識(shí)性表象化符號(hào)變動(dòng)為非常識(shí)性知覺化符號(hào)”，[20]是從兒童語言習(xí)得的俗套中生成的，對(duì)日常套語的一種具有神秘感的語言突襲。

另一個(gè)2歲左右的兒童曾說出“小螞蟻，快來，這里有家”的呼喚之語，則表明中國當(dāng)代兒童詩語在幼童階段具有以家庭社會(huì)組織為喻體，實(shí)現(xiàn)詩語“由本體語態(tài)向喻體語態(tài)變動(dòng)”的表達(dá)傾向。[21]隨著幼童的成長及其視野的擴(kuò)大，他們所接觸的社會(huì)組織，如幼兒園、合唱團(tuán)、學(xué)校等也將成為全新的抒情喻體。

伴隨著上述成長階段的進(jìn)階，兒童探索世界的求知欲與日俱增，在原有的語言習(xí)得與已經(jīng)增多的情感喻體的基礎(chǔ)上，他們有了更多自由支配語言的能力。這時(shí)，他們便常常圍繞“為什么”提出自己對(duì)大自然、周圍世界的種種帶有濃郁的詩語情調(diào)的疑問。比如：一個(gè)7歲的孩子曾一邊觀察蠟梅、一邊問他的父親：“為什么梅花謝了，還會(huì)再開？就是黃黃的？”在這一表達(dá)中，提問本身成為一種詩語表達(dá)，這種表達(dá)為好奇而存在，頗有一種“自然而成的詩歌是沒有目的的，表達(dá)本身就是目的”的意味。[22]

由此，便可以對(duì)當(dāng)代中國兒童詩語的構(gòu)造略做總結(jié)。在當(dāng)代中國，兒童詩語是一種始于語言習(xí)得，從套語中生發(fā)又超脫套語，帶有神秘感的純粹表達(dá)，有時(shí)圍繞家庭、學(xué)校等社會(huì)組織中的情感構(gòu)造喻體，有時(shí)面對(duì)世界提出兒童心中的疑問，是兒童運(yùn)用自身習(xí)得的母語，處理自身與自然界、與周圍世界關(guān)聯(lián)的語言所得。這些詩語是“小孩以說語言來學(xué)語言，即通過活動(dòng)，而不是通過語法和句法來學(xué)語言”。 因此，觀察、傾聽、記錄、研究兒童的詩語表達(dá)便是一種順應(yīng)兒童的自發(fā)天性，倡導(dǎo)以童心面對(duì)兒童與世界的自然教育實(shí)踐。

上文所列舉的三個(gè)詩語表達(dá)的例子，都發(fā)生在兒童的內(nèi)在自我得以伸展的狀態(tài)當(dāng)中，有時(shí)是純粹自由的口語表達(dá)狀態(tài)，有時(shí)是觀察自然界中的螞蟻或是蠟梅樹的時(shí)刻。這正是兒童詩語表達(dá)的最基本情境——自我投入的時(shí)刻，或者換句話來說，一種玩的時(shí)刻。漢娜·阿倫特曾在《教育的危機(jī)》一文中指出：“玩被看成是孩子處世行事的最有活力和最恰當(dāng)?shù)姆绞剑呛⒆幼钭园l(fā)和最天然的活動(dòng)方式，只有從玩中學(xué)到的東西才能充分激發(fā)他的活力?！?/p>

阿倫特的觀點(diǎn)也在啟示我們，順應(yīng)童心的兒童自然教育并不以最終的知識(shí)獲得為目標(biāo)，而在于激活兒童內(nèi)在的生命活力。同樣，雖然關(guān)注、支持當(dāng)代中國兒童的詩語表達(dá)有利于保衛(wèi)童心，但是兒童的詩語表達(dá)不應(yīng)該以發(fā)表兒童詩歌為目標(biāo)，而在于使兒童形成自我抒發(fā)與滋養(yǎng)內(nèi)心的日常習(xí)慣，通過激發(fā)兒童與其周圍成人的活力，促成兒童發(fā)揚(yáng)童心和成人復(fù)歸童心的文化建構(gòu)過程。這一切也許就是李贄“童心說”在當(dāng)代中國的實(shí)踐意義所在。

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