互嵌與共享：新時(shí)代散雜居地區(qū)民族文化交融研究

湯奪先，王增武

（安徽大學(xué) 社會(huì)與政治學(xué)院，安徽 合肥 230601）

一、問(wèn)題的提出

習(xí)近平總書(shū)記在黨的十九大報(bào)告、中央民族工作會(huì)議、中央新疆工作座談會(huì)、中央西藏工作座談會(huì)、全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)等多個(gè)場(chǎng)合強(qiáng)調(diào)促進(jìn)民族交往交流交融。促進(jìn)民族交往交流交融是當(dāng)前民族工作的重點(diǎn)所在，也是鑄牢中華民族同體意識(shí)的重要推進(jìn)路徑，各民族群眾的交往交流交融狀況已經(jīng)成為衡量新時(shí)代民族關(guān)系融洽程度的標(biāo)尺。民族交往交流交融強(qiáng)調(diào)尊重差異、包容多樣，而這種差異性和包容性是通過(guò)文化來(lái)體現(xiàn)的，因此各民族文化的差異性和多樣性成為其中的關(guān)鍵因素。尊重民族文化差異，包容文化多樣性，最終通過(guò)文化交流、差異互補(bǔ)的方式，在互相尊重、認(rèn)同的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)增加共同性、減少差異性的目標(biāo)，構(gòu)筑中華民族共有精神家園。

雖然學(xué)術(shù)界對(duì)民族交往交流交融的邏輯關(guān)系還存在一定的認(rèn)知差異，但已有學(xué)者認(rèn)識(shí)到民族交流的本質(zhì)是民族文化的交流與借鑒。郝亞明認(rèn)為，民族交流的本質(zhì)是文化交流[1]。龔永輝認(rèn)為，民族交往側(cè)重各民族成員生活中的人際互動(dòng)，民族交流側(cè)重各民族文化的借鑒吸收，民族交融則指各民族交往交流中的族性轉(zhuǎn)換帶來(lái)共同性[2]。也就是說(shuō)，民族文化成為民族交流的核心所在，其意義不言自明，“民族交流的實(shí)質(zhì)在于民族間的文化交流，是中華各民族共同體意識(shí)形成的基礎(chǔ)性紐帶……只有中華各民族間進(jìn)行平等的、包容的多向交流，在彼此尊重、相互借鑒中取長(zhǎng)補(bǔ)短、共同發(fā)展，才能產(chǎn)生情感的聯(lián)結(jié)和內(nèi)心的共鳴，形成較為穩(wěn)固的中華文化認(rèn)同和文化共同體意識(shí)”[3]。民族文化交流是形成文化認(rèn)同和中華民族共同體意識(shí)的基礎(chǔ)性條件，通過(guò)民族文化交流，構(gòu)筑中華民族共有精神家園，實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同和結(jié)構(gòu)交融。顯然，民族文化交流是民族交往交流交融的關(guān)鍵環(huán)節(jié)與核心內(nèi)容?！懊褡逯g的文化交流是民族文化再創(chuàng)造的動(dòng)力和資源?！盵4]在交流的基礎(chǔ)上，民族文化相互借鑒、吸收，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)交融，同時(shí)也促進(jìn)了民族文化的創(chuàng)新。需要注意的是，民族文化交融是通過(guò)民族經(jīng)濟(jì)文化交流實(shí)現(xiàn)的，又對(duì)民族經(jīng)濟(jì)文化交流有促進(jìn)作用。民族文化交流的內(nèi)容不一定成為交融的內(nèi)容，民族文化交流是一個(gè)了解、認(rèn)識(shí)的過(guò)程，而民族文化交融則是一個(gè)內(nèi)化、吸收的過(guò)程[5]。文化交流是民族文化交融的實(shí)現(xiàn)手段，文化交融是民族文化交流的重要結(jié)果。

民族交融一般是指不同民族的相互接納、吸收、包容和認(rèn)同[6]，更多體現(xiàn)在文化層面上，既有物質(zhì)文化，也有精神文化。有學(xué)者提出：“交融是交往交流落實(shí)到文化層面的成果，是培育中華民族共同體意識(shí)的文化基礎(chǔ)?！盵7]換言之，民族交融在很大程度體現(xiàn)為文化交融，基于文化交融而形成的各民族共享共有文化則是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的必然前提。依托交往交流開(kāi)展的民族文化交融是民族文化發(fā)展的重要路徑，也是民族交融的直觀體現(xiàn)，這種交融能夠保證民族文化的生命力[8]。顯然，民族文化交融既是民族交融的重要方式，也是民族文化發(fā)展和保持生命力的動(dòng)力所在；民族文化交流是實(shí)現(xiàn)民族文化交融的手段和前提，民族文化交融是民族文化交流的結(jié)果和目的。

民族交融在結(jié)構(gòu)形式上體現(xiàn)為多元互嵌的文化樣態(tài)，在內(nèi)容上表現(xiàn)為文化的共享和認(rèn)同，即文化交融，在目標(biāo)上則呈現(xiàn)為強(qiáng)化中華民族文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識(shí)。具體而言，民族交融的結(jié)構(gòu)是差異性文化與多樣性文化并存的族際共生社會(huì)結(jié)構(gòu)，而其表現(xiàn)形式則是文化共生與共榮的交融狀態(tài)，“并不是把民族自身的文化‘融’沒(méi)了，而是進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)了各民族傳統(tǒng)文化的精華部分，為各族人民共有、共賞、共享”[9]。實(shí)際上，文化交融本身就是民族交融的重要內(nèi)容和表現(xiàn)方式。民族交融由血緣交融、習(xí)俗交融、信仰交融及心理交融等層面構(gòu)成[10]，其中，血緣交融是跨民族通婚的結(jié)果，而習(xí)俗交融、信仰交融以及心理交融等都是文化交融的內(nèi)容和結(jié)果。還有學(xué)者認(rèn)為，民族交融的主要形式有血緣交融、文化交融和居住交融三類(lèi)，文化交融通過(guò)語(yǔ)言文字、倫理道德和文化教育等實(shí)現(xiàn)[11]，居住交融指各民族在物理空間中的混合居住，也是促進(jìn)各民族文化交往交流交融的手段和形式。由是觀之，文化交融是民族交融的重要構(gòu)成和體現(xiàn)指標(biāo)，通過(guò)民族文化交流實(shí)現(xiàn)的民族交融表現(xiàn)為文化交融。有鑒于此，本文基于安徽F市民族散雜居地區(qū)的調(diào)查資料，從雙向交流的視角分析新時(shí)代散雜居地區(qū)民族文化交融的具體呈現(xiàn)及特點(diǎn)，探討民族文化交融發(fā)生的動(dòng)力及其對(duì)區(qū)域文化共同體和中華民族共有精神家園的意義。

二、概念界定、文獻(xiàn)回顧與調(diào)查情況

民族文化交融作為民族交融的重要方式與核心內(nèi)容，是民族文化得以發(fā)展的重要途徑。民族文化交融有利于各民族在文化上相互影響、相互滲透、相互吸收，通過(guò)學(xué)習(xí)借鑒，豐富自身文化的內(nèi)涵，不斷發(fā)展進(jìn)步，實(shí)現(xiàn)文化的交融發(fā)展?！懊褡逯g的文化交融已成為中華民族的一種重要凝聚力，極大地促進(jìn)了民族關(guān)系的健康發(fā)展?！盵5]民族文化交融是保持文化多樣性、形成多元多邊的互動(dòng)文化關(guān)系、打造區(qū)域文化共同體、構(gòu)筑中華民族共有精神家園的必然要求。

關(guān)于民族文化交融的界定，黃淑娉等認(rèn)為，民族文化交融是一個(gè)由淺到深的過(guò)程，由接觸、借用、傳播到程度不同的吸收、交融，由物質(zhì)到精神，從衣食住行到生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)方式，還包括習(xí)俗和信仰等在內(nèi)的民族心理。民族文化交融的條件主要有雜居地區(qū)的共生關(guān)系，政治、教育和生活中的自然交往，族際通婚，語(yǔ)言，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平[12]。民族文化交融是一個(gè)持續(xù)的過(guò)程，其發(fā)生要具備相應(yīng)的條件，遵循一定的順序。民族文化交融發(fā)生在兩個(gè)及以上民族之間，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展與文化交流，民族文化互相吸收，吸收他民族文化以豐富本民族文化，最終形成共有文化[5]。這一說(shuō)法指出了民族文化交融的發(fā)生主體、時(shí)間和結(jié)果，更多指向歷史發(fā)展過(guò)程。文化交融的方式是多種多樣的，包括文化采借、文化整合、文化涵化等。民族文化交融包括以一種文化為核心對(duì)其他文化的采借，或者以一種文化為主體對(duì)其他文化的整合，以及多種文化互相吸收融合的涵化[5]。今天，民族文化交融需要具體的指導(dǎo)方向，“要在中華民族共同文化的指引下，各具特色的民族文化在相互交流中，相互尊重、相互賞識(shí)、相互補(bǔ)充、協(xié)調(diào)一致、實(shí)現(xiàn)共同的繁榮和發(fā)展”[13]。民族文化交融要以鑄牢中華民族共同體意識(shí)、構(gòu)筑中華民族共有精神家園為導(dǎo)向，尊重差異，相互包容。

民族文化交流交融是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，而不是靜止的結(jié)果。它需要根植于長(zhǎng)期的民族交往與互動(dòng)，是一個(gè)由淺入深的遞進(jìn)過(guò)程，其中，包括民族心理與民族意識(shí)在內(nèi)的精神文化最不容易發(fā)生變化[14]。文化交融通常從“物質(zhì)技術(shù)”“制度行為”和“精神觀念”三個(gè)層面進(jìn)行[15]，對(duì)應(yīng)文化的三種類(lèi)型，即物質(zhì)文化、制度文化、精神文化。還有學(xué)者指出，民族文化交融既有深層的價(jià)值觀念、思維模式、心理特點(diǎn)的互相學(xué)習(xí)、接近和認(rèn)同，也包括表層的語(yǔ)言、宗教信仰、生活方式、文學(xué)藝術(shù)以及表現(xiàn)在衣食住行方面的風(fēng)俗習(xí)慣的互相學(xué)習(xí)、模仿、吸收[8]。民族文化交融的內(nèi)容既有層次深淺的劃分，也有傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的區(qū)別。整體而言，現(xiàn)有研究將民族文化交融視為各民族保留自身文化特質(zhì)，由表層到深層、由物質(zhì)到精神的互相學(xué)習(xí)、接近、認(rèn)同，共同性因素不斷增加的過(guò)程和結(jié)果。

學(xué)術(shù)界對(duì)民族交往交流交融展開(kāi)了豐富的研究，探討民族交融時(shí)常常涉及民族文化交融，但專(zhuān)門(mén)探討民族文化交融的成果并不多，其實(shí)，不同民族文化交融的方式、發(fā)生的條件等都是值得關(guān)注的話題[16]。目前，民族文化交融的相關(guān)研究成果給本研究提供了一定的借鑒。比如，滿珂從地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、居住格局等方面研究甘肅臨潭縣民族文化交融現(xiàn)象，歸納出經(jīng)濟(jì)互助、關(guān)系密切與地域認(rèn)同的交融途徑[17]，認(rèn)為文化交融與共享有利于民族認(rèn)同的發(fā)生與交往的拓展[18]，民族交往產(chǎn)生文化交融，地域認(rèn)同促進(jìn)民族關(guān)系[19]。魯昆洪梳理了民族文化在散雜居回漢民族社區(qū)中的交融路徑[20]。王萬(wàn)平探討了白馬涉藏地區(qū)的歷史和現(xiàn)實(shí)文化交融，提出文化交融的路徑和動(dòng)力[15]。陳晶對(duì)甘肅天祝藏族、土族、漢族雜居地區(qū)的語(yǔ)言使用、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等文化交融狀況展開(kāi)研究[21]。陳海玲對(duì)東北地區(qū)少數(shù)民族文化交融的優(yōu)勢(shì)和空間進(jìn)行分析，提出提高民族文化實(shí)力、促進(jìn)文化繁榮的策略[22]。寧軍分析了河西走廊多民族文化的交融基礎(chǔ)，提出多民族文化循環(huán)式、整合式、互嵌式等交融方式[16]。滿珂從飲食、建筑、語(yǔ)言、宗教信仰、交往禮俗、通婚等方面分析了臨夏市民族文化交流交融現(xiàn)象，認(rèn)為文化交融是民族關(guān)系良性運(yùn)行的結(jié)果，可以成為民族認(rèn)同的基礎(chǔ)[23]。張俊明從服飾、飲食、婚俗以及葬禮等方面分析了回漢民族文化的交融及原因[24]。蘇二龍從日常生活視角總結(jié)了歷史上回漢民族文化交融[25]?？梢园l(fā)現(xiàn)，已有民族文化交融研究涉及民族地區(qū)文化交融的現(xiàn)狀、原因、路徑等，多為從少數(shù)民族視角展開(kāi)的質(zhì)性研究，缺乏雙向視角和定量分析。

本文從少數(shù)民族和漢族的雙重視角，運(yùn)用定量與定性結(jié)合的方法，探討散雜居地區(qū)民族文化交融狀況。課題組選取F 市少數(shù)民族人口相對(duì)集聚的民族社區(qū)和鄉(xiāng)村展開(kāi)調(diào)查。F 市是安徽省北部地級(jí)市，屬于典型的民族散雜居地區(qū)。全市常住人口799.1 萬(wàn)人，其中少數(shù)民族人口7 萬(wàn)多人，人口超過(guò)百人的少數(shù)民族有回族、蒙古族、苗族、彝族、壯族、布依族、滿族、土家族、哈薩克族、黎族、佤族等，其中回族最多，共68 410 人，占該市少數(shù)民族總?cè)丝诘?5.64%。F 市現(xiàn)有民族鄉(xiāng)1 個(gè)，民族行政村25個(gè)，民族居委會(huì)8個(gè)。課題組集中調(diào)查區(qū)域有三個(gè)：一是F 市YQ 區(qū)東關(guān)外回族社區(qū)，這是城區(qū)唯一的回族社區(qū)居委會(huì)，常住人口4 822人，流動(dòng)人口488人，其中80%為回族，F(xiàn)市60%左右的回族居住于此，轄區(qū)內(nèi)有清真寺1 座，回族飲食文化街1 條；二是F 市YZ 區(qū)青云社區(qū)，這是青云街清真寺所在街道社區(qū)，現(xiàn)有居民380 余戶(hù)12 000 余人，F(xiàn) 市約30%的回族居住于此，轄區(qū)內(nèi)有1 所民族中學(xué)；三是F 市YS 縣SJ回族鄉(xiāng)，位于縣城東南23 公里處，下轄6 個(gè)行政村、42 個(gè)自然村，總?cè)丝?4 000余人，其中回族8 000 余人，是遠(yuǎn)近聞名的“大蒜之鄉(xiāng)”①F市民族人口數(shù)據(jù)來(lái)自F市委統(tǒng)戰(zhàn)部民族科2017年相關(guān)材料。。課題組通過(guò)發(fā)放調(diào)查問(wèn)卷、深度訪談和小型座談會(huì)獲得第一手資料，回收有效問(wèn)卷310 份，其中面向少數(shù)民族發(fā)放問(wèn)卷131 份（男性64 人，女性67人），面向漢族發(fā)放問(wèn)卷179份（男87人，女92人），被調(diào)查者均為F市戶(hù)口。有鑒于F市的民族構(gòu)成情況，這里的民族文化交融主要發(fā)生在回漢民族之間。

三、散雜居地區(qū)民族文化交融狀況的整體呈現(xiàn)

F 市民族文化交融發(fā)生在多個(gè)領(lǐng)域，涉及多個(gè)層面，既有物質(zhì)文化交融，如服飾、飲食、建筑等，又有行為文化交融，如節(jié)日禮俗、文化娛樂(lè)等，還有精神文化交融，如價(jià)值觀念、宗教文化等。

（一）物質(zhì)文化交融

物質(zhì)文化層面的民族交融涉及衣食住行等。調(diào)查對(duì)象既有城市社區(qū)居民，又有鄉(xiāng)村居民，在居住和出行方面，漢族與回族幾乎一致，交融程度較高，僅存在鄉(xiāng)村與城市的差異。比如，城市居民多住樓房，鄉(xiāng)村居民多住平房；城市出行多乘私家車(chē)、電動(dòng)車(chē)、公交車(chē)等，農(nóng)村出行多乘電動(dòng)車(chē)、自行車(chē)等。漢族與回族的物質(zhì)文化交融主要體現(xiàn)在服飾和飲食兩方面。

1.服飾文化。服飾作為民族歷史、習(xí)俗、審美的載體，是民族歷史文化和社會(huì)生活的重要體現(xiàn)，不僅僅是蔽體御寒的生活用品，也是一個(gè)民族的表征，有著豐富深刻的文化內(nèi)涵[26]（40）。通常，服飾交融是一種款式從甲身上到乙身上的轉(zhuǎn)移、一種搭配方式從A 地到B 地的流行傳播、一種花形圖案在不同民族衣裙間的游走、一種裁剪制作技術(shù)在不同膚色工匠間的傳承[27]。服飾交融是文化交融的重要體現(xiàn)，是一種基于款式、搭配、圖案、裁剪技術(shù)的長(zhǎng)期文化交融。在皖北地區(qū)，回、漢民族的服飾已經(jīng)在長(zhǎng)期的民族交往交流交融過(guò)程中逐漸趨同，一般情況下，難以從衣著辨別出人們的民族身份[28]，只有在特殊情境中，如民族節(jié)日、做禮拜或者參加喪事時(shí)才會(huì)有所不同，具體表現(xiàn)在頭飾?；刈宸椀奶卣魇悄凶拥奶?hào)帽、女子的紗巾。F 市回漢群眾的服飾并沒(méi)有太大差異，說(shuō)明回漢民族在服飾文化方面的交融程度非常高。F 市無(wú)論城區(qū)還是鄉(xiāng)村，均較少看到本地回族戴號(hào)帽和紗巾，能看到的大多是來(lái)此地經(jīng)營(yíng)拉面生意的外來(lái)人口，或是清真寺的宗教職業(yè)者。

現(xiàn)代化的大眾服飾成為各民族群眾的主要選擇，民族服飾成為民族節(jié)日期間的生活習(xí)俗表征。在回答調(diào)查問(wèn)卷中“您什么時(shí)候會(huì)穿本民族服飾”問(wèn)題時(shí)，人們的回答真實(shí)反映了散雜居地區(qū)民族服飾變遷與交融狀況（見(jiàn)表1），71.3%的回族表示，僅在民族節(jié)日和過(guò)宗教生活時(shí)會(huì)穿民族傳統(tǒng)服飾。民族服飾與大眾服飾逐漸交融，民族特色服飾逐漸被大眾服飾所取代。民族傳統(tǒng)服飾穿著頻率降低，一方面是因?yàn)槊褡宸棿碇环N傳統(tǒng)風(fēng)俗，與當(dāng)前的生活有一定距離，另一方面是因?yàn)槟贻p一代的審美情趣更多地受到現(xiàn)代潮流服飾的影響。

表1：回族穿著民族傳統(tǒng)服飾情況統(tǒng)計(jì)表

漢族對(duì)于回族服飾并不排斥，持尊重和接納的態(tài)度。在回答“在公共場(chǎng)合，您會(huì)不會(huì)因?yàn)樯贁?shù)民族穿著民族服飾而與其保持距離”的問(wèn)題時(shí)，93.9%的漢族受訪者的回答是否定的。這說(shuō)明民族服飾作為民族文化的載體，并不會(huì)影響民族交往交流。

2.飲食文化。飲食是日常生活的重要表征，是人們基本的生理需要，更是一種重要的文化活動(dòng)，其表層是生活習(xí)慣的具體化，深層是民族文化和民族心理的歷史積淀。飲食文化從繁多和瑣屑之中呈現(xiàn)了民族的基本價(jià)值取向[29]。散雜居地區(qū)回漢民族飲食文化的交融主要體現(xiàn)在漢族對(duì)回族飲食文化的了解、尊重和接納，以及回族飲食文化傳播過(guò)程中對(duì)其他民族飲食文化的吸收。

問(wèn)卷調(diào)查顯示，69.8%的漢族表示了解回族的飲食習(xí)俗，80.9%的回族表示了解漢族的飲食習(xí)俗。雙方對(duì)彼此的飲食習(xí)俗了解程度都較高，這與散雜居地區(qū)回漢民族比鄰而居、日常友好交往交流密切相關(guān)。在充分了解各自飲食文化的基礎(chǔ)上，漢族非常尊重回族的飲食習(xí)慣，回族也充分尊重漢族的飲食習(xí)慣。

我們的鄰居是回族，他們不吃豬肉，只吃牛羊肉。我們逐漸地適應(yīng)了他們的飲食習(xí)慣。在一起做鄰居時(shí)間長(zhǎng)了，我們也覺(jué)得牛羊肉好吃，就是太貴了。（F市某社區(qū)居民L阿姨）

我們回族吃牛羊肉，漢族吃豬肉，這是不同的飲食習(xí)慣。漢族吃漢族的，我們吃我們的，大家互相尊重，互相理解，互不干涉。（F市某社區(qū)回族居民M爺爺）

漢族不僅尊重回族的飲食習(xí)慣，而且接納并喜歡回族飲食的人不斷增多（見(jiàn)表2、表3），F(xiàn) 市某學(xué)校保安W 師傅就是其中一個(gè)，他說(shuō)：“我愿意去民族餐館就餐，挺喜歡少數(shù)民族食物的。我們這邊的漢族居民辦酒席，有些人會(huì)專(zhuān)門(mén)找回族飯店，我們覺(jué)得回族的菜比較可口，質(zhì)量很好”。

表2：漢族對(duì)回族飲食的態(tài)度統(tǒng)計(jì)表

表3：漢族前往回族餐館就餐情況統(tǒng)計(jì)表

不同民族的飲食習(xí)俗相互借鑒、共享的情況時(shí)有發(fā)生。有研究者調(diào)查阜陽(yáng)市N 鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)，回漢兩個(gè)民族的飲食文化交融有時(shí)體現(xiàn)為，部分回族年輕人和回漢通婚家庭成員較少顧忌飲食禁忌[28]。這是一種單向的飲食文化變遷，是局部區(qū)域的非主流現(xiàn)象。事實(shí)上，“在回漢這兩個(gè)民族差異最大的飲食方面反映出他們沒(méi)有因?yàn)槊褡宓牟町惗耆懦鈱?duì)方的文化要素，反而是在長(zhǎng)期的交往交流中，在文化規(guī)則允許的前提下合理地形成了一定的交融”[18]。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，因通婚和家庭環(huán)境等原因，一些人的飲食習(xí)慣逐漸發(fā)生變化。散雜居地區(qū)回族和漢族尊重彼此的飲食文化，回族飲食還得到較大范圍內(nèi)的認(rèn)可，食物品類(lèi)逐漸豐富，這是飲食文化地方性特征的客觀反映，飲食文化更多地與地方飲食習(xí)慣以及地理環(huán)境、特色物產(chǎn)等密切關(guān)聯(lián)。

（二）行為文化交融

行為文化作為文化的重要構(gòu)成部分，與物質(zhì)文化、精神文化等共同組成了文化的基本內(nèi)容。行為文化是人們?cè)谌粘Ｉa(chǎn)生活中表現(xiàn)出來(lái)的特定行為方式和行為結(jié)果，是人們所作所為的具體表現(xiàn)，體現(xiàn)著人們的價(jià)值觀念取向。

1.節(jié)日文化。節(jié)日是傳統(tǒng)文化的重要載體，也是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集中體現(xiàn)，為促進(jìn)民族交往交流交融提供了新的平臺(tái)和機(jī)會(huì)?！皞鹘y(tǒng)節(jié)日是民族文化的載體和集中展示，也是民族情感的集中表達(dá)。參加節(jié)日活動(dòng)，體驗(yàn)節(jié)日文化，是增進(jìn)民族感情的重要渠道?！盵30]節(jié)日期間，民族間的互動(dòng)頻繁。F 市節(jié)日文化交融體現(xiàn)為漢族對(duì)回族節(jié)日的了解、回族對(duì)中華民族傳統(tǒng)節(jié)日的接納，以及回族節(jié)慶活動(dòng)為民族文化交融提供場(chǎng)域。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)貪h族對(duì)回族的節(jié)日較為了解。71.0%的漢族表示了解回族的節(jié)日（見(jiàn)表4），不過(guò)，只有48.6%的回族認(rèn)為其漢族朋友非常了解或了解回族的節(jié)日。這組數(shù)據(jù)說(shuō)明，漢族對(duì)回族節(jié)日的了解程度高于回族的心理印象。F 市東關(guān)外社區(qū)居民Y 奶奶說(shuō)：“我們這里的回族和漢族一起待久了，都了解對(duì)方的節(jié)日。像我的鄰居中很多是回族，他們有開(kāi)齋節(jié)、古爾邦節(jié)，好像還有什么節(jié)日，這些我都知道?；刈遴従觽冞^(guò)節(jié)的時(shí)候，有時(shí)候也給我們說(shuō)一下。我們很是尊重他們的節(jié)日?！?/p>

表4：漢族對(duì)回族節(jié)日了解情況統(tǒng)計(jì)表

調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，本地87.8%的回族經(jīng)常過(guò)春節(jié)、元宵節(jié)、中秋節(jié)等中華民族傳統(tǒng)節(jié)日，69.5%的回族從來(lái)不過(guò)圣誕節(jié)等西方節(jié)日（見(jiàn)表5）。這組數(shù)據(jù)說(shuō)明，中華民族傳統(tǒng)節(jié)日對(duì)回族的影響更大，這與F 市回漢群眾長(zhǎng)期嵌入式居住關(guān)系密切。中華民族共有精神家園的節(jié)日文化已深植于F 市少數(shù)民族群眾的生活。

表5：回族對(duì)中華民族傳統(tǒng)節(jié)日和西方節(jié)日的態(tài)度統(tǒng)計(jì)表

F市青云社區(qū)的回族居民B大姐說(shuō)：“準(zhǔn)確來(lái)說(shuō)，我們過(guò)去是不過(guò)春節(jié)的。但我們有那么多漢族朋友和鄰居，他們都過(guò)春節(jié)，到時(shí)候接你一起熱鬧，說(shuō)大家過(guò)年聚聚，你怎么能說(shuō)不去呢，這樣總不好?！鼻嘣粕鐓^(qū)回族居民L 叔叔說(shuō)：“我們現(xiàn)在也過(guò)春節(jié)。漢族過(guò)節(jié)放鞭炮，我們大多數(shù)回族不放鞭炮，也不燒紙祭祖先，家里人在春節(jié)團(tuán)團(tuán)圓圓一起吃飯，在外面的年輕人回來(lái)過(guò)年團(tuán)圓。”隨著社會(huì)交往的不斷增多，回族與漢族在節(jié)日文化上相互影響，漢族逐漸了解回族的節(jié)日，各民族一起歡度中華民族傳統(tǒng)節(jié)日。

本地回族節(jié)慶活動(dòng)為民族文化交融提供了場(chǎng)域。調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，68.7%的回族經(jīng)常參加本地舉辦的民族節(jié)慶活動(dòng)，24.4%的回族偶爾參加。同時(shí)，有43.0%的漢族參加過(guò)當(dāng)?shù)嘏e辦的民族節(jié)慶活動(dòng)。節(jié)慶活動(dòng)為民族文化交融提供了場(chǎng)域，增加了民族交往的機(jī)會(huì)，促進(jìn)了彼此的了解和認(rèn)同。

2.日常禮俗。民族禮俗是特定民族社會(huì)生活實(shí)踐、思想觀念、情感的體現(xiàn)，各民族在日常生活中，往往以鄰居、朋友、親戚等身份參加對(duì)方的婚喪嫁娶等禮俗活動(dòng)，民族禮俗文化相互影響、相互滲透、相互交融。

調(diào)查結(jié)果顯示，90.8%的當(dāng)?shù)鼗刈鍏⒓舆^(guò)漢族的婚喪嫁娶等活動(dòng)，89.4%的漢族參加過(guò)回族的婚喪嫁娶等活動(dòng)（見(jiàn)表6）?？梢钥闯觯現(xiàn)市回族和漢族日常往來(lái)密切，日常禮俗互動(dòng)為民族文化交融提供了場(chǎng)域、夯實(shí)了基礎(chǔ)。

表6：回族和漢族參加婚喪嫁娶活動(dòng)情況表

在長(zhǎng)期的交往交流過(guò)程中，各民族之間的禮俗逐漸交融，具體體現(xiàn)為兩方面：一是回族婚禮、葬禮等習(xí)俗朝地方化、大眾化方向發(fā)展；二是因通婚或長(zhǎng)期互嵌式居住等因素影響，部分漢族開(kāi)始接受回族禮俗文化。

我們這里漢族的婚喪嫁娶，吃飯的話也愿意到回族飯店去?；刈宓幕閱始奕⒘?xí)慣有輕微的改變，回族以前不燒紙，沒(méi)有花圈，現(xiàn)在也慢慢有了，葬禮也是三天，去清真寺有一些儀式。婚禮的話，也穿婚紗，生活習(xí)慣逐步相互交融。（F市青云社區(qū)回族工作人員Z先生）

我老公家里是回族，但我婆婆是漢族。我結(jié)婚的時(shí)候，按照回族的習(xí)俗去做，請(qǐng)了阿訇去念經(jīng)文。生孩子阿訇起名，還有儀式，有儀式才承認(rèn)。但現(xiàn)在，年輕人結(jié)婚都是找婚慶公司，去酒店里面搞婚禮，根本看不出民族來(lái)，儀式過(guò)程基本一樣。（F 市東關(guān)外回族社區(qū)工作人員X女士）

此外，參加社區(qū)文化娛樂(lè)活動(dòng)在某種意義上表明了對(duì)公共文化的認(rèn)可和接受。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，多數(shù)回族都會(huì)參加社區(qū)文化娛樂(lè)活動(dòng)，在參加活動(dòng)的過(guò)程中，人們相互了解，既有利于增進(jìn)對(duì)公共集體文化的認(rèn)同，也促進(jìn)了民族文化交融。

（三）精神文化交融

精神文化作為文化的核心元素，源于物質(zhì)文化又高于物質(zhì)文化，是物質(zhì)文化發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力，包括價(jià)值觀念、行為準(zhǔn)則、宗教信仰、文化藝術(shù)、倫理道德等內(nèi)容。精神層面的民族文化交融主要體現(xiàn)于價(jià)值觀念的趨同、對(duì)宗教文化的理解等方面。

1.價(jià)值觀念的趨同。價(jià)值觀是人對(duì)客觀事物與個(gè)體行為的認(rèn)知、理解、總體評(píng)價(jià)和價(jià)值取向，包括婚戀觀、教育觀、生育觀、消費(fèi)觀、娛樂(lè)觀、時(shí)間觀、市場(chǎng)觀、養(yǎng)老觀等。在長(zhǎng)期的交往交流中，F(xiàn) 市回族與漢族的觀念越來(lái)越趨于一致，尤其是在戀愛(ài)婚姻、子女教育等方面。在婚姻觀念方面，當(dāng)?shù)刈咫H通婚發(fā)生率較高，民族人口混合戶(hù)家庭較多。過(guò)去，老年人往往對(duì)子女族際通婚心存芥蒂，但受到民族雜居、年輕人自主意識(shí)增強(qiáng)等因素的影響，老人對(duì)后代的婚姻態(tài)度發(fā)生了較大變化，逐漸接受了族際通婚。年輕人的婚戀選擇更多地考慮情感，民族因素并不起決定性作用。問(wèn)卷調(diào)查結(jié)果顯示，84%的回族和82.7%的漢族能夠接受族際通婚。

我老婆是回族，我也是回族。當(dāng)年我們結(jié)婚的時(shí)候回族還不能跟漢族結(jié)婚?，F(xiàn)在結(jié)婚就不分回族和漢族了。我們這邊現(xiàn)在回族和漢族結(jié)婚自由，不受限制，家里人也不會(huì)有反對(duì)意見(jiàn)。你看現(xiàn)在的年輕人，不管是什么民族，只要感情好，處得來(lái)，就會(huì)結(jié)婚了。（F 市青云社區(qū)Z伯伯）

回漢通婚，我不想接受也要接受??！我家的兒媳婦就是漢族，現(xiàn)在的年輕人跟我們的想法不一樣了，不在乎這些東西，他們看對(duì)眼了我們老年人也沒(méi)辦法。本地回族人少，哪有那么多可以結(jié)婚的對(duì)象。（F市青云社區(qū)回族居民J阿姨）

我2017年結(jié)婚的，老公是漢族，我倆是大學(xué)同學(xué)。大學(xué)時(shí)談戀愛(ài)，他追的我，后來(lái)又到同一個(gè)城市工作了，就自然而然地結(jié)婚了。我覺(jué)得，談戀愛(ài)結(jié)婚是感情的事情，跟民族沒(méi)有多大關(guān)聯(lián)。我父母比較開(kāi)明，并不反對(duì)我嫁給漢族人，他們覺(jué)得只要我生活幸福就好了。我的孩子們將來(lái)跟什么民族的人結(jié)婚我都沒(méi)意見(jiàn)，只要他們幸福。（F市青云社區(qū)回族居民S女士）

2.宗教文化的理解。共同的信仰者擁有共同的宗教心理，宗教心理是較穩(wěn)定的心理狀態(tài)，它影響著信眾的情感和行為[31]。F市宗教文化層面的民族交融體現(xiàn)在漢族對(duì)回族宗教信仰的了解，回族和漢族信眾互相尊重彼此的宗教信仰。

基于地緣和血緣關(guān)系的社交關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，F(xiàn)市回族的宗教文化得到了漢族較高程度的了解。調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，55.3%的漢族表示了解回族的宗教信仰，不了解或者非常不了解的合計(jì)占比15.1%；75.6%的回族認(rèn)為自己的漢族朋友了解回族的宗教信仰。盡管回族和漢族的信教群眾有著不同的宗教文化，但長(zhǎng)期以來(lái)，大家了解、理解、尊重對(duì)方的宗教信仰和儀式活動(dòng)，信仰不同宗教的群眾和諧共處。如同青云社區(qū)居民M 大姐所說(shuō)：“我是回族，信仰伊斯蘭教。我有個(gè)朋友是漢族的，她信仰佛教，她經(jīng)常去寺廟里燒香拜佛，還一直吃素，已經(jīng)有很多年了。大家信的宗教不一樣，但是我們的關(guān)系很好?！?/p>

通過(guò)對(duì)服飾、飲食、節(jié)日、禮俗、文化娛樂(lè)、價(jià)值觀、宗教信仰等方面的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，隨著民族交往交流的持續(xù)深入，F(xiàn) 市回族和漢族的文化逐漸得到了彼此的認(rèn)同和接受、理解和尊重，雙方互相學(xué)習(xí)、借鑒、欣賞，共享社會(huì)發(fā)展成果，民族文化交融程度不斷加深。

四、新時(shí)代散雜居地區(qū)民族文化交融的特征與動(dòng)力

民族文化認(rèn)同是民族文化交融的前提和基礎(chǔ)，文化共享則是民族文化交融的結(jié)果和表現(xiàn)。F市民族文化交融程度較高，民族之間不僅實(shí)現(xiàn)了文化認(rèn)可和文化尊重，而且還實(shí)現(xiàn)了文化互補(bǔ)和文化共享，F(xiàn)市的個(gè)案剖析和呈現(xiàn)有助于探討新時(shí)代散雜居地區(qū)民族文化交融的特征和動(dòng)力。

（一）散雜居地區(qū)民族文化交融的特征

一是民族文化交融根源于良好的民族交往交流。民族交融是民族交往交流的直接結(jié)果和現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)，民族之間長(zhǎng)期的友好交往交流必然會(huì)產(chǎn)生民族文化的交融。民族交往是民族關(guān)系的具體形式，是民族與民族之間接觸、交流和往來(lái)以及族際關(guān)系的協(xié)調(diào)，既包括物質(zhì)層面的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，又包括行為層面與精神層面的雙向交流。民族交流是民族關(guān)系的具體內(nèi)容，包括經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)領(lǐng)域的交流；民族交融是社會(huì)主義初級(jí)階段民族交往交流的本質(zhì)要求[32]。在民族文化交融過(guò)程中，民族交往交流具有基礎(chǔ)性作用。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，與少數(shù)民族有社會(huì)交往的漢族對(duì)少數(shù)民族的飲食、宗教信仰、節(jié)日等更加了解，正是日常的交往交流拉近了彼此的距離；少數(shù)民族和漢族在參加婚喪嫁娶等禮俗活動(dòng)時(shí)，在交往交流中實(shí)現(xiàn)了禮俗文化的交融；少數(shù)民族節(jié)慶活動(dòng)和文化娛樂(lè)活動(dòng)為各民族交往交流提供了場(chǎng)域，民族交往交流促進(jìn)了民俗文化的交融。

二是不同維度的民族文化交融存在層級(jí)和差異。民族文化交融既包括服飾、飲食、器具等物質(zhì)層面，又包括節(jié)日往來(lái)、日?；?dòng)禮俗以及文化娛樂(lè)等行為文化，還包括價(jià)值觀、信仰、心理等精神層面的借鑒和認(rèn)同。在文化交往中，不同民族吸收其他民族的優(yōu)秀文化，同時(shí)保持自身文化的特點(diǎn)，在交融之中形成新的民族文化。在此過(guò)程中，外顯標(biāo)識(shí)的一些有形結(jié)構(gòu)易發(fā)生改變，其行為結(jié)構(gòu)和內(nèi)在的認(rèn)知結(jié)構(gòu)則依然保留本民族特征[33]。不同維度的民族文化交融存在差異，在互相了解、相互尊重的基礎(chǔ)上，少數(shù)民族的服飾、飲食等物質(zhì)文化發(fā)生變遷并逐漸多元化；在禮俗、宗教信仰等非物質(zhì)層面，各民族保留自身文化的特點(diǎn)，不同民族文化和諧共處。

三是民族文化交融具有非對(duì)稱(chēng)性。民族文化交融是各民族文化保留自身特質(zhì)，尊重差異，互相學(xué)習(xí)、接近、認(rèn)同，共同性因素增加的過(guò)程和結(jié)果。民族文化交融是雙向的，但雙方相互影響的程度并不對(duì)等，少數(shù)民族接受的影響往往超過(guò)對(duì)外產(chǎn)生的影響[34]。民族文化交融過(guò)程通常表現(xiàn)為漢族了解、尊重少數(shù)民族的服飾、宗教信仰、傳統(tǒng)節(jié)日，接納少數(shù)民族飲食；少數(shù)民族文化發(fā)生變遷，向多元化、現(xiàn)代化發(fā)展。民族文化交融的非對(duì)稱(chēng)性并不是指少數(shù)民族在此過(guò)程中處于被動(dòng)失衡的狀態(tài)，也不是漢族的單向格局，而是一種彈性、流動(dòng)兼具張力、和諧的非對(duì)稱(chēng)性。雖然民族文化交融最終指向?qū)ΨQ(chēng)性，但絕對(duì)的對(duì)稱(chēng)性只存在于理論層面，現(xiàn)實(shí)中的民族文化交融并不是簡(jiǎn)單的線性邏輯，而是不斷消除舊的非對(duì)稱(chēng)性、發(fā)展新的非對(duì)稱(chēng)性的動(dòng)態(tài)推進(jìn)過(guò)程。

（二）散雜居民族文化交融的多元?jiǎng)恿?/h3>

2021年，第五次中央民族工作會(huì)議明確指出，“必須促進(jìn)各民族廣泛交往交流交融，促進(jìn)各民族在理想、信念、情感、文化上的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，守望相助、手足情深”[35]。民族文化交融是民族交往交流交融的客觀要求與必然結(jié)果，各民族在文化的全方位嵌入就是民族文化的深度交融，民族交往互動(dòng)生成文化共性[36]。關(guān)于民族文化交融的動(dòng)力，有學(xué)者提出上層主流文化的引力、中層互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)的拉力和下層互補(bǔ)性生計(jì)方式的推力，即互補(bǔ)性生計(jì)方式是物質(zhì)技術(shù)層面文化交融的主要推力，互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)是制度行為層面文化交融的主要拉力，主流文化是精神觀念層面文化交融的主要引力[15]。從經(jīng)濟(jì)方式、社會(huì)結(jié)構(gòu)和主流文化三個(gè)方面進(jìn)行解釋?zhuān)且粋€(gè)很好的嘗試，然而該觀點(diǎn)偏重于歷史層面的縱向分析，對(duì)當(dāng)前民族文化交融的解釋力存在適用性制約。新時(shí)代散雜居地區(qū)民族文化交融是長(zhǎng)期友好社會(huì)交往和良好民族關(guān)系的必然結(jié)果，也是基于共同經(jīng)濟(jì)生活和互補(bǔ)生計(jì)方式的現(xiàn)實(shí)反映，更是各民族文化彼此尊重、理解、欣賞和認(rèn)同乃至共享的外在體現(xiàn)。當(dāng)前民族散雜居地區(qū)呈現(xiàn)民族文化交融的良好局面，是國(guó)家政策、社會(huì)關(guān)系、歷史基礎(chǔ)、經(jīng)濟(jì)方式、地理環(huán)境、地域認(rèn)同、文化互補(bǔ)等多重因素共同作用的結(jié)果，多元?jiǎng)恿π纬珊狭w系，共同的地理環(huán)境、生計(jì)方式和歷史記憶是基礎(chǔ)性原動(dòng)力，國(guó)家的政策和互嵌居住格局及其形成的和諧民族關(guān)系是外在推力，文化尊重、心理認(rèn)同和文化共享是內(nèi)生動(dòng)力。

其一，共同的自然環(huán)境、共有的歷史記憶是基礎(chǔ)性原動(dòng)力。民族文化交融離不開(kāi)共同的自然環(huán)境，包括地理環(huán)境、氣候條件以及基于共同生活區(qū)域的歷史記憶。共同的地理環(huán)境和氣候條件決定了居住于此的人們共同創(chuàng)造并操持相似的生計(jì)方式，形成了相似的生活方式和生活習(xí)慣。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，散雜居地區(qū)各民族群眾不斷互動(dòng)交流，產(chǎn)生了對(duì)區(qū)域發(fā)展和地方文化的共識(shí)性認(rèn)知。地域文化正是基于共同的地理環(huán)境、文化生活，進(jìn)而產(chǎn)生出共有的歷史記憶和地域認(rèn)同?！暗乩憝h(huán)境、自然環(huán)境基本相同，其生產(chǎn)方式、飲食習(xí)慣、居住方式以及社會(huì)風(fēng)俗和思想觀念也表現(xiàn)出極大的相似性和趨同性。民族文化在長(zhǎng)期的交流和互動(dòng)過(guò)程中，不斷取其所長(zhǎng)，補(bǔ)己之短，并且適應(yīng)當(dāng)?shù)氐淖匀缓偷乩憝h(huán)境?！盵24]地理環(huán)境和氣候條件對(duì)經(jīng)濟(jì)文化類(lèi)型的影響明顯，F(xiàn)市作為典型的皖北平原地區(qū)，以旱作農(nóng)業(yè)為主，人們的生計(jì)方式還有養(yǎng)殖、經(jīng)商、務(wù)工等?！坝洃浘哂袝r(shí)空維度，記憶發(fā)生處時(shí)間與空間交織，記憶展開(kāi)時(shí)歷史和地點(diǎn)凸顯?！盵36]圍繞著共同的自然環(huán)境和發(fā)展歷史，各民族群眾建構(gòu)起共同的文化記憶空間。共同的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)文化類(lèi)型以及長(zhǎng)久的歷史積淀和共有文化形成了共同的地域認(rèn)同，對(duì)地域文化的認(rèn)同成為民族文化交融的原動(dòng)力。

其二，黨和國(guó)家的民族政策、友好的社會(huì)環(huán)境及和諧的民族關(guān)系是外在動(dòng)力。“文化最終是否形成交融以及交融的程度，往往還要取決于雙方在交往交流中結(jié)成的關(guān)系的狀況，只有愉快良性的關(guān)系才能消除內(nèi)心的芥蒂，模糊彼此的邊界，形成廣泛的文化交融。”[18]和諧的民族關(guān)系會(huì)進(jìn)一步促進(jìn)不同民族之間的文化交融?！拔幕蝗诂F(xiàn)象本身就是民族關(guān)系良性運(yùn)行的結(jié)果和反映。民族之間的文化互涉、采借、交融，絕非一朝一夕之事，須經(jīng)年歷久的互動(dòng)與持續(xù)影響，而這都會(huì)建立在民族關(guān)系相對(duì)和諧、彼此包容的基礎(chǔ)上?！盵23]和諧的民族關(guān)系之所以能夠建構(gòu)起來(lái)，得益于友好的社會(huì)環(huán)境、互嵌居住的格局、民族間的友好交往，但歸根結(jié)底還是黨和國(guó)家的民族政策。友好的社會(huì)環(huán)境里少有偏見(jiàn)、歧視和排斥，人們才能和睦共處。互嵌居住方式拉近了人們的物理空間，交往的頻率和強(qiáng)度加大，相互了解、欣賞、借鑒、共享的機(jī)會(huì)增多。當(dāng)前，黨和國(guó)家實(shí)行的民族政策為友好的社會(huì)環(huán)境、互嵌的社會(huì)結(jié)構(gòu)以及和諧的民族關(guān)系提供了宏觀保障，為民族文化交融提供了外在動(dòng)力，有利于各族人民鑄牢中華民族共同體意識(shí)，構(gòu)筑中華民族共有精神家園，推動(dòng)中華民族共同體建設(shè)。

其三，心理層面的了解、尊重、認(rèn)同及共享是民族文化交融的內(nèi)生動(dòng)力。散雜居地區(qū)群眾在民族交往過(guò)程中，雖然有基于語(yǔ)言文化、經(jīng)濟(jì)文化類(lèi)型等的共同地域文化，然而由于民族交融存在非對(duì)稱(chēng)性的結(jié)構(gòu)張力，人們需要在深入細(xì)致了解的基礎(chǔ)上才能真正理解、尊重進(jìn)而認(rèn)同文化差異，最終實(shí)現(xiàn)文化共享。了解和尊重其他民族的文化是文化共享的前提，民族文化認(rèn)同不是單向度的，而是多向度的，在各民族多元文化共享中實(shí)現(xiàn)交融。F 市的回族除了從事旱作農(nóng)業(yè)之外，還從事民族特色餐飲業(yè)?；刈宓奶厣惋嬑幕饾u得到了人們的認(rèn)可和欣賞，成為各民族共享的文化。在節(jié)日方面，漢族尊重回族的節(jié)日習(xí)俗，而回族除了歡度自己的民族節(jié)日外，還與漢族群眾一起歡度元宵節(jié)等中華民族傳統(tǒng)節(jié)日和國(guó)慶節(jié)、勞動(dòng)節(jié)等法定節(jié)日?；貪h民族在人生禮儀等日常禮俗互動(dòng)中維持著高度的尊重和認(rèn)同，這其中更多的是親緣關(guān)系、地緣關(guān)系和鄰里關(guān)系，禮俗文化成為人們認(rèn)可和共享的文化。同樣，婚姻觀、教育觀、消費(fèi)觀等都體現(xiàn)了人們追求幸福和成功的美好愿望，民族的痕跡在逐漸淡化?！叭ッ褡濉钡奈幕蚕碓谝欢ǔ潭壬先趸吮舜酥g的民族界限與分隔[19]，有利于構(gòu)建地域文化，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。許憲隆先生提出“共生互補(bǔ)”理論，在承認(rèn)人類(lèi)文化多元性、族群多樣性的事實(shí)前提下，倡導(dǎo)人與自然、人類(lèi)世界的共生互補(bǔ)。他提倡多元民族文化共存與相互尊重，散雜居各民族在共生中發(fā)展，允許互補(bǔ)性合作與規(guī)則性競(jìng)爭(zhēng)[37]。只有實(shí)現(xiàn)文化尊重、認(rèn)同和共享，才能達(dá)到文化兼容共生和深度交融。

五、結(jié) 語(yǔ)

民族散雜居地區(qū)的人們長(zhǎng)期共處，交錯(cuò)雜居，在新型城鎮(zhèn)化背景下，民族交往交流不斷增加，文化交融程度隨之加深，各民族和諧共處、共同進(jìn)步，呈現(xiàn)“你中有我、我中有你”的良好格局。民族文化交融是民族交往交流交融的重要內(nèi)容，也是民族交融的核心所在。民族文化交融包括物質(zhì)文化、行為文化和精神文化三個(gè)層面，不同維度的民族文化交融存在差異。民族文化交融具有非對(duì)稱(chēng)性，促進(jìn)民族文化交融雙向互動(dòng)，主動(dòng)接納和認(rèn)同與尊重差異、包容多樣同樣重要，唯有不斷增進(jìn)信任，才能形成情同手足、守望相助的民族關(guān)系。民族文化交融的動(dòng)力是多元的，基于自然環(huán)境和歷史記憶等的區(qū)域文化原動(dòng)力，有助于形成友好社會(huì)環(huán)境和良好民族關(guān)系的國(guó)家政策等外在動(dòng)力，來(lái)自文化理解和尊重、文化認(rèn)同和共享的內(nèi)在因素，三者構(gòu)成合力體系，共同促進(jìn)民族文化交融。民族文化交融不是單純的共生互補(bǔ)，也不是簡(jiǎn)單的多元共生，而是構(gòu)建共有文化。民族散雜居地區(qū)要致力打造區(qū)域文化共同體，讓各民族文化相互交融，“你中有我、我中有你”，真正做到“各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂”[35]，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，構(gòu)筑中華民族共有精神家園，堅(jiān)持共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，推動(dòng)中華民族走向包容性更強(qiáng)、凝聚力更大的命運(yùn)共同體。