龍 軍
(重慶師范大學(xué) 音樂學(xué)院,重慶 401331)
華鎣高腔是流傳于川東、華鎣山一帶的一種無伴奏清唱民間山歌,其聲調(diào)高遠(yuǎn)奔放、音色純凈透明、歌腔自由舒展、共鳴漫遍山野。除具有高腔山歌的普遍特征外,華鎣高腔還具有內(nèi)容廣泛、種類豐富、襯字多用“哦”“嗚”等特點。華鎣高腔的歷史悠久,2011年入選重慶市市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
華鎣高腔山歌記錄并講述了川東、華鎣山一帶人民的生產(chǎn)生活、民風(fēng)習(xí)俗,見證、反映了百姓在遷徙、成長和歷史發(fā)展過程中的思想、感情、意識,深受當(dāng)?shù)厝嗣裣矏?。伴隨著歷史的發(fā)展,華鎣高腔這一傳統(tǒng)音樂瑰寶已成為當(dāng)?shù)厝嗣駳v史記憶和傳統(tǒng)文化的重要組成部分。
傳統(tǒng)民歌是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大類,是中華民族創(chuàng)造的、具有民族固有形態(tài)特征的音樂,蘊(yùn)含著高度的歷史、文化、審美價值。民歌同人們的生產(chǎn)勞動、社會生活有著最直接最緊密的聯(lián)系,反映了生活的方方面面。
筆者田野考察及資料研究的結(jié)果顯示,華鎣高腔山歌是一個尚待發(fā)掘的樂種。目前,除重慶市渝北區(qū)文化和旅游發(fā)展委員會重新整理了原江北縣民間文學(xué)集成編委會編印的《中國歌謠諺語集成·重慶市江北縣卷》,編印成《渝北區(qū)民間文學(xué)集成》(二)歌謠卷,其中收錄了部分曲譜和相關(guān)的歌詞,其他如傳承人、民間藝人口傳心授的音樂形態(tài)、表演程式,以及華鎣高腔音樂的歷史、文化、發(fā)展等相關(guān)內(nèi)容的口述資料匱乏。筆者通過對相關(guān)資料的查閱發(fā)現(xiàn),國內(nèi)外對華鎣高腔研究的文獻(xiàn)甚少?,F(xiàn)有的研究中,李蕊君的《地方非遺“華鎣高腔”作品簡析及傳承》簡要介紹了華鎣高腔的作品類別、演唱形式、歌詞特點等[1]。畢杰的《構(gòu)建“華鎣高腔”校本音樂課程的實踐探索》以華鎣高腔在重慶華鎣中學(xué)的美育教學(xué)實踐探索為例,探討該校在保護(hù)、傳承、發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的方式方法。[2]這些文獻(xiàn)對華鎣高腔僅作了簡要介紹,尚無以華鎣高腔山歌為對象的專門研究。
近年來,重慶市渝北區(qū)文化旅游委高度重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展,開展了華鎣高腔的發(fā)掘、收集、整理等工作。華鎣高腔主要流布地之一的渝北區(qū)茨竹鎮(zhèn)廣泛開展了華鎣山歌進(jìn)校園、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)機(jī)關(guān)活動。目前華鎣山歌在轄區(qū)6所學(xué)校、18個村居廣為傳唱。2015 年,茨竹鎮(zhèn)主辦了首屆華鎣山歌大賽,參賽人員主要來自于學(xué)校、社區(qū)和機(jī)關(guān)。
自2018年以來,筆者多次深入華鎣山一帶,走進(jìn)渝北區(qū)茨竹鎮(zhèn)、華鎣村、秦家村、放牛坪村、兩路鎮(zhèn)、龍興鎮(zhèn)以及廣安市鄰水縣高灘鎮(zhèn),實地采訪了多位傳承人,做了大量的口述訪談、演唱實錄。與重慶非遺保護(hù)中心攝制組、渝北區(qū)茨竹鎮(zhèn)文化專干、傳承人一起多次深入重慶市華鎣中學(xué)校、重慶市渝北區(qū)茨竹中心小學(xué)校、華鎣村等地,進(jìn)行華鎣高腔山歌的傳播、推廣和錄制,先后于2020年7月、9月參加了渝北區(qū)文旅委主辦的“華鎣高腔研討會”,與渝北區(qū)茨竹鎮(zhèn)文化站、重慶市華鎣中學(xué)校、重慶市渝北區(qū)茨竹中心小學(xué)校建立了緊密的研究合作關(guān)系。在前期開展的工作中獲得了大量的一手文字、圖片、音視頻等重要資料,為進(jìn)一步研究華鎣高腔奠定了扎實的基礎(chǔ)。
華鎣高腔山歌流傳于川東、華鎣山一帶,包括重慶市渝北區(qū)境內(nèi)的茨竹、興隆、木耳、大灣、秦家、中河、統(tǒng)景、悅來、古路、大盛、白巖,重慶市北碚區(qū)偏巖、三圣,四川廣安市鄰水縣幺灘、九龍、壇同、高灘、子中等區(qū)域以及達(dá)州市渠縣三匯等地。自古以來,史籍文獻(xiàn)中便有大量關(guān)于古代民族沿華鎣山這一走廊地帶遷徙活動的記載,因而被民族學(xué)和文化人類學(xué)家稱之為中國西部最為重要的“文化走廊”之一,具有人類社會發(fā)展的優(yōu)良環(huán)境。華鎣山由北向南地跨巴蜀,橫貫川渝兩地,自古以來是連接湘、鄂、黔、陜的交通要道,渝北又是串聯(lián)川陜的水陸要津。資料記載,華鎣山“四面環(huán)拱,正峰孤峭插天,綿亙巴、合、岳、鄰四縣之界,蓋坤隅之雄鎮(zhèn)也。”“冬春積雪,如晶玉鋪山,瓊瑤蓋地,日照積雪,光華燦爛”[3]110。華鎣山一帶及周邊丘陵起伏、江河眾多、溪流蜿蜒、廣有洞泉,槽谷、峰叢、石林、溶洞、暗河分布,與美洲的阿巴拉契亞山、安第斯山并稱世界三大褶皺山系,構(gòu)成“一山三嶺二槽”的地貌形態(tài)?!稄V安市志》記載“兩溪夾谷,石壁如削”[4]1715?!秹|江縣志》稱:“群山環(huán)繞,道路迂回”[5]83。過去重慶、川東一帶的交通十分不便,鄉(xiāng)間山路崎嶇坎坷,彎多路窄,江河水路洶涌澎湃,灘多水急。裝卸、扛抬、挑擔(dān)、推車、抬花轎、抬棺等運(yùn)輸全靠肩挑背扛。重物靠一人往往無法搬移,需要多人合作,整體用力,運(yùn)用力學(xué)原理,通過繩索、棒棒等工具將所抬物體的重量均勻分解到每個人肩上。隊伍從小到大,由2人到多人組成。所抬之物有時重達(dá)2噸,這時人們就會把強(qiáng)體力勞動與民間歌謠結(jié)合起來,喊起號子、唱起勞動歌協(xié)調(diào)步伐、統(tǒng)一行動。華鎣高腔山歌多半是勞動歌和號子,號子依據(jù)不同的工種和傳唱環(huán)境,分為搬運(yùn)號子、工程號子、農(nóng)事號子、船漁號子等,常被稱作“喊號子”“吼號子”。華鎣山被稱為“川東式”背斜構(gòu)造低山,以坡度較緩的低矮山丘為環(huán)境基調(diào),地質(zhì)堅硬、地表起伏和緩。山中石頭多,是重要的建筑材料,建房碼石腳、做街沿石、壘堡坎、砌院墻、打院壩地板、鋪石板路等都有需要,所以開山鑿石十分普遍,石匠也就成為大受歡迎的一個職業(yè)和群體,有的人一輩子以石匠為業(yè),人們謂之“石匠師傅”。和石頭打交道是重體力活,尤其是開山打毛片石,沒有力氣是不行的。石匠掄起大錘、高高舉過頭頂,把力量聚于雙手,高唱起開山號子:“哦……咳咗!千斤的鐵錘舉上了天,喲呵……咳咗”“哦吙哦吙扎拉拉!打得石柱嘛兩邊崩嘞”。掄大錘非常費(fèi)力,為了緩解疲乏,恢復(fù)體力,石匠師傅往往會扯起嗓子吼起大錘號子:“大錘一響連石起,嘿佐,嗨喲咗,拿下拿下要拿下,嘿佐,嗨喲咗!”古樸結(jié)實的聲音似唱又像是嚎,高亢激昂、豪放穿越,長長的拖腔,漫遍山野,響徹嶺谷。筆者通過對《石工號子》(撬石號子)、《冤家一想淚不干》(石工歌·大錘號子)、《滑大石料號子》(石工號子)、《下坡石王如水流》《御臨河船工號子》《嘉陵江船工號子》等多首號子分析發(fā)現(xiàn),號子全曲的四分之三為襯詞,由自由隨性的引子和節(jié)奏規(guī)整的號子組合而成,有一人唱、一領(lǐng)眾合和不用領(lǐng)唱大家齊唱等形式。以下是一人唱的大錘號子《打得石往兩邊崩》:
哎,哎哦吔哦吔哎呀,
打一錘來嘛哼一聲羅,
哦哈荷哦哎哎,
吔哎哦吔哦吔哎呀,
打一錘來嘛哼一聲羅,
哦哈哦哦哎哎,
打得石往嘛兩邊崩嘞,
咳咳哎咳哎,
扎拉拉拉拉。
這首單人吼唱的大錘號子,是石工在舉錘和落錘時即興唱出的自由嘹亮的山歌性腔調(diào)。唱詞無特定內(nèi)容,正詞只有三句,大量使用了襯字。
上水號子《連手追》為一領(lǐng)眾合的形式:
喲,拿下來吔哎,吔哎吔哎吔哎……
吆哦,倒下來喲嗬嗬,墨腦殼嗬,
墨腦殼嗬,嗬哦嗬哦嗬哦嗬。
追到嗨,嗬啦咗,嗬咗。
喔呀哇,吆哦,連手兒,
追到嗨,吆呃哪吆哦,
吆哦嘿嘿莫吆一莫嘿,
吆哦嘿莫嘿嘿莫吆一莫嘿莫。
吆哦嘿莫,嘿莫吆一莫嘿莫,
吆哦嘿莫嗨嗨嗨嗨,
嗨嗨嗨嗨呀嗨嗨。
此上水號子一領(lǐng)眾合,“拿下來”“倒下來”是一領(lǐng)喊號,以喊為主,和號時唱襯字,喊唱結(jié)合。由于上水拉船勞動強(qiáng)度極大,眾船工連手追,所以“吆哦嘿莫嗨嗨嗨嗨”的聲音高昂,鏗鏘有力。
華鎣高腔的勞動號子節(jié)奏明快,韻轍嚴(yán)謹(jǐn),唱詞樸實風(fēng)趣、幽默,內(nèi)容豐富,別有韻律,盡顯舒展自如、悠揚(yáng)灑脫的特色?!吧礁?,山歌,山里頭到處是歌”,他們唱山、唱水、唱勞動、唱生活,唱前天的事、唱昨夜的情,訴說著石匠的滄桑與艱辛,展現(xiàn)了下力人的堅韌不拔。
川江從巴蜀大地奔流而過,扼守三峽,占據(jù)天險。流布區(qū)內(nèi)黑水灘河、后河、寸灘河、朝陽河、長堰溪等多條河流密布,華鎣高腔盛傳的渝北境內(nèi)御臨河縱貫,有長江、嘉陵江環(huán)繞,船工號子在域內(nèi)很有特色。船工號子分川江號子、嘉陵江號子與御臨河號子。其中,有高亢激越的上水號子、激烈振奮的過灘號子以及抒情悠揚(yáng)的平水號子。華鎣山一帶的百姓不受時間、地點、形式的約束,生產(chǎn)生活中見什么唱什么,看什么唱什么,做什么唱什么,想什么唱什么,唱詞非常豐富,往往以沿江的地名、物產(chǎn)、歷史、人文景觀為題即興編創(chuàng),密切結(jié)合民俗活動,形象演繹鄉(xiāng)間瑣事,具有娛樂性、知識性和哲理性。
自然地理環(huán)境與傳統(tǒng)音樂總是相伴相生,共同作用?!鞍岩环N音樂與其根植之文化環(huán)境聯(lián)系起來考察,是民族音樂學(xué)最重要的基本研究方法之一。這種方法,本質(zhì)上是包含有文化地理學(xué)性質(zhì)的”[6]345。華鎣高腔山歌與其賴以生發(fā)的自然地理環(huán)境具有內(nèi)在聯(lián)系,它是在巴蜀自然地理與人文環(huán)境等多因素、綜合作用下歷史性累積的文化現(xiàn)象,是歷史文化發(fā)展的必然結(jié)果。在長時期的傳唱過程中,華鎣高腔逐步發(fā)展成為一種自成一格的特殊山歌品種,顯現(xiàn)出強(qiáng)烈的地域特征和多樣態(tài)風(fēng)格,成為巴蜀傳統(tǒng)民歌中最具特色和個性的歌種之一。
川東、重慶位于長江流域的上游,以稻作為主的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)。冬暖夏涼的溫潤氣候適于農(nóng)作物生長……所謂“蜀地沃野千里,土壤膏腴,果實所生,無谷而飽。女工之業(yè),覆衣天下。名材竹干,器械之饒,不可勝用”[7]535。據(jù)考古發(fā)掘材料,川東三峽地區(qū)農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)至少應(yīng)在五、六千年前[8]。川東地區(qū)適宜農(nóng)業(yè)耕作的平地與緩坡地的面積占全部土地總面積的59.26%,土層深厚、適宜耕種?!稄V安縣志》載:“廣安稻有數(shù)十種,以女兒谷為佳,名日‘廣安粘’”。[9]332栽秧有完整的農(nóng)事程序,秧子栽下半月,要薅頭道秧并唱秧歌,說是“秧子薅得嫩,當(dāng)淋一道糞”。薅秧時要唱歌,有“薅秧不唱歌,田里稗子多”的說法,成群的山民一邊裁秧、薅秧、扯草、除稗,一邊喊唱山歌。清至民國,境內(nèi)各地民歌流行,主要的就有薅秧時唱的薅秧歌。歌唱時一領(lǐng)眾和,有習(xí)慣性的歌詞,也有觸景生情,隨編隨唱,順口、押韻、詼諧,非常解乏。曲調(diào)基本由本地的號子、田歌以及本地的民歌、山歌、小調(diào)等加以融合變化而來,既有小調(diào)、田歌的樸素優(yōu)美性,又有山歌音色透亮、節(jié)奏自由的抒情性。流行在渝北茨竹、秦家一帶的《薅秧歌》唱到:“大田薅秧溝對溝,撿個螺絲往上丟,螺絲曬得爹開口,農(nóng)夫曬得汗帕流。”歌中“汗帕流”,即“汗帕流水”的省略,意思是汗水太多,連擦汗的汗帕都流水了。薅秧歌是村民們薅秧時必唱的高腔山歌,在華鎣高腔中頗具影響力。又如:“太陽出來喜洋洋,大田薅秧行對行。這邊唱歌逗幺妹,那邊唱歌惹情郎?!备柚星捎脛釉~“逗”“惹”,含蓄地表達(dá)了幺妹、情郎相互傾心、相互愛慕,羞澀而又多情的內(nèi)心情感。
情歌在華鎣高腔山歌中有很大的數(shù)量,高腔山歌往往成了幺妹、情哥的“月老”和“情物”。例如高腔禾籟《扯把稗子像窩秧》:
扯把喲稗子呵像窩(一個)秧哦吔,
新接呃喲媳婦呃喂像姑(一個)娘哦吔。
好比啰后園啰喂茴香的(一個)草啰,
(情哥也!喊啥子兒啰!)
那輕輕喲絆倒喂喂……
滿屋呃喲香哦吔。
這里引用的高腔禾籟是由高腔山歌演變而來,以一人領(lǐng)唱為主,后加花禾籟尾子。如:“腳踏梔子樹嘛,手掰梔子花嘛,撈開梔子葉嘛,摘朵梔子花嘛,摘來哪個戴嘛,摘來情妹戴嘛,閃朵閃朵逗人愛也也禾籟夜嗨禾,禾籟也熬角喲。”
以上這些極具代表性的華鎣高腔山歌,反映了當(dāng)?shù)厝嗣裨诜彪s辛苦的勞作中坦率的熱情,顯示出華鎣山先民苦中作樂的良好心態(tài),交織著熾熱的愛情。歌曲意切情真,直出肺腑,不假雕琢,毋須做作,毫不矯情,是華鎣山一帶人民“真人”所發(fā)“真聲”,恰如《劉三姐》所唱:“山歌都是心中出,哪有船裝水載來!”
一些地方栽秧結(jié)束后,要請戲班子唱木偶戲、唱秧苗戲或唱禾苗戲,說是“謝神靈”,祈求風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登。稻谷成熟后,農(nóng)家用新米煮的飯連同菜肴供在桌上,先請“天老爺”,再請祖宗,此為嘗新。如此井然有序的場景同樣見于《鄰水縣志》:秧苗孕穗時,農(nóng)村通常請藝人唱“秧苗戲”,預(yù)祝風(fēng)調(diào)雨順,害蟲除凈。每年的第一天栽秧,俗稱“開秧門”。這天,主人必備豐盛的酒菜招待栽秧人。薅秧時,農(nóng)民呈一字形排于田間,以腳薅秧并常以薅秧歌相伴,一人領(lǐng)唱,眾人合唱,其內(nèi)容多為調(diào)子固定的順口溜[3]858。戲班人員少、行頭少,“黃泥巴腳桿”也可上場,主角表演時既要做栽秧、薅秧的動作,又要充當(dāng)樂員。禾苗戲、秧苗戲演出劇目以民間燈戲小型歌舞為主。燈戲起源于巴蜀農(nóng)村的“秧苗戲”,采擷了不少巴蜀本地和外省流行的民歌小調(diào)[10]。其唱詞多屬上下結(jié)構(gòu),句句押韻,常附加襯字、嵌詞,不斷變化的唱詞依據(jù)基本固定的唱腔旋律重復(fù)演唱。華鎣高腔有少量的燈調(diào),車燈調(diào)《懶婆娘》是其中較為典型的一首:
吹起床號了,她還在床上。
別人在吃飯,她才穿衣裳。
你啰里啰嗦干些啥名堂?
別人說她像啥子?像個懶婆娘。
金錢梅花啰,荷花鬧海棠。
吹了上班號,還是不扎慌。
別人都走了,她也還不忙。
啰里啰嗦好逍遙。
她反轉(zhuǎn)還說你忙哪樣?忙些啥名堂!
金錢梅花啰,荷花鬧海棠。
吹了休息號,馬上就擱到。
擺下龍門陣,合理又合法。
吹了哦收工號,心頭好扎慌,
工具亂丟起,扯伸腳桿跑。
慌里慌張回家忙,你巴不得早點攏,
這下不是懶婆娘。
金錢梅花啰,荷花鬧海棠。
車燈調(diào)唱詞以七字句居多,正詞上常附加襯字、嵌詞,句尾押韻。曲調(diào)樸素明快、敘事性強(qiáng),“荷花鬧海棠”是其特征性尾句。
在文化地理的分區(qū)上,華鎣高腔山歌流布地是長江上游農(nóng)業(yè)文化特征相對獨立的一個區(qū)域。在湘北、鄂西、川東的山區(qū),農(nóng)家有一種生產(chǎn)形式,即邊干活邊喊山歌。那兒的山歌不是“唱”而是“喊”[11]。幾千年來,華鎣山一帶的勞動人民面對年復(fù)一年、面朝黃土背朝天的辛苦勞作,喊起“黃荊樹兒發(fā)白頭,你唱山歌我不愁。你的山歌唱完了,我的山歌才開頭?!鄙礁柙诖似鸨朔?、絡(luò)繹不絕中與天地融合,與自然共生。民間山歌和農(nóng)耕文化之間是一種你中有我,我中有你的關(guān)系,傳統(tǒng)的農(nóng)耕勞動賦予了華鎣高腔獨特的地域特色。
明末清初時期,巴蜀地區(qū)人口消減,為了利用巴蜀地區(qū)“千里沃野”的自然條件,清政府頒布《墾荒令》,采取招民墾荒的措施恢復(fù)和發(fā)展經(jīng)濟(jì),巴蜀移民史上歷時最長、規(guī)模最大、影響頗深的“湖廣填四川”即肇始于此。據(jù)《鄰水縣志》記載,移入鄰水的湘楚之民約30個姓氏,大部分落業(yè)于御臨河沿岸,少部分落業(yè)西槽。這些姓氏移入鄰水之后,繁衍人口,勤于耕作。重慶在清代中期,已逐漸形成了巴蜀一大都會,大量遷入的移民在生產(chǎn)勞作之中、生活閑暇之余,唱上幾曲高腔山歌,抒發(fā)眷戀家鄉(xiāng)之情,尋找歸屬感,表現(xiàn)出對文化娛樂強(qiáng)烈的需求。
“清康熙到乾隆年間,湘、鄂、贛、閩、粵、桂、滇、黔、陜等省人民奉詔徙蜀。有的在廣安境內(nèi)定居后,募資修建同鄉(xiāng)會館”[4]1521?,F(xiàn)在川渝兩地的江西會館留下了不少明代的建筑。自明初開始,徽州和江西商人沿江西上的絡(luò)繹不絕,戲劇本來是經(jīng)濟(jì)興盛以后的產(chǎn)物,樂觀土風(fēng),正是遠(yuǎn)方行客一點精神上的安慰。青陽調(diào)入川,可能就在這個時期[12]。會館每年在賽會的日子里一定要載歌載舞,有時是整月唱戲。會館一般集中分布在商賈輻輳、交通便利的水陸碼頭或移民集中的區(qū)域,所以一年到頭僅酬神演劇一項就從未間斷[13]。位于重慶市渝中區(qū)東水門長江邊上的湖廣會館,曾有“戲臺九重,臺臺不見面”之說。華鎣高腔唱詞“奴同干兄去觀會,酒戲都唱七八圍”就真實描繪了會館、廟會宏大的演戲場面,可以見出當(dāng)時看戲人數(shù)眾多以及演戲戲種的豐富。會館、寺觀、廟宇演戲連綿不斷,小調(diào)歌謠成為娛樂的主要藝術(shù)形式,滿足了人們的精神文化需求。與此同時,震蕩山野田間的華鎣高腔也“移步”至集市、場鎮(zhèn)。
據(jù)《廣安縣志》載:民國時期,境內(nèi)曲藝藝人眾多,常見曲藝形式有圣諭、評書、荷葉、金錢板、清音、快板、花鼓等多種[9]668。表演的場所主要是城鎮(zhèn)茶館。早在唐宋時期,境內(nèi)鑼鼓班子已較普遍,亦有嗩吶、笙簫、竹笛、竹號吹奏者。后絲弦、彈撥樂器傳入,器樂種類遞增。清末民初,城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村均有一些由業(yè)余愛好者組成的鑼鼓班子,民眾每遇婚慶、喪壽、朝香拜佛,有條件的都要請一個或兩個鑼鼓班子演奏。各鑼鼓班子敲擊吹奏相互配合,喜怒哀樂畢現(xiàn)于其中。風(fēng)俗人情與傳統(tǒng)音樂同勞動人民生活有著緊密的聯(lián)系,大多數(shù)民事活動都伴有相應(yīng)的民歌,民歌的內(nèi)容和表現(xiàn)形式受風(fēng)俗人情、民事活動和民俗心理的制約?!安怀礁杷冷袖?、唱起山歌唱九州?!薄罢f起唱歌我不推,糍粑落地不巴灰?!薄耙f唱來就要唱,草帽接到坎坎上?!薄罢f起唱歌我就愛,衣服不穿披起來,鞋子不穿拖起走,沿山沿嶺我都來”。華鎣高腔山歌的歌詞富有濃郁的生活氣息,山歌貫穿于華鎣山一帶民間生活中,在各種各樣的民事活動和多姿多彩的民俗文化事象中,山歌幾乎無時不在。
清至民國,境內(nèi)各地民歌流行。主要的有薅秧時唱的薅秧歌,女子出嫁時坐歌堂唱的嫁女歌,喪葬時唱的孝歌,還有纖夫拉船時喊的號子和石工打大錘時唱的開山號子等等。秧歌由一人領(lǐng)唱(稱搭歌頭),眾人應(yīng)和,流行甚為廣泛。嫁女歌,有出嫁者唱的,有出嫁者的姐姐、妹妹、表姐、表妹唱的,內(nèi)容多為表感謝、訴思念、致歉意之類。如“柑子樹兒一片青,沒跟姐姐幫到針;柑子樹兒一片黃,沒給姐姐幫到忙”等等。明代萬歷時,境內(nèi)有火龍舞、獅子舞,每逢春節(jié),均有耍車車燈、搖采蓮船、打連簫、踩高蹺、耍龍舞獅的民間藝人或愛好者表演。清代前期,云童舞傳入境內(nèi),遇較大香會還有跳云童之類的舞蹈活動。而距今已有1250年歷史的“華鎣山滑竿抬幺妹”更是川東華鎣山文化的精華,“華鎣山滑竿抬幺妹”被列入第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄,至今華鎣山每年還舉辦民俗風(fēng)情十足的“幺妹節(jié)”。
移民中不乏有知識有涵養(yǎng)的被貶或是被廢黜的官員,他們來到巴蜀,創(chuàng)辦私塾、開辦義學(xué)、修建書院、教學(xué)授徒,促進(jìn)了巴蜀教育的發(fā)展,提升了巴蜀人的文化水平。同時也把他們喜愛的各種家鄉(xiāng)戲劇帶了過來,促成了民間音樂文化的渾融、保存和演變。外來移民與華鎣山一帶的土著居民相融共生,結(jié)成了一個吃苦耐勞、團(tuán)結(jié)進(jìn)取的特殊族群。移民也移戲,腔隨地改,音隨地移,除了活潑歡快的燈調(diào)為巴蜀民間固有,其他聲腔或來自吳楚,或來自贛湘,或來自秦魯,不一而足。華鎣高腔山歌《正月里來是新春》就有湖南花鼓調(diào)的旋律音調(diào)。還有由河南、河北傳來的車車燈,清初陜西、湖北等地移民帶入巴蜀的連簫詞,如《連簫一打就開臺》《連簫一丟這里丟》。華鎣高腔唱詞中還出現(xiàn)了耍龍燈、扎風(fēng)箏、龍船、車燈調(diào)等??傊A鎣高腔與各地民間音樂、民間藝術(shù)發(fā)生過音程特色與調(diào)式的交融、句體結(jié)構(gòu)的交融、音階調(diào)式的交融,在腔式形態(tài)上產(chǎn)生了相互影響。隨著時光流逝,外地人生根落地,客家人已把漢調(diào)視為自己的戲劇,用以慰藉鄉(xiāng)愁鄉(xiāng)緒。
“人口在空間上的流動,實質(zhì)上就是他們所承載的文化在空間上的流動,所以說,移民并不單純是人口的遷移,本質(zhì)上更是一種文化的遷徙”[14]6。隨移民流入巴蜀的弋陽腔、青陽腔、昆曲、陜西梆子、湖北漢調(diào)、徽調(diào)等多種南北聲腔劇種通過會館、寺觀的戲臺相繼傳播開來,戲臺的功能已衍化成了鄉(xiāng)村禮俗與民間歌樂互融共生的文化空間??图疑礁?、黃梅戲、豫劇、江西的儺戲和采茶調(diào)等成為華鎣山一帶民間喜慶活動的重要娛樂形式,在長期的發(fā)展衍變中,南北聲腔與本土的薅秧調(diào)、川江號子、民歌小調(diào)、本土燈戲、說唱曲藝、宗教音樂等逐漸融合,形成了具有當(dāng)?shù)氐胤巾嵨兜碾s交戲種、歌種和樂種。華鎣高腔一唱眾和、一人徒歌的演唱特點脫形于外來戲種的幫、唱形式,歌者自由掌握音調(diào)高低和曲調(diào)長短緩促,襯詞的嵌入依歌者即興演唱而定。華鎣高腔男高音演唱同弋陽高腔假音、川劇高腔假音一樣特色鮮明。大移民背景下,華鎣高腔在發(fā)源、傳播與發(fā)展中,無論孰先孰后、誰的影響大,彼此之間都是相互融合、吸收,共同促進(jìn)與發(fā)展的。
華鎣高腔的資源非常豐富,按照內(nèi)容大致分為情歌、勞動歌、風(fēng)俗儀式歌、生活歌、時政歌等幾大類。
華鎣高腔中情歌數(shù)量較多,極具特色。青年男女常借助情歌在山野田間抒發(fā)對心上人的愛慕,表達(dá)自己想要表白的、又難以啟齒的柔腸百結(jié)的心事?!俺獞蛞话爰?,山歌句句真”,其豐富多彩的內(nèi)容,是當(dāng)?shù)厝嗣裆畹囊幻骁R子,有關(guān)史料就有當(dāng)?shù)亍耙愿铻槊健钡挠涊d。代表作有《莫讓情哥打赤腳》[1]《新造船兒十八艙》[1]等。例如《莫讓情哥打赤腳》:
莫得草鞋給奴說,
點起燈盞搓麻繩,
快快搓來快快打,
莫讓情哥打赤腳。
“點起燈盞搓麻繩”表現(xiàn)了為給情哥打草鞋熬更守夜 、不辭辛勞的情景。
流傳于江北縣龍王鄉(xiāng)的高腔山歌《新造船兒十八艙》,把大姐假裝買米實則看情郎的情形描寫得繪聲繪色。山歌采用比興起勢的結(jié)構(gòu)手法,演唱形式靈活,可隨意入曲。如:
新造(那個)船兒(買)十八(要哇)艙(啊)(嗚哦嗚哦)
裝載(呀嗚呃)白米(要哦呃喲吙)
下烏(要哇)江(啊)(嗚哦嗚哦)
烏江(要那嗚呃)
大姐(要哦呃喲吙)
來買(要哇)米(呀嗚啊嗚呃)
腳踏(要嗚啊嗚呃)
船板(要哦呃喲吙)
手把(要啊)艙(啊)(嗚哦嗚哦呃)
抓一把(啊嗚呃喲吙)
白米(啊嗚呃)看(那嗚呃)
一無(那嗚阿嗚呃)
稗子(啊嗚呃喲吙)
二無(那嗚啊)糠(啊嗚哦)(啊)
家中(啊嗚呃)
還有(要呃喲吙)
萬擔(dān)(啊嗚哦)米(呀嗚呃)
情哥(呃)(哪里喊那啊嗚呃)(哦)
假裝(那嗚啊)來買米(啥)
來看(那嗚啊嗚依)郎(啊嗚哦呃喲吙)
總之,華鎣高腔山歌中的情歌豐富多彩,演唱風(fēng)格各異。有借物喻人、低吟淺唱,間接流露愛慕之情的含蓄細(xì)膩的情歌;有“喊唱山歌”式直抒胸臆、開門見山的愛情“告白”;還有心無旁騖、忠貞如一的愛情歌曲。它們從不同側(cè)面和角度反映了當(dāng)?shù)厍嗄昴信畱賽刍橐龅奶鹈酆退釢?,從中折射出對待戀愛婚姻的不同態(tài)度和觀點。
勞動歌中的抬工歌、搬運(yùn)號子、大錘號子、拗石號子、抬石號子、上水號子、過灘號子等音調(diào)高亢洪亮、歌腔激昂亢奮。薅秧歌、榨油歌、跑堂歌、田歌、平水號子的曲調(diào)基本取自本地的民歌、山歌、小調(diào),經(jīng)過融合變化而來。此類勞動歌既有小調(diào)、田歌的樸素優(yōu)美性,又有音色明亮、節(jié)奏自由的抒情性。不同的勞動號子,無論在節(jié)奏上,還是在旋律上都有其獨自的特點。但有一點卻是各種勞動號子都有的共性,那就是不管領(lǐng)唱部分如何變化,幫腔部分都是比較穩(wěn)定,并按照一定的規(guī)范進(jìn)行。演唱時注重噴口、強(qiáng)調(diào)字頭,節(jié)奏自由卻又在板式里。
勞動號子是一種因勞動而產(chǎn)生的民歌。它在集體合作性較強(qiáng)的勞動過程中具有協(xié)調(diào)和指導(dǎo)勞動的實際功能。為了統(tǒng)一步伐,調(diào)節(jié)呼吸,釋放身體負(fù)荷的壓力,勞動者經(jīng)常邊干活邊喊叫。這些呼喊聲逐漸被勞動人民美化,發(fā)展為歌曲的形式。
薅秧歌一般由兩句、四句的七言歌詞組成一首曲調(diào),句式整齊,合轍押韻,有很多下滑音、波音等裝飾音。與勞動號子相比,薅秧歌一類的山歌演唱以聲音自然明亮、簡潔明快為主。曲調(diào)短小、音域不寬,大都為五度至八度。川東、重慶地區(qū)的薅秧歌源遠(yuǎn)流長,歷史悠久。人們一邊薅秧、一邊閑聊,相互的交流成為了農(nóng)耕勞作中不可或缺的一部份。
這類歌曲與當(dāng)?shù)厝嗣竦纳钕⑾⑾嚓P(guān),逢節(jié)日或男娶女嫁、新屋竣工、生辰、祝壽、生子等民事活動時經(jīng)常用到,是當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗的一種體現(xiàn)?!陡咔簧礁琛贰渡礁柙匠介_懷》是華鎣高腔中具有代表性的生活歌。筆者根據(jù)華鎣高腔第五代傳承人胡長林的演唱視頻、第六代傳承人張文坤的現(xiàn)場演唱,采錄了《高腔山歌》:
叫我呃唱歌呃哦嗚我不喲嗚推喲哦呃
那糍粑呃嗚落地喲哦嗚呃不巴喲灰喲哦呃
耗兒喲呃不吃喲嗚(那個)死老啰嗚鼠哦呃
(那)好漢啰嗚不吃哦嗚眼前啰虧哦呃喂
這首《高腔山歌》運(yùn)用了大量的襯字,使其整體的音樂性更強(qiáng),情感表達(dá)更加豐富,具有擴(kuò)充音樂結(jié)構(gòu)的作用。又如《山歌越唱越開懷》[6]:
自古呃(下滑)華鎣呃喲嗚(長拖)山歌(兒)啰嗚(長拖)多喲哦呃
幺妹(兒)嘞嗚呃你生來呃喲嗚(長拖)你愛唱嘞嗚呃歌吔哦呃
放(讀huang)牛呃(下滑)坪上呃哦嗚(長拖)梨花(兒)啰嗚(長拖)開喲哦呃
(那)山歌(兒)啰呃(下滑)越唱呃嗚(長拖)越開喲哦嗚(長拖)懷喲哦呃
《山歌越唱越開懷》共四個樂句,每句中有較長的拖腔,拖腔出現(xiàn)在每一個樂句的高潮點,具有極強(qiáng)的表現(xiàn)力。華鎣高腔中還有一部分反映過去婦女生活情況的訴苦歌。此類歌曲從各個不同的側(cè)面表達(dá)了舊時人們對窮苦的詛咒以及舊時女子婚姻失敗遭遇悲慘的情狀,兼有敘事和抒情的特點,生活氣息濃厚。如:
黃金樹兒嫩苔苔,
生朝滿十望女來,
大女清早回來了,
二女上午回來了,
三女下午回來了,
夜晚點起好明燈,
娘母之間說原因,
大女修行放給王員外,
二女修行放給李狀元,
只有三女才沒修,
放給半山上那個打草鞋的,
打一尺來算一寸,
搞到上頓沒下頓。[6]
日常生活歌的演唱特點是演唱者可根據(jù)自己的情感添加裝飾音,在樂句中間襯詞處還可自由延長音符時值,形成很長的拖腔,人們可盡情抒發(fā)自己的情感,得到最大的滿足。
孝歌、祝壽歌、說春詞、出嫁歌等風(fēng)俗儀式歌多采用旋律固定、歌詞重復(fù)或變化重復(fù)等方法演唱。旋律一般是級進(jìn)或回旋,少有大跳音程,唱詞口語化、通俗易懂,歌唱委婉起伏、樸實簡潔。如:
這首3/8拍的《哭嫁歌》[6],節(jié)奏規(guī)整,音域在四度以內(nèi),音程跳動不大,旋律起伏舒緩,濃郁的抒情性中包含著新娘對家的眷戀、對父母的不舍。
有關(guān)婚禮、壽禮、喪儀的種種歌謠還有很多。其中有一首長達(dá)2300字、約300句的《勸善養(yǎng)親歌》是《渝北區(qū)民間文學(xué)集成》(二)歌謠卷中最長的一首,極富地方特色。風(fēng)俗儀式歌的風(fēng)格特點是音域不寬,旋律音調(diào)平穩(wěn),節(jié)奏相對規(guī)整。演唱形式上除獨唱外,多數(shù)是對唱、齊唱和一領(lǐng)眾和。
在地理區(qū)域中,川東、華鎣山一帶是相對封閉的地理板塊,“大移民”使華鎣高腔逐漸浸染多種文化基因,豐富了華鎣高腔的形式和內(nèi)容。華鎣高腔山歌正是孕產(chǎn)于村坊小曲、里巷歌謠的人文環(huán)境,最終演變成川東、華鎣山一帶具有代表性的傳統(tǒng)音樂,是不可多得的鄉(xiāng)土文化載體。生活在華鎣山一帶的人民真誠地與大自然對話,積極、主動地創(chuàng)造自己的生活。面對大山峻嶺、溝槽川壑,睹物達(dá)意,他們用高亢悠長的歌聲傳達(dá)與大自然搏擊生存的喜怒哀樂,講述自己的生活狀況和物質(zhì)創(chuàng)造歷程,借以抒發(fā)情感、傳遞訊息、調(diào)劑情趣、提振精神。華鎣高腔把大自然客觀世界的形態(tài)表象、天地萬物的循環(huán)往復(fù),反映投射于創(chuàng)作思維中,把傳統(tǒng)文化復(fù)制于歌聲中,記錄了當(dāng)時的社會風(fēng)土人情,對社會文化的發(fā)展起到了引導(dǎo)作用。在“向無曲譜、只沿土俗”“改調(diào)歌之”“錯用鄉(xiāng)語”的靈活和包容中,高腔山歌成了他們記載歷史、傳播知識、進(jìn)行社會交流的重要手段,也是日常生活中不可缺少的、重要的一部分。華鎣高腔山歌情緒樂觀豁達(dá),既有坦率熱烈的山野真情,也有華鎣山區(qū)人民的機(jī)敏與含蓄豁達(dá)。在體裁品種和風(fēng)格類型上,迥異于長江中游的荊楚音樂和長江下游的吳越音樂,形成一種獨立性、大眾性為主的文化風(fēng)格,顯示出“雜糅”多樣的特征及獨特的文化氣質(zhì)。