黃河流域掘尾龍神話農(nóng)業(yè)敘事研究

鄧玉函 胡馨心

(云南大學 西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南 昆明 650091)

生活在黃河地區(qū)的民眾遭遇大旱時會隆重舉行祈福求雨的活動，主要目的是祈求水神保佑五谷豐登，整個過程以水神祭祀為中心。戰(zhàn)國時期魏國遭遇大旱時，為河伯娶妻成為一種普遍存在的現(xiàn)象，百姓希望以此贏得河伯的歡心，為家鄉(xiāng)帶來充沛的雨水，保障農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順利進行。可見，水神崇拜在中國古代社會占有十分重要的地位。生產(chǎn)力水平低下時期，人類將掘尾龍與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系在一起，認為祭祀掘尾龍可以實現(xiàn)歲稔年豐。中國是農(nóng)業(yè)大國，自春秋戰(zhàn)國以來，黃河流域的歷代統(tǒng)治者持“重農(nóng)輕商”“重本抑末”的治國思想，農(nóng)耕文化自然成了黃河一帶的源頭和核心。黃河流域光照充足,降水集中,土地肥沃，適合人類的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動，但人們需要辛苦勞動、英勇抗爭才能獲得飽食暖衣，最終形成了熱愛勞動、敢于創(chuàng)新、樂于奉獻、勇于抗爭的寶貴精神。

一、農(nóng)耕文化與水旱關系

早期的黃河流域土壤肥沃，但由于生產(chǎn)力不發(fā)達，人們抵御自然災害的能力還很弱，各種災害對當時農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成嚴重的威脅，如干旱及洪澇災害。早在《管子·度地篇》中就有了“五害之說”：“水，一害也；旱，一害也；風霧雹霜，一害也?！盵1](P557)可見，水旱災害在大自然災害中排前兩位，在古人無法了解氣象知識的情況下，直接影響了一個國家的農(nóng)業(yè)發(fā)展。

水是人類的生命之源，中國的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)固然離不開水資源，但是降水過多對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)也會帶來威脅。如遭遇洪澇災害時，排水系統(tǒng)不暢會引起田間積水成澇，農(nóng)作物根系缺少氧氣，抑制農(nóng)作物根系活動的正常進行，同時洪水中還夾雜有害物質(zhì)，會導致蔬菜、瓜果等農(nóng)作物爛根死亡，進而影響農(nóng)作物產(chǎn)量。農(nóng)耕文化的發(fā)展關乎百姓的生活質(zhì)量，中國古代經(jīng)濟主要依附于農(nóng)作物的收成，降水過多會給百姓生活帶來巨大損失。

《山海經(jīng)》中有很多關于旱災的記載：“有蛇焉，名曰肥遺，六足四翼，見則天下大旱”[2](P18),“其音如鵠，見即其邑大旱”[2](P33)。這些動物的出現(xiàn)，預示著旱災來臨。《淮南子·本經(jīng)訓》中也有關于大旱的記載：“飛蛩滿野，天旱地坼，鳳皇不下。”[3](P341)遭遇大旱，大地像裂開一樣，冬天都能夠枝葉茂盛的松、柏、菌、露,夏天都枯死了。長江、黃河及涇、渭、汧三川，水流干涸而斷流?！按翀蛑畷r，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食?！盵3](P352)堯帝時期，出現(xiàn)了十個太陽，莊稼、草木全部干死，百姓幾乎沒有可以吃的食物，堯便派羿射落了十個太陽，百姓才得以生存。這些資料在一定程度上保留了人們有關古代旱災的記憶。

古語說“民以食為天”“看天吃飯”，可見，古代影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的關鍵因素之一是氣候。在生產(chǎn)力低下、科技不發(fā)達的情況下，百姓的莊稼收成主要依賴氣候條件，這使得農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不穩(wěn)定性加大，旱情嚴重時百姓的農(nóng)作物減產(chǎn)，甚至危及國家的糧食安全及社會穩(wěn)定發(fā)展。旱災破壞了社會經(jīng)濟發(fā)展，加深社會矛盾，導致人們生活條件受破壞，大量田地荒蕪，甚至人口流徙死亡，引發(fā)社會動亂。

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時期雨水是豐收的基本條件，但干旱在當時經(jīng)常發(fā)生，于是人們采取各種措施去戰(zhàn)勝干旱，祭龍祈雨成為國家當時求雨的主要方式之一。人們把掘尾龍視為吉祥的象征，當作能播云降雨的神靈，歷代正史禮志中有很多記載。

《青島海洋民間故事·雨節(jié)》記載：“禿尾巴老李便行云、帶風、下開了大雨，把這山上山下、廟里廟外的臟物沖刷個一干二凈，纖塵不染。打那，年年六月十三便成了即墨、嶗山地區(qū)的‘雨節(jié)’。”[4](P362～363)這則記載描述了山東地區(qū)民眾將禿尾巴龍視為雨神舉行祭祀活動。故事中禿尾巴老李肩負施云布雨的職責，人們?yōu)榱思o念他，將家鄉(xiāng)的一座山命名為“小龍山”，為了報答他的功德修建了“小龍廟”，禿尾巴龍在人們祭祀完后，施雨將廟宇打掃干凈，“雨節(jié)”的習俗由此而來。

清光緒本《文登縣志·山川》描述了文登地區(qū)禿尾巴龍“能興云雨”的神職，文中還詳細介紹了巨神山的位置“在城西南三十里”，山上專門為禿尾巴龍設有祠堂：

《寰宇記》引宋永初《山川記》云:“《郡國志》:昌陽縣有巨神龍,有祠,能興云雨,崔炎避黃巾賊于此山。”[5](P3)

從文中記載來看，早在漢代時期,昌山就存在“巨神龍祠”了，祭龍習俗和祈雨的過程是相互聯(lián)系的。人們依靠天力維持農(nóng)耕經(jīng)濟，對于突發(fā)的自然災害有一種敬畏感，人類在自身無法戰(zhàn)勝自然災害的情況下，出于本能的求生意識，容易寄希望于神靈，通過各種方式對神靈進行祭祀，祈求神靈保佑，因而在不同時期產(chǎn)生了各具特色的祭龍習俗。

二、掘尾龍神與豐產(chǎn)水神

“水神”一詞最早見于《史記·秦始皇本紀》：“水神不可見，以大魚蛟龍為侯。”[6](P50)水神的原始內(nèi)涵與早期人類盼豐收、求生存的基本需求分不開。農(nóng)業(yè)的發(fā)展離不開水資源，古人認為刮風、打雷、下雨都由掌管雨水的神靈所為，所以古人求雨止雨都祭祀水神。水神掌管著降雨的職能，雨水又直接決定了農(nóng)作物的生長，所以古時人們除了崇拜河川水神之外，還崇拜自然現(xiàn)象中的雨，于是在神秘的幻想中誕生了雨神?！稘h書注譯》中記載：“雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆?！盵7](P1510)雨師有專門的廟宇，說明當時統(tǒng)治階級為雨神設立了隆重的祭祀儀式，雨神同水神一樣，在農(nóng)業(yè)勞作中占有舉足輕重的地位。

(一)神奇龍珠的象征意義

在黃河流域的故事中，龍子只有吞了龍珠后才能化作龍神,為百姓帶來風調(diào)雨順的年景，進而農(nóng)業(yè)才能獲得豐產(chǎn)，故事的情節(jié)大致都是貧苦百姓在得到龍珠后就過上了富裕的生活，所以龍珠也就成為財富的象征。

四川地區(qū)《望娘灘》故事中，記載了龍珠的神奇功能：

窮苦的聶郎靠割草賣錢與母親相依為命，有一年遇到干旱，找不到打草的地方，生活更是雪上加霜。找草的途中去追趕一只野兔，便遇到一片青草，聶郎想把草拔走種在家中，在挖草時發(fā)現(xiàn)一顆亮閃閃的明珠，于是拿回家放在米缸里，奇怪的是第二天米缸全部都滿了。聶郎和母親從此也過上了富裕的生活，還救濟了其他有困難的百姓。[8](P1)

故事中聶郎在挖草時拾到寶珠，帶回家后改善了家里的條件，和母親的日子越過越好。故事依托“龍珠聚寶”的前置情節(jié)發(fā)展開來，正是這顆神奇的珠子，改變了貧困百姓的艱難生活，因而龍珠是生產(chǎn)力不發(fā)達情況下財富的象征。

有的地方拾得龍珠的不是聶郎，而是另一個孩子喜兒。喜兒到溪邊玩耍，看到兩條泥鰍搶顆珠子，他便撿起來，正好被同他一起玩耍的孩子看到，于是過來和他搶珠子，他一著急，將珠子吞了下去，瞬間感到口干難耐，喝了剛剛磨的墨汁化為烏龍離開了母親。故事也是以龍珠為前置情節(jié)，主人公依然是普通民眾，而且誤吞了龍珠后，需要喝大量的水，但是身邊沒有水，只得喝了墨汁解渴，變成了一條全身墨黑的龍，人們便稱他為烏龍。這就和勞動人民的農(nóng)耕生產(chǎn)聯(lián)系起來。古時農(nóng)民看天吃飯，雨水是保證農(nóng)業(yè)豐收不可或缺的條件，降雨適量，農(nóng)業(yè)耕作才能順利進行。龍子吞珠后也需要水分才可以化為龍飛升上天，因而龍珠與水神之間也存在著必然的聯(lián)系。

在民眾心目中，龍是負責行云布雨，給人間帶來福澤的靈瑞之物，當民眾遇到無法掌控的災害時，內(nèi)心是很無助的，因而祈求水神降雨就是他們的共同愿望。貧民聶郎意外獲得了神奇的龍珠，龍珠就在老百姓的家里，放置在家中就可以帶來富裕的生活，這就滿足了在刀耕火種時期人們的共同心理期望。普通百姓拾到龍珠，象征著來年可以風調(diào)雨順，這與農(nóng)業(yè)社會人們擔憂農(nóng)作物能否及時獲得適量的雨水有關。

(二)爭奪龍珠的象征意義

偶然獲得龍珠這一環(huán)節(jié)是掘尾龍故事的前置情節(jié)，為“爭奪龍珠”的發(fā)展做了鋪墊。普通人拾得龍珠，緊接著會有與之相對立的一方來搶奪，這是生產(chǎn)力低下時期每個群體希望超越苦難、擺脫困境的內(nèi)心折射。龍生活在水中，水是廣大民眾日常生活、農(nóng)耕生產(chǎn)的命脈，很大程度上農(nóng)耕生產(chǎn)的豐歉并不掌握在人類的手中，而是在于上天是否降下適量的雨水，因而爭奪龍珠的環(huán)節(jié)象征著民眾與艱苦環(huán)境作斗爭的過程。

陜西安康有《望娘灘》的記載，當?shù)孛耖g則稱為《九龍灘》，其中有關于“爭奪龍珠”的描述：

袁霸主帶了一群家丁來了，硬要放牛娃交出龍蛋。放牛娃不肯，狗家丁惡狠狠地說：“山是袁家的，龍蛋也應該歸袁家！”說著就動手去搶。放牛娃見家丁人多勢眾，嘴一張，把龍蛋一口吞了下去。[9](P245～246)

故事中，一位美麗的女子將龍珠送給好心腸的放牛娃，并告訴他龍珠可以為家里增添米和面，放牛娃把多出的米和面送給窮苦民眾，但這件事卻被霸主知道了，接著霸主帶人來搶，放牛娃便把龍珠吞進了肚里。放牛娃是窮苦百姓的代表，而袁霸主象征著當時人們遇到的自然災害，爭奪龍珠的過程，象征著人們與突如其來的自然災害作斗爭的過程。

天津有一則《小白龍鬧水》的記載。小白龍和母親相依為命，日子過得清苦，以打草賣錢為生，有一天在打草過程中遇到一只野兔，小白龍便去追趕它，途中獲得一顆閃亮的圓球，他將這顆球帶回家放在面缸里，第二天面缸就滿了。財主知道了這件事，就帶了好多人來搶，母親在與其搏斗的過程中含恨死去，小白龍緊急之下吞下寶珠跳入河里，卷起巨浪淹死了財主，此后再也沒有上來。村民都認為是小白龍得寶珠以后變成了一條白龍，鄉(xiāng)親們都去房子里避水，大水退去后村子又恢復了原來的樣子。

意外得到龍珠后，家里變得富裕起來，故事發(fā)展到這里就有了轉(zhuǎn)折，財主知道了龍珠的存在，便帶人來搶奪。這也從側面說明古時靠天吃飯的社會環(huán)境里，自然災害隨處可見，時而遇到旱災，時而遇到洪澇，農(nóng)耕勞作難以順利進行。

(三)龍珠化龍的象征意義

雨水的多寡影響著農(nóng)業(yè)收成的好壞，因此古人虔誠地向天祈雨，如君主商湯，因國家遭遇七年大旱，顆粒無收，他積薪自焚來祈求上蒼降雨，天神為禱雨儀式所感動，降下甘霖，救了天下百姓。在古時人類的認知中，人們認為感動了水神便可降雨。掘尾龍故事中“龍珠化龍”這一情節(jié)發(fā)展中，龍子吞了龍珠便幻化為龍，龍珠即象征著大眾心目中的龍。龍子化為龍的一瞬間，時常伴隨與降雨有關的自然現(xiàn)象，如“天空中一聲雷響”，或是夾雜著細風，抑或是伴隨著大雨出現(xiàn)，這些自然現(xiàn)象都是下雨前的征兆，人們便將這些現(xiàn)象與龍子為百姓降雨聯(lián)系起來，認為這是龍子降雨前給百姓的暗示，所以龍珠也是水神的象征。

山東沂南縣有《吞珠變龍》的記載，故事講的是在大旱年間，王山依靠打柴來養(yǎng)活母親。一天，王山到山上打柴，遇到一位白胡子老爺爺餓暈在路旁，于是把自己身上的干糧給了他，最后老人給了他一顆閃光的寶珠以表感謝。這顆寶珠給王山家里帶來了無盡的糧食，但招來財主的搶奪，最終王山吞下龍珠化龍而去：

王山回頭看了看暈倒在地的娘，他回頭時腳踩空了地面，流出一股清泉，他俯下身子去喝水，不知喝了多少水后，在一聲巨響中王山變成了金龍，他飛上了天，頓時刮起了大風下起了大雨。狂風暴雨懲罰了搶奪龍珠的財主，百姓自此過上了平安祥和的日子。[10](P309～311)

《望娘灘的傳說》中也講述了龍珠與水神之間的聯(lián)系：川西大旱時期，樹木枯死，水田裂開，聶郎在挖草時意外獲得了龍珠，他裝到米缸里，便有吃不完的米，放在錢箱中，就有用不完的錢。鄉(xiāng)里的百姓便來他家借米，財主知道了，就來搶奪龍珠，聶郎不小心誤吞了寶珠，半夜里一直起來喝水，母親只能扶著兒子到河邊喝水。突然天色大變，狂風暴雨，電閃雷鳴，母親被嚇得全身發(fā)抖，聶郎心里就像被火燒一樣，他一口氣喝干了河水，隨后變成一條赤龍，卷起萬丈波濤，只聽一聲巨響，財主與家丁全被卷入水中淹死了。

這則故事從側面反映了人民要想戰(zhàn)勝旱情，只能依仗神的力量來實現(xiàn)。普通人吞了龍珠后異化才能取得勝利，龍珠是龍子從人轉(zhuǎn)變?yōu)辇埳竦募~帶。龍子吞了龍珠口干難耐，喝了大量的水后化為龍，天空電閃雷鳴，龍子才真正化龍離去，這深刻地表現(xiàn)出生產(chǎn)力低下時普通民眾直接將自然規(guī)律與龍神緊密聯(lián)系起來，龍珠也就象征著可以行云布雨的水神。財主與聶郎發(fā)生沖突時，聶郎象征著貧苦大眾，具有正義性和善良性，財主等人象征著無法避免的自然災害，帶有威脅性和挑戰(zhàn)性，人類在無能為力的情況下只能寄希望于龍神。

以上故事的主人公面對強大的敵對力量，表現(xiàn)出大無畏精神，以微弱的力量同自然力量進行抗爭。主人公憑借龍珠戰(zhàn)勝惡霸勢力，也就說明農(nóng)業(yè)社會百姓向龍神求得雨水，龍珠象征著風調(diào)雨順為百姓帶來的財富。無論是聶郎還是小白龍或是王山，雖然最后和母親分別，自己也離開了家鄉(xiāng)，但最終救助了百姓，這種敢于反抗、不畏強權的精神是令人敬佩的，因而故事中表現(xiàn)的文化核心都是抗爭精神。神話故事中勇于抗爭的精神已經(jīng)成為黃河流域民眾共同的遺傳基因，后輩子孫也同先祖一般在九死一生的環(huán)境中求生存，這便是我們中華民族屹立至今的原因之一。

三、掘尾龍神與旱澇災害

掘尾龍為人類帶來福澤的同時也給人類帶來了負面影響，降雨量多則成澇，少則為旱，所以人類舉行祭祀活動祈求掘尾龍為其轉(zhuǎn)危為安。

(一)渴干水域象征旱災

古時人們把災害的發(fā)生歸結于神靈的操控，這種思想對文武百官、黎明百姓都產(chǎn)生了影響，從掘尾龍神話中可以體現(xiàn)出來，見表1。

表1 渴干水域情節(jié)分布統(tǒng)計

由表1我們可以做出橫向比較，故事中記載掘尾龍渴干水域多位于四川一帶，可見古時四川地區(qū)易遭受旱災，這也說明早期人類為了便于從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動，大都選擇在有河流的地方安家。從古到今，人們的日常生活和農(nóng)耕生產(chǎn)都需要水資源，臨河或臨江而居，利于農(nóng)業(yè)灌溉的同時又滿足了人畜飲用水的需求。旱災是黃河流域農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重大威脅，從一定程度上來說，黃河流域的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)史就是農(nóng)業(yè)的抗旱史，于是這類故事和地方文化在當?shù)乇容^興盛。

(二)卷起水灘象征水災

龍子吞珠化龍后，為了懲治橫行霸道的財主，興起水浪淹死了他，自己報仇的同時把百姓從水深火熱之中解救出來。故事中龍子卷起水灘的環(huán)節(jié)實則象征著水災來襲，水是龍子化龍的輔助條件，當龍子卷起大浪形成水災，無論人類有多大的能力都不能抵擋。水災對人類生活、經(jīng)濟發(fā)展帶來了嚴重危害，甚至是滅頂之災，這在社會生產(chǎn)力低下時期更為突出。

《望娘灘》故事中主人公吞龍珠后口干難耐，喝了水后化龍離去，而有的故事不一定涉及“喝水”這個環(huán)節(jié)，龍子吞珠后直接化龍離去，或是吞珠后跳進河里，但故事的尾聲都是惡勢力一方不肯放過龍子，于是龍子掀起洪水除去了惡勢力，卷起水灘為母親或為自己報仇。見表2。

表2 卷起水灘情節(jié)分布統(tǒng)計

從表2可以看出，關于地名的記載都與水有關，與龍子復仇卷起水灘這個情節(jié)分不開，故事中記載的“卷起水灘”除去惡霸勢力，實則預示著不管人類多么衣豐食足，在洪澇災害來臨時仍是無能為力的。這說明黃河一帶的洪澇災害一直影響著人們的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。水災一旦來臨，人類面臨的便是饑荒和死亡。百姓無法預判自然災害的來去，于是將對自然的敬畏更多地轉(zhuǎn)化成一種對神靈的期待，祈求能與強大的災害相抗衡，掘尾龍成了遠古先民的一種精神寄托。

黃河流域的掘尾龍故事與農(nóng)耕生產(chǎn)息息相關，農(nóng)業(yè)的發(fā)展離不開水資源的灌溉，水是一切萬物的本源，是農(nóng)作物生長的命脈。水與生命、與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的密切聯(lián)系孕育了人們對水的神秘力量的祟拜，認為一定存在著朝云暮雨的神靈在操控著降雨的多寡，因此便產(chǎn)生了水神崇拜，出現(xiàn)了各地與農(nóng)耕文化相關的掘尾龍故事。不同版本的掘尾龍神話有著同樣的故事載體，表明在歷史的長河中黃河流域各民族之間存在著長期的交流、交往、交融，經(jīng)過人們不斷地借鑒吸收，出現(xiàn)了各地與農(nóng)業(yè)文明相關的掘尾龍故事，形成了歷代君王、百姓期望物阜民康的心理共鳴。