貴州民族生態(tài)倫理的三個(gè)維度及其生態(tài)文明價(jià)值

龍正榮

（貴州師范大學(xué) 喀斯特生態(tài)文明研究中心，貴州·貴陽 550025）

習(xí)近平總書記在全國生態(tài)環(huán)境保護(hù)大會(huì)上指出，中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延5000多年的中華文明孕育著豐富的生態(tài)文化，必須加快建立健全以生態(tài)價(jià)值觀念為準(zhǔn)則的生態(tài)文化體系。生態(tài)文化作為生態(tài)文明時(shí)代的主流文化，它包括生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理、生態(tài)美學(xué)，以及生態(tài)道德觀念、生態(tài)制度和生態(tài)生產(chǎn)生活方式等內(nèi)容。生態(tài)倫理是生態(tài)文化體系的重要內(nèi)容，為生態(tài)文明建設(shè)提供了重要的倫理內(nèi)核。我國是多民族統(tǒng)一國家，各民族在人與自然關(guān)系演化過程中都形成了具有特色的生態(tài)倫理文化，為民族地區(qū)保護(hù)生態(tài)環(huán)境和人與自然和諧相處發(fā)揮了重要作用。在生態(tài)文明建設(shè)背景下，挖掘民族生態(tài)倫理對(duì)于構(gòu)建生態(tài)文化體系、推進(jìn)民族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐具有啟示和借鑒意義。

一、植根精神文化的生態(tài)倫理意識(shí)

精神文化是文化結(jié)構(gòu)的內(nèi)核，由人類意識(shí)形態(tài)中的價(jià)值觀念、思維方式、道德情操、審美情趣、宗教信仰、民族性格等構(gòu)成。精神文化經(jīng)過理論概括或借助一定載體而以宗教、哲學(xué)、語言、文學(xué)、藝術(shù)等形態(tài)呈現(xiàn)。一個(gè)民族的精神文化反映了他們的意識(shí)活動(dòng)，其中也根植著他們有關(guān)人與自然關(guān)系的倫理意識(shí)。

（一） 孕育于神話的人與自然生命同源意識(shí)

神話是遠(yuǎn)古人類自然觀和宇宙觀的折射，它“反映了處于童貞狀態(tài)的人類對(duì)世界做出的質(zhì)樸而又虛幻的描繪，是人性與自然最初的交情”。貴州少數(shù)民族有著各種各樣的人類和宇宙起源神話，這些神話普遍認(rèn)為人類是自然界孕育的生命形式，顯示了人與萬物同源的樸素見解。如黔東南《苗族古歌·十二個(gè)蛋》 提出人類起源的卵生說，認(rèn)為是蝴蝶媽媽與水泡結(jié)合生下的十二個(gè)蛋，孵出了人類祖先姜央和雷公、龍、虎、牛、蛇、大象等眾兄弟。侗族史詩《起源之歌》認(rèn)為是地球上最古老的動(dòng)物龜婆孵生了人類與動(dòng)物的共同祖先誦摁（男） 和誦藏（女），他們結(jié)合后生下虎、熊、蛇、龍、雷婆、豬、貓等動(dòng)物和人類的始祖章良、章妹。水族古歌《旭濟(jì)·開天立地》 敘述人與動(dòng)物及非生物的自然現(xiàn)象（雷）由蛋所孵，并與雷、龍、虎眾兄弟爭(zhēng)天下。這些神話雖然有些離奇荒誕，但也對(duì)人類源于自然，人類與動(dòng)物具有共同祖先的人類起源問題進(jìn)行了思考。神話來源于對(duì)自然的解釋，盡管貴州少數(shù)民族有關(guān)人類和自然的起源神話在時(shí)間、地點(diǎn)、人物、情節(jié)上各有差異，但其認(rèn)知模式都有諸多相似之處，即確認(rèn)了人的自然屬性以及人與自然的內(nèi)在統(tǒng)一性。實(shí)際上，在中國傳統(tǒng)的系統(tǒng)論思想中，自然萬物與人具有親緣關(guān)系，人可以將自己的情感倫理擴(kuò)展到天地萬物。貴州各民族神話中的人與自然同源意識(shí)，包含著人與自然的親緣關(guān)系認(rèn)同，它啟迪人們不能凌駕于自然之上，而應(yīng)像對(duì)待生命一樣善待自然，因?yàn)樯拼匀痪褪巧拼祟惐旧怼?/p>

（二） 蘊(yùn)含于自然崇拜的敬畏意識(shí)

自然崇拜是人類在認(rèn)識(shí)有限的蒙昧或半開化時(shí)代以人格化或神圣化的自然物為崇拜對(duì)象的信仰體系，它包含著先民對(duì)自然的敬畏意識(shí)。貴州少數(shù)民族敬畏土地，他們相信土地決定著生產(chǎn)的豐歉和村寨的安寧，很多村寨都要在僻靜的角落用石塊搭建一個(gè)簡(jiǎn)易空間放置土地神像，擇時(shí)帶上酒肉、米飯、果蔬等獻(xiàn)祭土地，感謝自然的“恩惠”。侗族社會(huì)普遍存在“薩歲”信仰，“薩歲”祭祀就包含“始祖母”崇拜和土地崇拜象征。彝族認(rèn)土地神為父母，通過祭祀土地神，祈求土地神擔(dān)當(dāng)一切災(zāi)難禍祟，保佑村寨平安興旺。土家族土地崇拜中，賦予土地神掌管山林、農(nóng)耕、狩獵、交通、村寨安寧、神人交往等職責(zé)，土地信仰非常全面。古樹也是貴州少數(shù)民族重要的崇拜對(duì)象，如苗族有崇拜楓樹的習(xí)俗，其先民認(rèn)為人類起源于楓樹，在遷徙時(shí)都要栽種楓樹定去留，樹活則定居，否則遷走。都柳江一帶侗族普遍崇拜榕樹，凡“八字命大”或者身體虛弱多病的孩子，父母就讓他們祭拜榕樹為“父母”，以保佑趨吉避兇，健康長壽。布依族崇拜竹子，竹子象征強(qiáng)大的生命力和繁殖力，所以他們喜歡在家的周圍栽種竹子，希望家庭繁衍像竹一樣繁盛。仡佬族每年農(nóng)歷三月初三舉行“祭樹”活動(dòng)，祭祀時(shí)在古樹掛上紅布條，無人敢褻瀆和破壞。自然崇拜是先民以神靈的名義積極進(jìn)行的一項(xiàng)行之有效的生態(tài)保護(hù)方式，貴州少數(shù)民族自然崇拜培養(yǎng)了群體對(duì)自然物的宗教情感或依戀，同時(shí)也培養(yǎng)了人的敬畏自然意識(shí)，對(duì)人的自然行為起到警示和規(guī)范作用。

（三） 蘊(yùn)含于民間文學(xué)的和諧共生意識(shí)

習(xí)近平指出：“人因自然而生，人與自然是一種共生關(guān)系。”“共生”實(shí)質(zhì)是共存，以及最終實(shí)現(xiàn)共榮，它體現(xiàn)一種相互依賴、互助合作的伙伴關(guān)系。中國傳統(tǒng)的儒家和道家思想很早就開創(chuàng)了天地萬物自生并相互聯(lián)系的理論。在民族民間文學(xué)中，少數(shù)民族通過自然人格化、擬人化來描述生命世界、勞動(dòng)創(chuàng)造、日常生活等，生動(dòng)地呈現(xiàn)了人與自然休戚與共、相互依賴、和諧共生的意識(shí)。如《苗族古歌·跋山涉水》描寫苗族祖先要搬家，是燕子和喜鵲幫他們找到的好地方。侗族《洪水滔天》神話中有章良章妹請(qǐng)啄木鳥幫忙打開葫蘆蓋躲進(jìn)葫蘆，樂于助人的兄妹倆救下了蜜蜂，而后得到蜜蜂的幫助，聯(lián)手畫眉與雷婆斗爭(zhēng)退洪等情節(jié)。貴州苗、侗、布依、土家族等都有講述牛王憐惜人間疾苦，下凡為百姓耕田犁地的民間故事，所以他們每年四月八都要祭祀牛王以感其恩。彝族民間故事《母雞報(bào)恩》《老鷹和孤兒》等，都基于動(dòng)物的生態(tài)位恰如其分地表現(xiàn)它們?cè)谧匀唤缰械年P(guān)系，也描述了弱小動(dòng)物通過人類和其他動(dòng)物的幫助取得的勝利。仡佬族《毛呼呼借窩》 《耗子、老鴰和黃豆雀兒》等動(dòng)物故事則講了貓頭鷹、喜鵲、斑鳩、巖鷹、老鴰、黃豆雀兒、耗子等懲惡、揚(yáng)善、扶弱事跡，寄寓著深刻的教育意義。自然人格化、擬人化是古人在物我不分和對(duì)自然認(rèn)識(shí)不足的狀態(tài)下，以自身為尺度去理解和認(rèn)識(shí)自然界的一種有機(jī)自然觀。這種自然觀在形式上拉近了人與自然之間的情感距離，內(nèi)容上根植著人與萬物相互聯(lián)系、相互依存、相互照應(yīng)的觀念，反映了人與自然的和諧共生意識(shí)。

二、融入制度文化的生態(tài)倫理規(guī)范

制度文化是人類在社會(huì)實(shí)踐中形成的規(guī)范體系，由各種習(xí)俗制度、行為規(guī)范、準(zhǔn)則以及各種組織形式所構(gòu)成。貴州少數(shù)民族制度文化中包含著保護(hù)生命、保護(hù)自然和愛護(hù)居住環(huán)境等生態(tài)倫理規(guī)范。

（一） 保護(hù)動(dòng)物

生命哲學(xué)家史懷澤說:“善是保存和促進(jìn)生命，惡是阻礙和毀滅生命?！辟F州少數(shù)民族制度文化中的習(xí)俗禁忌有很多動(dòng)物保護(hù)的內(nèi)容。黔東南的苗族、侗族在漁獵活動(dòng)中忌濫捕濫殺，尤其忌獵取懷孕的動(dòng)物，認(rèn)為如果吃了懷孕的動(dòng)物，家中就會(huì)遭受不幸或有倒霉事發(fā)生。苗族、侗族有愛鳥護(hù)鳥習(xí)俗，上山捕鳥不捕幼鳥及受傷的鳥，若輕易捕到很多鳥則被認(rèn)為是不祥之兆。土家族禁忌春夏季節(jié)捕獵，他們認(rèn)為春、夏正是動(dòng)物繁殖生長的季節(jié)，而秋季獸類已基本成年，此時(shí)捕獵還可保護(hù)莊稼。貴州少數(shù)民族禁止在田中毒魚、炸魚，如黔東南苗族、侗族的村規(guī)民約，大都包含有禁止摸魚、電魚、毒魚、炸魚的內(nèi)容，瑤族在捕魚方面有限定的捕魚時(shí)間，并規(guī)定在捕魚時(shí)不許用藥毒魚。此外，貴州少數(shù)民族有的認(rèn)為自己的祖先與某些動(dòng)物有親緣關(guān)系，要求人們善待或保護(hù)這些動(dòng)物。水牛是黔東南苗族圖騰崇拜物之一，他們對(duì)水牛非常愛護(hù)，重要的傳統(tǒng)節(jié)日都要拿酒、飯敬供，喂最好的草料，日常里對(duì)“保家?！备呛亲o(hù)備至，不得屠宰、買賣，而是讓牛老死而后葬之。土家族、彝族都有虎圖騰崇拜，認(rèn)為虎是遠(yuǎn)祖的化身而禁止族人捕獵。仡佬族神話認(rèn)為神鷹救過他們的祖先，所以視神鷹為本民族的圖騰，經(jīng)世代傳承演繹為“敬雀節(jié)”，形成保護(hù)雀鳥等生靈的習(xí)慣。禁忌是共同體普遍認(rèn)同的不可觸犯的戒律，圖騰禁忌是最早的習(xí)慣法。當(dāng)少數(shù)民族有關(guān)保護(hù)動(dòng)物的禁忌成為具體的規(guī)范和行動(dòng)，就會(huì)形成對(duì)生命生存和繁衍的保護(hù)。少數(shù)民族通過圖騰崇拜在人與動(dòng)植物之間建構(gòu)起一種親緣關(guān)系，從宗教文化心理規(guī)范和引導(dǎo)人們的生活、生產(chǎn)行為，客觀上強(qiáng)有力地保護(hù)了生態(tài)區(qū)位中動(dòng)植物的繁育。

（二） 保護(hù)森林

森林是人類的搖籃。貴州少數(shù)民族有植樹造林、愛樹護(hù)林的傳統(tǒng)。歷史上，貴州很多少數(shù)民族村寨為保護(hù)森林生態(tài)，紛紛勒石立碑或訂立規(guī)約嚴(yán)禁砍伐。貴州清水江流域自明清以來當(dāng)?shù)氐拿缱宥弊寰土⒂写罅苛謽I(yè)碑刻以保護(hù)林業(yè)生態(tài)，如錦屏縣立于清乾隆三十八年（1773） 的文斗《六禁碑》、天柱縣境內(nèi)立于光緒六年（1880） 的巖盤《永遠(yuǎn)封禁碑》、黎平縣境內(nèi)立于同治八年（1869） 的長春村《后龍封禁碑》等，都有禁止亂砍濫伐、破壞風(fēng)水等內(nèi)容。黔西南布依族立于咸豐七年（1857） 的《長貢護(hù)林碑》、立于光緒十九年（1893） 的必克《眾議墳山禁砍樹木碑》 等，提出積樹以培風(fēng)水，嚴(yán)禁妄砍樹木。此外，貴州少數(shù)民族訂立的村規(guī)民約都包含大量有關(guān)植樹造林、封山育林、森林資源保護(hù)與利用、破壞森林行為罰則等內(nèi)容。如黔東南雷公山地區(qū)很多苗寨的村規(guī)民約都涉及到對(duì)偷砍他人封山區(qū)或林區(qū)的林木，以及燒山毀林行為進(jìn)行罰款。黃果樹地區(qū)的布依族針對(duì)破壞森林行為制訂包含“補(bǔ)種樹木”“恢復(fù)綠植”等內(nèi)容的村規(guī)民約，要求破壞者對(duì)其破壞行為進(jìn)行補(bǔ)償。梵凈山區(qū)土家族對(duì)凡封山禁伐之山，都有由群眾推舉的管山員進(jìn)行管理，若發(fā)現(xiàn)有違約者，當(dāng)場(chǎng)抓到的直接沒收作案工具，情節(jié)較輕者罰在村里或森林封禁區(qū)來回敲鑼認(rèn)錯(cuò)三次，情節(jié)較重者則處以罰款、罰糧、罰栽樹、罰修路、罰酒席等。少數(shù)民族有關(guān)森林保護(hù)的習(xí)慣法，通常有明確的禁令和懲罰對(duì)象、措施，直接深刻地影響著人們的森林觀念和具體行為，為民族地區(qū)保護(hù)森林，營造綠色大自然提供了制度保障。

（三） 保護(hù)人居環(huán)境

改善和保護(hù)人居環(huán)境是重要的生態(tài)倫理規(guī)范，也是鄉(xiāng)村生態(tài)文明建設(shè)的基本要求。在民族村寨，風(fēng)景優(yōu)美，古樹參天是人居環(huán)境好的一個(gè)重要評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，貴州很多民族村寨非常重視寨內(nèi)風(fēng)景樹、風(fēng)景林的培植和保護(hù)。苗族愛護(hù)村寨古樹和風(fēng)景林，對(duì)破壞古樹或風(fēng)景林的行為要罰“3個(gè)120”（通常為120斤糯米、酒、肉或120元現(xiàn)金）。侗族村寨規(guī)定“風(fēng)景林”（也叫“風(fēng)水林”） 不許亂砍亂挖，破壞風(fēng)水，誰若觸犯必然遭受村寨的處罰和神譴。布依村寨認(rèn)為好的風(fēng)水離不開古樹，形成了“蓄禁古木，以配風(fēng)水”的傳統(tǒng)。水是生命之源，保護(hù)水源、水井也是營造良好生活環(huán)境的重要方面。貴州很多民族村寨為綜合利用水源和避免污染，他們將水井由內(nèi)而外進(jìn)行功能分區(qū)，內(nèi)圈供飲用，中間洗菜，外圈洗衣和動(dòng)物飲用。如丹寨高要村、施秉涼傘村、貴陽竹林布依寨，以及正安石井壩仡佬村寨等都有類似分區(qū)水井，其護(hù)井碑還規(guī)定按區(qū)用水，不得紊亂，否則受到相應(yīng)處罰。貴州各民族重視村容村貌的整潔，要求做好屋內(nèi)外衛(wèi)生，不亂堆亂放亂倒垃圾。如2010 年從江、榕江88村寨《椰黨爽、格能秋苗族習(xí)俗改革椰規(guī)》規(guī)定村寨成員房前屋后不能亂堆柴草和亂倒垃圾，不遵守規(guī)定的按椰規(guī)處罰500元。此外，貴州少數(shù)民族還制定村規(guī)民約保護(hù)村寨公共設(shè)施，對(duì)風(fēng)雨橋、涼亭、鼓樓、花橋等或節(jié)日集會(huì)的場(chǎng)所，禁止村民涂寫刻畫，對(duì)故意破壞村寨公共設(shè)施的行為進(jìn)行處罰，或要求恢復(fù)原貌。通常而言，制度是社會(huì)發(fā)展中“善”的追求的具體化。各民族對(duì)人居環(huán)境的制度化規(guī)范，蘊(yùn)含著使生活空間向“善”向“美”的價(jià)值目標(biāo)和道德要求。

三、嵌入物質(zhì)文化的生態(tài)倫理智慧

物質(zhì)文化體現(xiàn)在人類所創(chuàng)造的物質(zhì)成果中，又因克服自然以滿足人類生存發(fā)展需要而產(chǎn)生，直接反映人與自然的關(guān)系，集中表現(xiàn)為“技術(shù)的”文化，也稱為“技術(shù)文化”。貴州少數(shù)民族在適應(yīng)、利用、改造自然的過程中，創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化，其中包含著順應(yīng)自然，維護(hù)生態(tài)平衡，向自然適度索取等生態(tài)倫理智慧。

（一） 尊重自然，順應(yīng)自然

自然界有其不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自我發(fā)展演化規(guī)律，人類的實(shí)踐活動(dòng)必須遵循自然規(guī)律才能實(shí)現(xiàn)物質(zhì)創(chuàng)造。貴州少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，形成了大量尊重自然、順應(yīng)自然的地方性生態(tài)知識(shí)。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐中，貴州各族人民在山地自然條件下，開發(fā)出集農(nóng)田、村落、林地、水源為一體的梯田生態(tài)系統(tǒng)，根據(jù)山形地勢(shì)、土壤肥力、水源氣候、植物特性等，培植和種植與當(dāng)?shù)刈匀粭l件相適應(yīng)的各類糧食作物。吃的方面，貴州少數(shù)民族喜食酸辣，這固然與過去物資短缺及以酸代鹽有關(guān)，但這也是在貴州山地氣候較熱、濕度較高，勞動(dòng)出汗多的環(huán)境下，通過食用酸菜以增加胃酸、促進(jìn)食欲、祛風(fēng)除濕的一種適應(yīng)方式。服飾方面，每個(gè)民族都根據(jù)所處自然環(huán)境選擇衣料衣飾。苗、布依、侗等世居少數(shù)民族很早就掌握了棉、麻、蠶的種養(yǎng)技藝，并知道怎么靈活地從大自然提取染料。彝族地區(qū)地處高寒，產(chǎn)麻而又習(xí)于畜養(yǎng)牛羊，服裝多以毛、麻為主要原料，厚實(shí)的毛麻織品耐磨且御寒，與其生活環(huán)境相適應(yīng)。在居住方面，貴州少數(shù)民族村寨多坐落在群山環(huán)抱之中，房屋依形就勢(shì)而建，建筑材料就地取材，有很強(qiáng)的適應(yīng)性。其中苗、布依、侗、土家等少數(shù)民族的干欄式建筑，就是具有山地環(huán)境適應(yīng)性的典型建筑，而貴陽、鎮(zhèn)寧、安順等地布依族的石板房，也是當(dāng)?shù)厝司偷厝〔?，利用頁巖容易剝離、硬度適中、厚度均勻等特點(diǎn)所建造，體現(xiàn)了他們順應(yīng)自然、地盡其利的建筑智慧。總體上，貴州少數(shù)民族的生產(chǎn)生活實(shí)踐顯示了他們積極適應(yīng)自然、順應(yīng)自然、融入自然的生態(tài)倫理智慧，從而創(chuàng)造了豐富多彩的物質(zhì)文化。

（二） 生態(tài)平衡，持續(xù)發(fā)展

生態(tài)系統(tǒng)具有自我調(diào)節(jié)和修復(fù)能力，但這種能力是有限度的，當(dāng)外力對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的破壞和影響超過其所能承受的限度，生態(tài)系統(tǒng)就會(huì)失衡。貴州少數(shù)民族有很多維護(hù)生態(tài)平衡的經(jīng)驗(yàn)，如苗族先民很早就注意到人口增長與生態(tài)平衡之間的關(guān)系，并以遷徙的方式來化解人口增長與生態(tài)失衡之間的矛盾。同樣，生活在武陵山區(qū)的土家族當(dāng)人口過多，開荒種地不能滿足人們的基本生活所需時(shí)，一部分人就會(huì)遷移到另一個(gè)地方以緩解生態(tài)壓力。黔東南占里侗寨則有比較獨(dú)特的人口觀，他們認(rèn)為“一棵樹養(yǎng)一窩雀，多一窩雀就挨餓”，用寨規(guī)規(guī)定村寨里的每一對(duì)夫婦只允許生兩個(gè)孩子，以避免子孫后代出現(xiàn)無田可耕無地可種的情況。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，貴州各民族積累了很多維持生態(tài)平衡的做法，如通過施用糞肥、綠肥、灰肥、雜肥等多種有機(jī)肥，改善土壤的物理和化學(xué)結(jié)構(gòu)；利用稻田構(gòu)建稻-魚-鴨共生系統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)農(nóng)田生態(tài)系統(tǒng)良性循環(huán)；采取休耕輪歇方式恢復(fù)地力、改善物種數(shù)量和群落層次，實(shí)現(xiàn)生態(tài)平衡等。植樹造林、封山育林是綠化荒山，維持生態(tài)平衡的一種生態(tài)實(shí)踐。如清水江流域的苗族、侗族很早就掌握林木度育苗、種植、管理、采伐和利用技術(shù)，在長期林業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐中總結(jié)出“邊砍邊造”“滾動(dòng)發(fā)展”“持續(xù)利用”的經(jīng)驗(yàn)，以維護(hù)林業(yè)的生態(tài)平衡。武陵山區(qū)的土家人通過舉行“封山護(hù)林”與“祭梅山神”等儀式，嚴(yán)禁在封區(qū)砍伐樹木、放牧牛羊，拾柴割草等，有效地保護(hù)林木生長?？傊?，貴州各民族基于生產(chǎn)生活實(shí)踐，積累了大量保護(hù)生態(tài)平衡的地方性生態(tài)倫理智慧，為民族地區(qū)人與自然可持續(xù)發(fā)展發(fā)揮著積極作用。

（三） 節(jié)制欲望，適度索取

人類生存和發(fā)展需要不斷從自然界獲取物質(zhì)與能量，這涉及人對(duì)自然資源的態(tài)度。在貴州少數(shù)民族看來，自然資源并不是取之不盡用之不竭的，人類要節(jié)制欲望，適度索取，使自然資源可持續(xù)利用。在狩獵方面，貴州少數(shù)民族實(shí)行適度捕獵原則，勸導(dǎo)人們打獵不要老在一個(gè)地方，不要隨意捕獵幼小動(dòng)物或懷孕動(dòng)物，也不要打死正在哺乳期的動(dòng)物。苗族在打獵時(shí)，自發(fā)形成打大放小、打公放母、不獵殺懷胎母獸與幼崽的習(xí)慣，保證動(dòng)物的正常繁衍。土家族打獵時(shí)，為了避免網(wǎng)住未長大的小動(dòng)物，會(huì)把網(wǎng)眼適當(dāng)放大。侗族社會(huì)奉“擇而捕之，適可而捕”的傳統(tǒng)漁獵觀念和“抓大放小”的漁獵方法，避免獵物絕種以致無獵可打?，幾遽鳙C時(shí)，在“安壇”儀式后，如頻頻打到大獵物，特別是大小都有時(shí)，則一定要撤“壇”。此外，貴州少數(shù)民族在狩獵時(shí)還要舉行各種祭祀儀式來求得動(dòng)物的體諒，感謝山神保佑和自然恩賜。這說明他們的狩獵行為并非隨心所欲。在采集活動(dòng)中，貴州少數(shù)民族也采取適度采摘原則，如在采摘制作蠟染的藍(lán)靛時(shí)，一般用折刀從根部之上采摘，摘取老的，留存小的；在采藥時(shí)，如需要根莖一起采的草本植物，則每個(gè)生長地只采3～5株，采摘對(duì)象較多且生長茂盛則“見三采一”“見五采二”，這種適度采摘的方式使得許多珍稀野生藥材得以保留；在砍柴時(shí)他們遵循“砍老樹，留嫩枝”的原則，不集中連片地砍?？傮w上，貴州少數(shù)民族對(duì)待自然資源沒有強(qiáng)烈的占有欲，相反他們心懷敬畏和感恩之心，采取適度索取的利用原則，在滿足自身生存發(fā)展需求的同時(shí)，使自然資源的消耗控制在資源可承載范圍內(nèi)，保證自然資源的可持續(xù)利用。

四、貴州民族生態(tài)倫理的生態(tài)文明價(jià)值

貴州少數(shù)民族在與自然相處的過程中，形成了諸多具有共性特征的生態(tài)倫理思想，并集中表現(xiàn)為生態(tài)倫理意識(shí)、規(guī)范、智慧三個(gè)基本維度。其中，根植于精神文化的生態(tài)倫理意識(shí)直接反映貴州少數(shù)民族對(duì)人與自然關(guān)系的原初認(rèn)識(shí)，是其生態(tài)倫理規(guī)范、智慧形成的思想前提；融于制度文化的生態(tài)倫理規(guī)范反映人與自然關(guān)系背后的人與人的倫理關(guān)系，是生態(tài)倫理意識(shí)、智慧的規(guī)則化、形式化；嵌入物質(zhì)文化的生態(tài)倫理智慧反映了人與自然對(duì)象性關(guān)系的實(shí)踐理性及經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，對(duì)少數(shù)民族生態(tài)倫理意識(shí)、規(guī)范的發(fā)展、變化和更新具有推動(dòng)作用。貴州少數(shù)民族生態(tài)倫理意識(shí)、規(guī)范、智慧三者具有相對(duì)獨(dú)立性，但彼此又相互聯(lián)結(jié)，由低級(jí)到高級(jí)，由感性到理性，構(gòu)成了少數(shù)民族生態(tài)倫理的有機(jī)整體。貴州民族生態(tài)倫理對(duì)建設(shè)貴州國家生態(tài)文明試驗(yàn)區(qū)具有多重實(shí)踐價(jià)值。

（一） 貴州民族生態(tài)倫理意識(shí)為樹立生態(tài)文明理念奠定了思想基礎(chǔ)

貴州各民族在人與自然對(duì)象性關(guān)系中形成的生態(tài)倫理與生態(tài)文明理念具有多重耦合性：一是貴州少數(shù)民族生態(tài)倫理意識(shí)中包含的共同體意識(shí)、敬畏自然意識(shí)與和諧共生意識(shí)，不僅與中國傳統(tǒng)的“和合”價(jià)值觀高度一致，并且與人與自然生命共同體思想內(nèi)在統(tǒng)一；二是貴州少數(shù)民族不同維度的生態(tài)倫理，內(nèi)在地包含著敬畏自然、順應(yīng)自然和保護(hù)自然的思想要義，這與生態(tài)文明理念相耦合；三是貴州少數(shù)民族節(jié)約資源、持續(xù)利用，不過度索取等生產(chǎn)生活方式，與綠色、循環(huán)、低碳發(fā)展理念有諸多相通之處。社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)理論是具有包容性和開放性的理論體系，在生態(tài)文明實(shí)踐中不斷推動(dòng)理論創(chuàng)新是生態(tài)文明建設(shè)的基本經(jīng)驗(yàn)及其深化發(fā)展的理論遵循，合理汲取一切有用的理論資源是實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明建設(shè)理論和實(shí)踐走向成熟與完善的重要途徑。貴州少數(shù)民族經(jīng)過潛移默化而自發(fā)形成的生態(tài)倫理文化具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性，在歷史上很好地維護(hù)著人與自然的和諧發(fā)展，具有良好的實(shí)踐基礎(chǔ)。因此，我們應(yīng)加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族生態(tài)倫理的挖掘和整理，從少數(shù)民族民間文學(xué)、古籍史料、習(xí)俗制度、原始宗教中搜集整理少數(shù)民族生態(tài)倫理資源，分析其中合理的內(nèi)容，找尋與生態(tài)文明建設(shè)理念的契合點(diǎn)，使理論指導(dǎo)具體實(shí)踐。同時(shí)，還可通過將少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)倫理融入到地方校本教材或生態(tài)文明普及讀本，以進(jìn)一步樹立和鞏固尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)價(jià)值觀。在具體的生態(tài)文明實(shí)踐中，通過具有高度的理論自覺將民族生態(tài)倫理、生態(tài)道德和生態(tài)審美融入決策部署、政策制定、宣傳教育和活動(dòng)創(chuàng)建等環(huán)節(jié)，使生態(tài)文明建設(shè)融入生態(tài)文化認(rèn)同，更好地促進(jìn)民族地區(qū)樹立和弘揚(yáng)生態(tài)文明理念。

（二） 貴州民族生態(tài)倫理規(guī)范為建設(shè)生態(tài)文明法治提供制度支持

生態(tài)文明建設(shè)需要有健全和完善的生態(tài)法律、制度和規(guī)范體系。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)“保護(hù)生態(tài)環(huán)境，必須依靠制度、依靠法治。只有實(shí)行最嚴(yán)格制度、最嚴(yán)密法治，才能為生態(tài)文明建設(shè)提供可靠保障”。而在民族地區(qū)的生態(tài)文明法治建設(shè)也還存在“體制不健全、制度不嚴(yán)格、法治不嚴(yán)密、執(zhí)行不到位、懲處不得力”等問題。有關(guān)民族地區(qū)生態(tài)文明法治建設(shè)狀況，一方面提出了民族地區(qū)加快制度創(chuàng)新，增加制度供給，完善制度配套的現(xiàn)實(shí)需求，這為民族倫理規(guī)范作用的發(fā)揮提供了空間。民族地區(qū)生態(tài)文明法治建設(shè)可以在形式上借助一定的禁忌、禮俗、習(xí)慣、鄉(xiāng)規(guī)、民約不斷調(diào)整人與自然的關(guān)系；在內(nèi)容上可以在制定村規(guī)民約中吸收或借鑒本地生態(tài)習(xí)慣法的合理、有益的成分，使生態(tài)法規(guī)的制定具有更好的群眾基礎(chǔ)；在方法運(yùn)用上采取柔性變通的植入方式，即借助通俗易懂的傳統(tǒng)習(xí)慣法來“詮釋”國家相關(guān)立法，有助于國家環(huán)境法盡快成為當(dāng)?shù)匕傩諛酚诮邮艿男袨橐?guī)范。另一方面，生態(tài)文明法治建設(shè)絕非是對(duì)規(guī)則的機(jī)械運(yùn)用，它需要融入倫理道德的成分，才能保障法的實(shí)施符合一定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。我們知道，任何法治思想都內(nèi)在地包含著由主導(dǎo)價(jià)值所形塑的倫理結(jié)構(gòu)，法律是對(duì)所處時(shí)代倫理關(guān)系的規(guī)范表達(dá)。越是在人類歷史早期，法律制度與倫理道德的界限越模糊，如原始禁忌、圖騰崇拜及一些群體習(xí)慣共同組成了人類早期的社會(huì)規(guī)范。因此，民族地區(qū)在生態(tài)文明法治建設(shè)的過程中，相關(guān)法律制度的制定只有體察民眾心理并獲得其倫理共鳴，才能更好地實(shí)現(xiàn)德法共治、良法善治。

（三） 貴州民族生態(tài)倫理智慧為生態(tài)文明實(shí)踐提供豐富的地方性知識(shí)

人類認(rèn)識(shí)自然、改造自然經(jīng)歷了附魅到脫魅的過程，這一過程是人對(duì)自然認(rèn)識(shí)能力和水平的進(jìn)步與提升?？萍歼M(jìn)步、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)變遷，使民族地區(qū)原有的生態(tài)價(jià)值觀被現(xiàn)代發(fā)展觀所影響，各種非理性、不可持續(xù)的開發(fā)模式給民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境帶來嚴(yán)重破環(huán)。生態(tài)文明建設(shè)是一項(xiàng)浩大的系統(tǒng)工程，我們除了要有生態(tài)化的科學(xué)技術(shù)來化解人與自然的矛盾，還應(yīng)當(dāng)繼承和弘揚(yáng)中華民族道法自然、天人合一等源遠(yuǎn)流長的生態(tài)倫理智慧，形成生態(tài)文明建設(shè)的特色道路。生態(tài)倫理智慧是生態(tài)哲思與生態(tài)實(shí)踐的結(jié)合，它源于實(shí)踐并服務(wù)實(shí)踐，外現(xiàn)為具體的生態(tài)知識(shí)、技藝和經(jīng)驗(yàn)。貴州各民族在特定的自然環(huán)境中經(jīng)由長期的觀察和實(shí)踐而總結(jié)出來的生態(tài)倫理智慧，其可靠性、有效性獲得了時(shí)間的檢驗(yàn)，在農(nóng)耕社會(huì)維護(hù)人與自然的和諧共生發(fā)揮著重要作用，而且在今天仍然具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值。貴州少數(shù)民族生態(tài)倫理智慧、體現(xiàn)著人與自然環(huán)境的融洽與和諧，符合人類共同發(fā)展利益，可以為解決生存發(fā)展與生態(tài)保護(hù)之間的矛盾提供本土知識(shí)?？傊?，貴州各民族生態(tài)倫理智慧是民族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)踐行的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，對(duì)其進(jìn)行挖掘、傳承和運(yùn)用不僅有利于形成尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的思維方式和生活方式，也更能使生態(tài)行為踐行收到事半功倍的效果。隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，貴州民族生態(tài)知識(shí)、技能和經(jīng)驗(yàn)中的一些內(nèi)容已難以滿足民族地區(qū)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需求，在具體的生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐中，還需要對(duì)其作出合理的改進(jìn)，以便更好地助力民族地區(qū)的生態(tài)文明建設(shè)。