《摽有梅》：收梅歌

山西 劉毓慶

編 輯：杜碧媛 dubiyuan@163.com

《詩經(jīng)·召南·有梅》原文是：

摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。

摽有梅，頃筐墍之。求我庶士，迨其謂之。

明金九疇《詠·有梅》云：“三三五五落花磚，梅子傾筐伴我眠。酸盡心腸人不識，肯殘香性被人憐?！边@顯然是把詩中的主人公當作嫁不出去的怨女了。這雖然代表了傳統(tǒng)的認識，但卻是大錯特錯的。其實這是一首女子們在收梅子時唱的歌，只是在勞動的歌子中織入了男女之情而已。也正因如此，它有了較高的社會學(xué)價值，值得我們研究、探討。

關(guān)于“”“今”“謂”的詮解

從整體上看，這首并不難解。梅是一種落葉小喬木，華白，實似杏而酸?！捌鋵嵠摺保腹麑嵾€有七成留在樹上?！笆俊敝感』镒觽儭！板势浼敝赋弥篮脮r光?！绊暱饓I之”指用斜口筐收取梅子。大體說來，這些解釋基本上是一個共識。而最關(guān)鍵的是“摽”“今”“謂”三字的訓(xùn)釋。特別是“摽”字，它直接影響著對《摽有梅》詩旨的認識。

陳啟源《毛詩稽古編》則認為“摽”為“拋”之重文，他說：“《說文》‘拋’字注云：‘棄也，從手從九從力?；驈氖制甭?。《詩》摽有梅，落也，義亦同。匹交切?！菗磕藪佒匚??！甭勔欢啻蠹s受此啟發(fā)，在他的《詩經(jīng)通義》中直言：“‘摽’，古‘拋’字?！辈⒄f：“摽有梅”是“謂有梅以拋予人”。認為“摽”與“投我以木桃”的“投”字相同，是一種原始的求愛方式，女子將梅實拋給自己心悅的男士，所中男士或解佩以報，約為夫婦。這確是一種別出心裁的解釋，可惜證據(jù)不足。

明朝張次仲在他的《待軒詩記》中，則把“摽”訓(xùn)為“標”，以為指樹梢。他說：“摽字從手，謂落也，此與‘有梅’二字意義不合，玩詩當從木，‘摽’乃‘標’字之誤。標，木杪也?！崩罟獾亍对娝芬舱f：“‘摽’與‘標’同，謂木末也?！边@種解釋其實還是在毛、鄭之說的基礎(chǔ)上生成的，目的仍在說：“梅在樹杪以漸而少，始而十分，中有其七，繼而僅有其三見，物之榮盛不久，男女當及時婚姻也?！保◤埓沃僬Z）強調(diào)的是梅的一種自然隕落狀態(tài)，而不是人對梅的行為。

如果排除經(jīng)學(xué)的干擾，但就詩意推敲，似乎“摽”訓(xùn)為“擊落”更為合適?！皳俊弊謴氖郑硎臼值膭幼?，《說文》：“摽，擊也?！奔雌浔玖x?！囤L(fēng)·柏舟》：“靜言思之，寤辟有摽?！薄睹珎鳌罚骸皳?，拊心貌?！鞭孕拿惨彩茄該舸蛑疇睢！蹲髠鳌ぐЧ辍贰伴L木之斃，無不摽也?！倍蓬A(yù)注亦云：“摽，擊?！彼稳鍑吏印对娋儭吩l(fā)現(xiàn)此密，故云：“摽，本訓(xùn)擊?！囤ぐ刂邸贰槐儆袚俊且病４嗽娭^擊而落之?！泵纷邮切」?，手摘比較困難，最理想的辦法是用桿子打，所以詩用“摽”，而不是“采”?！夺亠L(fēng)·七月》稱收棗為“剝棗”，今北方叫“打棗”，意與此同。在《周禮》《儀禮》和《禮記》中，有大量關(guān)于用梅子做醬以為食物調(diào)味品的記載。做醬的梅子不能等到完全成熟以后，即在其將成熟的時候就要采集，一般是夏歷的五月份（《品匯精要》），此時的梅子更不可能自己“墜落”，非用木（竹）桿子打不可。所以，“摽”不可能是古代學(xué)者所說的梅子“墜落”。而五月亦非《周禮》規(guī)定的成婚之月，更不可能是《詩序》所云“男女及時”。在社會原始分工中，男子多從事狩獵，女子多從事采集，這種習(xí)俗在后世仍有遺存。如現(xiàn)在農(nóng)村摘棉花、收棗，大多仍是由婦女承擔，收梅子自然也是婦女們從事的勞動。收梅而歌，類似的情況在今天的少數(shù)民族中并不少見。當然，就《摽有梅》詩表現(xiàn)出的情感而言，確實與女子求愛有關(guān)，因此“婚戀詩”說也并不大誤，只是舍本逐末而已。

關(guān)于《有梅》詩旨的歧說

關(guān)于《摽有梅》的歧說，主要分婚戀詩、政治詩兩派，而以“婚戀詩”說為主流。

同主“婚戀詩”說，意又各不相同。約而言之有以下數(shù)說：

二、女子懼嫁不及時說。此說由宋儒首倡，是對“男女及時”之說的修正，因詩中急于求愛之情，很難與“男女及時”銜接。故朱熹《詩序辨說》直謂《詩序》“男女得以及時”一句“未安”。輔廣《詩童子問》解釋說：“先生謂序之末句未安者，蓋詩意政以前日之亂，故過時而未行耳，豈曰‘得以及時’乎？”正是出于此種考慮，宋儒始改“男女及時”為“懼不及時”。如故歐陽修《詩本義》說：“梅之盛時，其實落者少而在者七，已而落者多而在者三，已而遂盡落矣。詩人引此以興物之盛時不可久，以言召南之人，顧其男女方盛之年，懼其過時而至衰落，乃其求庶士以相婚姻也。所以然者，召南之俗被文王之化，變其先時先奔犯禮之淫俗，男女各得待其嫁娶之年而始求婚姻，故惜其盛年難久，而懼過時也?！?/p>

三、女父擇壻說。此說也由宋儒首倡。戴溪《續(xù)呂氏家塾讀詩記》說：“《摽有梅》‘求我庶士’，擇壻之辭，父母之心也?！秉S震《黃氏日鈔》卷四“摽有梅”條曰：“諸家皆以為女子之情。岷隱云：‘求我庶士，擇婿之詞，父母之心也?！蠌闹?。”偽申培《詩說》說：“《摽有梅》，女父擇壻之詩也?！焙慰舱f：“《摽有梅》，及時擇壻也?！睆埓沃佟洞幵娪洝氛f：“此父母擇婿之詞，若以為女子之言，綏綏求匹，奚啻桑濮之艷姬乎？”宋儒新倡此的原因，四庫館臣曾有過分析。文淵閣四庫全書本《毛詩注疏》卷二《考證》云：“按此(指《毛傳》)與《鄭箋》引《周禮》‘奔者不禁’之言，俱害理，宋儒‘女子懼嫁不及時’之說，似亦未暢，不若申培《詩說》云‘女父擇婿之詩’為當?！对娬f》雖或后人偽書，而此說則甚正，較古注、《朱傳》之義為長，有足取也?！辈贿^館臣以此為明儒創(chuàng)說，則失之檢點。

四、失依者求嫁說。此說首倡于王質(zhì)，其《詩總聞》云：“當是婦人無依者，亟欲及時，失時則又經(jīng)期也?！敝焐埔馄涫б朗且蚋改妇阃龉?，故其《詩解頤》說：“意斯女也，必不幸而父母俱亡，內(nèi)之無兄弟之可依，外之無昏姻之可托，其勢孤，其援寡，處于摽亂之俗，惴惴乎惟恐其身之不保，故其形于言者如此。”季本則以為雖有父母，但不與作主，其《詩說解·正釋》說：“世亂民貧，女子有父母終無與為主，而不得及時歸嫁者，愿為有室。女之同情不能已于有言，故作是詩，欲男子之早議婚也?！?/p>

以上是幾種主要觀點，此外還有主“女子守正”者：如許謙《詩集傳名物鈔》云：“《摽有梅》之詩，女子守正也。”梁寅《詩演義》云：“《摽有梅》，賢女以貞信自守，欲及時而嫁，故作是詩。”有主“嫁女傷離”者：如李光地《詩所》云：“女子自言歸期將近，傷離父母之家，如梅之離其本根也?！睆垟ⅰ对娯灐吩疲骸懊穼㈦x其本根……而女將離其父母矣。”有主為婚禮樂歌者，如戴震《詩經(jīng)補注》云：“蓋仲春歌于殺禮而嫁者之樂章?！庇衷唬骸啊短邑病犯栌诨槎Y之常用六禮者，此歌于期盡而殺禮者?！庇兄鞔桃颊?，如吳浩《十三經(jīng)義疑》卷三“摽有梅”條曰：“《摽梅》刺淫奔也。禮，男先乎女，而此之求士者，如此其急焉？……其刺淫奔奈何賦《摽梅》？惜春去也。求，賤詞也；庶士，非夫也；我庶士，非夫而己親之也?！庇兄鞔笈蠹拚撸珀愖诱埂对娊?jīng)直解》曾將此與南北朝樂府民歌相比，以為“皆可視為老女不嫁、蹋地呼天之作”。有主拋梅求愛者，如聞一多《風(fēng)詩類鈔》說：“摽，古拋字。在某種節(jié)令的聚會里，女子用新熟的果子，擲向她所屬意的男子，對方如果同意，并在一定期間里送上禮物來，二人便可結(jié)為夫婦。這里正是一首擲果時女子們唱的歌。”他不一一述說。

另一派認為此詩與政治有關(guān)。其中主要有三種觀點：

二、求賢說。姚際恒《詩經(jīng)通論》云：“愚意，此篇乃卿、大夫為君求庶士之詩。《書·大誥》曰：‘肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事’；《酒誥》曰：‘厥誥毖庶邦、庶士’ ；立政曰：‘ 庶常起士’；是‘庶士’為周家眾職之通稱，則庶士者乃國家之所宜亟求者也。以梅實為興比，其有‘鹽梅、和羹’及‘實稱其位’之意與? ”乾隆《御纂詩義折中》更是大加發(fā)揮說：“《摽有梅》，求賢也。立國之道，首在得人。文王蹶興，疏附后先有力焉，故曰‘濟濟多士，文王以寧’。人但知其逸于得人，而不知其勞于求賢如此也?！贝孙@然是有感而發(fā)的。胡文英《詩疑義釋》、左寶森《說經(jīng)囈語》、方玉潤《詩經(jīng)原始》等亦皆主求賢。

三、勸進說。牟應(yīng)震《詩問》說：“摽有梅，勸進也?！庇终f：“此詩言梅，蓋借音喻在官者之昧昧也。摽梅，去其昧也。‘其實七’，去其三；‘其實三’，去者七；頃筐塈之，則盡去矣。去不賢以求賢。庶士見用，此其時也?！?/p>

以上諸說，主婚戀詩一派者，主要根據(jù)是詩歌中表達的情感；主政治詩一派者，根據(jù)的是詩中“庶士”一詞，以及以男女喻君臣的中國詩歌傳統(tǒng)。二者的一個共同點是忽略了詩中所寫的主要事物本身。此詩所寫顯然是“摽梅”，即收梅，猶如收棗稱“打棗”，這實是一首收梅果的歌。

詩與經(jīng)的雙重解讀

如前所言，這是一篇收梅歌，是女子們收梅果時唱出的。詩從“摽梅”，到樹上“實七”“實三”的剩留，到最后“頃筐塈之”，這是收梅果的全過程。這歌子的主要功能是解除疲勞，表達勞動時的愉快情緒。而原始沖動的爆發(fā)，最能驅(qū)逐精神、體力上的疲勞，營造出興奮歡悅的氣氛。因此在原始的勞動歌子中，往往要織進表達愛情的內(nèi)容，有些歌子的內(nèi)容在文雅的中國人看來，簡直不堪入耳，而在那特殊的環(huán)境中，卻能獲得特殊的效果，并廣為流傳。如江南有民歌云：

新打大船出大蕩，大蕩河里好風(fēng)光。船要風(fēng)光兩支櫓，姐要風(fēng)光兩個郎。

這同樣是一首有關(guān)勞動的歌子。如以道學(xué)家的眼光看，這所謂的“姐”豈非娼妓而何?可是這卻反映了下層社會中人的生活情趣。人們在歌唱著這近乎淫邪的歌子時，卻獲得了精神的舒松。在山西忻州一帶流行的打夯歌，則以更粗野、更赤裸的內(nèi)容，激發(fā)著打夯小伙子們的興奮情緒。在這種生命的沖動中，人們會把自己的聰明才智發(fā)揮到極致，創(chuàng)造出更多的勞動成果來。這正是收梅歌中織入愛情內(nèi)容的真正意義。姑娘的倩姿與麻利的勞動技藝，無疑會博得小伙子們的青睞。誰藝高一籌，誰就會有更多的求愛者。而這優(yōu)美的歌聲，猶如原始的“迪斯科”舞蹈一樣，無疑帶有性挑逗的性質(zhì)。它告訴小伙子們：勇敢些吧，趁著這美好的時光，姑娘們在恭候著呢。詹承緒等在《云南永甯納西族的阿注婚姻》中記述納西族男女情愛習(xí)俗時說：“當秋天大麻收割以后，女子們晚間來到村內(nèi)場院或村外空地上，在月光下燒起篝火，一邊唱歌子，一邊績麻。一群男子結(jié)伴前來，各自奔向自己喜歡的女子身旁?！薄稉坑忻贰匪从车脑级Y俗正與此同。清儒姚際恒曾驚詫道：“若為女求夫，但云‘士’可矣，或美之為‘吉士’，奈何云‘庶士’乎!”這也不必大驚小怪。因為初民兩性關(guān)系是相當自由、大膽的，沒有絲毫的“道學(xué)味”。元周達觀《真臘風(fēng)土記》云：“人家養(yǎng)女，其父母必祝之曰：愿汝有人要，將來嫁千百個丈夫?！边@種習(xí)俗，現(xiàn)代文明人看來自然是不可思議的。

“庶士”在這里不能看得太死。打梅子的婦女們或見一個小伙子走過，或見一群小伙子走過，都無妨與他或他們開玩笑，甚至眼前根本就沒什么人，不過就是婦女們自己在“尋開心”罷了。所以，那個“求”字也并不一定就是真的“求”，只是順口說來逗趣而已，不可認真。

三章詩反復(fù)詠唱著一個中心：“摽梅”；反復(fù)詠唱著一種物象——“其實”；反復(fù)逗趣著一個人群——“庶士”。在這反復(fù)詠唱中，表達著一種歡樂的情緒和對生活的熱愛。

前人以此詩言“文王之化”，現(xiàn)在看來無法證實。但詩所表現(xiàn)的則是太平光景，是一種歡快的聲音，這則是沒有問題的。詩就其觀念形態(tài)而言有兩點值得關(guān)注。

第一點是天人一體的觀念。詩把梅子的成熟與男女的盛年聯(lián)系在了一起，表達著天地規(guī)律的無情與把握時機的重要性。梅子熟了要及時收獲，男女長大了就當婚配，否則果落人衰，這是一條鐵的規(guī)律。人類便是在對這規(guī)律的牢牢把握中，生生不息地繁衍著，使人類生命無休止地延續(xù)。在人類生命的延續(xù)中，每個人都承擔著責(zé)任，否則便是不孝，所謂“不孝有三，無后為大”，正是在這個意義上立說的。因而“男大當婚，女大當嫁”，也成為天經(jīng)地義。而無故放棄這種責(zé)任，那便是對天理的違逆。因而詩所唱出的“求我庶士，迨其吉兮”，乃是天地間的一種和合的聲音，是生命自由奔放而又自然舒發(fā)的歌聲。

第二點是陰靜陽動的觀念。女子群唱發(fā)出的是一種愛的信息，而不是行為。在中國傳統(tǒng)價值觀中，只有男子主動施愛，才屬合理。女子只能接受，而不能主動去追，否則便是“無恥”。女，陰也；男，陽也。陰靜陽動，愛的成果有賴于在陽動中取得。故表現(xiàn)出的是等待，而不是追求。龜井昭陽《毛詩考》說：“摽梅之女，待而不求者，有所自安故也。辟農(nóng)夫之待時，深耕其田耳，而不負水灌之者，知云雨之必至也。不知是義而曰急求男，妄矣。”此說有理。