論盧梭公意概念的四重內(nèi)涵

葛宇寧，楊春梅

(河南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，河南 焦作 454000)

公意是盧梭政治哲學(xué)的一個核心概念，是其理論中一個最具創(chuàng)造性、最有特色的范疇。這一范疇在盧梭的 《社會契約論》 《政治經(jīng)濟學(xué)》 《山中來信》 等著作中多次出現(xiàn)，但是他對其始終沒有能夠給出一個明確界定，由此也引發(fā)后學(xué)的不斷討論和諸多爭議，甚至引發(fā)現(xiàn)實政治的重大問題——被一些極權(quán)主義統(tǒng)治者作為統(tǒng)治的理論基礎(chǔ)。因此，深入盧梭的文本之中，厘清其公意概念的內(nèi)涵，無論從理論發(fā)展還是現(xiàn)實需要來說都是非常有意義的。

一、在功利福利上：公意就是公共利益

人類的生存和發(fā)展需要一定的功利存在，也即需要一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，包括生產(chǎn)資料和生活資料。同時，個人在社會中生存也是一樣的。在現(xiàn)代西方政治思想史譜系中，思想家們大都關(guān)注功利，并以功利為基礎(chǔ)來建構(gòu)社會國家理論。這種相承性在社會契約論傳統(tǒng)中體現(xiàn)得最為明顯，具體體現(xiàn)就是對財產(chǎn)權(quán)的關(guān)注。按照社會契約論的思路，人原本生活在一種自然狀態(tài)之中，但是這種自然狀態(tài)缺乏安全保障，生命和財產(chǎn)時刻都有喪失的可能，為了擺脫這種狀態(tài)，人們相約進入社會狀態(tài)。當(dāng)初人們放棄自然自由進入社會之中，其主要目的是“保護他們的財產(chǎn)”。[1]財產(chǎn)之所以如此重要，是因為在現(xiàn)代政治哲學(xué)觀念中，財產(chǎn)是自由的保障，是尊嚴的基礎(chǔ)。從霍布斯到洛克，基本上奠定了現(xiàn)代政治理論的基礎(chǔ)：即財產(chǎn)權(quán)與私有財產(chǎn)神圣不可侵犯的觀念。當(dāng)然，同時也形成了現(xiàn)代人的人格特征，那就是占有性個人。這種人格的典型表征就是資產(chǎn)階級，他們以金錢為上帝，眼里只盯著私人利益。對于資本主義以及資產(chǎn)階級的本性，馬克思曾批判地指出：“生產(chǎn)剩余價值或賺錢，是這個生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律。”[2]盧梭在法國大革命前夕，已經(jīng)看到了即將到來的“新社會”的這一問題，即占有性個人主義的興起。占有性個人主義是一種個人本位主義，在其看來，個人是主體、是主導(dǎo)，個體不是整體的組成部分，個體是脫離整體而獨立存在的，個體高于整體，整體的存在是服務(wù)于個體的需要。從某種意義上可以說，個體是目的，整體是工具，是個體實現(xiàn)其占有權(quán)利的工具。個人“不被視為一個更大的社會整體的一部分”；同時，個人“不被視為一個道德整體”“他對社會無所虧欠”。[3]

占有性個人主義必然會造成個體與共同體的對立。而這種對立是盧梭所不能接受的，他在骨子里是一個古典主義者，是“古老道德秩序的捍衛(wèi)者”。[4]在盧梭心中，最完美的社會結(jié)合是美德共同體，其在現(xiàn)實世界中的具體存在形式就是古斯巴達共和國和古羅馬共和國。在盧梭看來，這些才是真正的共同體，是人類應(yīng)有的社會秩序。而私利是不可能形成這種共同體的，這種共同體的基礎(chǔ)是公共利益。從盧梭對政治共同體形成基礎(chǔ)的理解中，也可以發(fā)現(xiàn)這一點：一群人之間如果沒有共同的利益，那么他們之間就不是真正的政治共同體。[5]17因此，從這個層面上講，公意就是公共利益的意思，它“永遠以公共的福祉為宗旨”。[5]32此外，從盧梭對公意和眾意的對比分析中，也可以看出公意的這層含義。在盧梭看來，“眾意和公意之間往往是有很大的差別的；公意只考慮共同的利益，而眾意考慮的是個人的利益；它是個別意志的總和?！盵5]33

共同體當(dāng)然是由分散的個體組成，但是共同體不同于個體。從功利來講，個體存在的基礎(chǔ)是特殊利益，是一種偏私；而共同體的基礎(chǔ)是共同的利益，也即公共利益。這一點在盧梭那里是十分明確的。“個別意志由于其本性而總是傾向于偏私，而公意總是傾向于平等?！盵5]29公共利益不是私人利益的總和，在自私自利的地基上是建不起真正共同體的，它所產(chǎn)生的只能是一種虛假共同體，也即工具共同體——每個人都把其作為謀取私利的工具，這種共同體不是真正個體的聯(lián)合，人們之間缺乏共同性和共通感，每個人對他者都漠不關(guān)心。

二、在社會秩序上：公意就是民情民意

如果把公意解讀為公共利益，顯然是關(guān)注了政治共同體問題。政治共同體的形成、運作、管理，都需要基于公共利益之上，否則真正的政治共同體就難以存在。如果我們剝離政治，那么與個體相對立的就是社會。盧梭在一種道德政治和古老道德秩序的感召下，對古斯巴達共和國和古羅馬共和國傾心相許。但是，盧梭思想的創(chuàng)見在于，他不但像其前輩，如霍布斯、洛克等，從政治共同體的形成方面構(gòu)建了“社會契約論”，更在于他發(fā)現(xiàn)了社會?！氨R梭理論創(chuàng)意的意義在于，它揭示了在現(xiàn)代性的地基上重新恢復(fù)社會原則的要求和方向”。[6]對此，法國著名社會學(xué)家涂爾干也給出了高度評價，在其看來：“盧梭敏銳地覺察到了社會秩序的特殊性，他很清楚地認識到，社會事實的秩序總體上不同于純粹個體事實的秩序，社會是存在于純粹心理世界之上的新世界?！盵7]社會不同于政治共同體本身，也不同于個體，在這個意義上，社會是一種特殊存在，風(fēng)俗、習(xí)慣、宗教等，是其存在的重要內(nèi)容和形式，通過這些形式，民情民意得以被表述。

把盧梭的公意解讀為民情民意，最主要的依據(jù)是其立法者理論。與同時代的其他思想家基于一種理論研究的“務(wù)虛”性，很少涉及立法者問題不同，盧梭不但思索了立法者問題，而且嘗試承擔(dān)這一角色，為當(dāng)時波蘭和科西嘉開出了自己的“藥方”。立法者問題在盧梭的政治理論中占據(jù)著十分重要的地位，他不但在其專門的政治理論著作 《社會契約論》 中給予了著重論述，在 《論波蘭的治國之道及波蘭政府的改革方略》 《科西嘉制憲意見書》 《政治經(jīng)濟學(xué)》 《山中來信》 等涉及到政治問題的著作中均有所涉及。可以說，立法者問題貫穿其政治理論始終，是其政治理論不可缺少的一個關(guān)鍵環(huán)節(jié)。在盧梭的立法者理論中，立法者具有兩大功能：其一是塑造人民，其二是塑造一種道德社會生活方式。在盧梭看來：“敢為一國人民立法的人，可以說他是自信有能力改變?nèi)说奶煨缘摹?。[5]45根據(jù)盧梭“倒果為因”的設(shè)計，立法者承擔(dān)著教育人民的任務(wù)。在進入法治生活之前，人民需要有法治意識，而給人民灌輸法治意識進行法治教育的是立法者。這時候，立法者承擔(dān)的是輔導(dǎo)“導(dǎo)師”的職能。同時，在盧梭看來，偉大的立法者還是締造者，他要創(chuàng)造一種社會政治生活模式。為此，他還把立法者和偉大的君主進行了對比：立法者是設(shè)計創(chuàng)造機器的工程師，而偉大的君主只不過是操作機器的工人。[5]45

作為一個偉大的立法者，其應(yīng)該具備的一個重要素質(zhì)就是通曉民情民意，了解自己的人民?！敖ㄖ熢谛藿ㄒ蛔髲B之前，要勘測和探查一下此地的土質(zhì)，看它是否能承載大廈的重量；同樣，明智的立法者也不先從制定良好的法律入手，而要先研究他要為之立法的人民是否能接受他制定的法律”[5]49“為了能發(fā)現(xiàn)適合一個民族的最好的社會規(guī)則，就需要一個能通達人類的種種情感而自己又不受任何一種情感影響的最高的智慧?！盵5]44這是盧梭從立法者為之服務(wù)的對象來看待立法者工作的。同時，盧梭還從立法者的“作品”——法律本身來看待了立法者問題。什么樣的法律才是好的，才是人民需要的，才是偉大的創(chuàng)造？在盧梭那里，答案是明確的，那就是符合公意，“立法者的首要任務(wù)是要使法律符合公意”……“公意是法律的源泉和補充”。[8]為此，立法就需要識別公意，并把公意“植入”到法律之中，使其成為法律的本質(zhì)。司法者在遇到法律沒有明文規(guī)定，也即存在法律漏洞的情況下，可以訴諸公意來解決。從盧梭關(guān)于立法者的論述中，我們可以發(fā)現(xiàn)盧梭的公意具有民情民意這重含義，它是“一種具有自身特定屬性的集體風(fēng)尚，一種普遍存在于群體生活中的民情”。[9]

三、在理性意志上：公意就是公共意志

把公意界定為公共意志，這是盧梭公意概念的一個重要方面，不過也是最令人“費解”的一個方面。一般來說，意志只能是個人的，共同體不是自然意義上的“人”，無法產(chǎn)生“意志”，公共意志應(yīng)該是一種“隱喻”。然而，在盧梭那里卻不是如此，公共意志和個體意志一樣都是一種實存，具有其客觀性。這是由盧梭設(shè)定的共同體的特性所決定的。

盧梭追求的共同體是由個體組成的，但是這種共同體又是獨立的，是獨立于個體特殊性之上的一種存在。共同體不同于群體，個體經(jīng)過“物理”作用，簡單形成群體；但是個體形成共同體必須經(jīng)過“化學(xué)”作用，經(jīng)過一種升華。共同體是一種有著生命特性的存在，它是“共同的‘我’，有它的生命和意志”。[5]20如果用人的身體來類比，身體就是共同體，身體的各個組成部分，各種器官、四肢等，就是個體。因此在盧梭那里，個體不能脫離共同體，猶如人的四肢不能脫離身體一樣。當(dāng)初人們協(xié)定進入社會共同體時，“每個結(jié)合者以及他的一切權(quán)利已全都轉(zhuǎn)讓給整個集體了”，而且這種轉(zhuǎn)讓是“毫無保留的”。[5]19在這種共同體中，“小我”與作為共同體的“大我”是一種共在關(guān)系。如果“小我”一旦退出共同體，則共同體就會立即瓦解，同時“小我”也將不復(fù)存在，個體將退回到自然狀態(tài)，不再是社會意義上的“個體”。由此，盧梭還推導(dǎo)出：“人一旦結(jié)合成了一個共同體，則侵犯其中的任何一個成員，就不能不傷害整個共同體；而且，只要稍微對共同體有一點侵犯，就不可能不使它的成員感到這一侵犯行為對他們的影響?！盵5]22既然這種共同體具有生命和人格，那它就具有意志，它的意志就是公共意志，也就是公意。這種公共意志也可以理解為全體成員的共同意志。這種公共意志相對于個體意志來說，它不是量的問題，而是質(zhì)的問題；它不是單個意志的匯總，而是存在于單個意志之中共同的東西。這種共同意志有時候可以通過投票來發(fā)現(xiàn)，但是投票的結(jié)果未必真的能夠體現(xiàn)，即使少數(shù)服從多數(shù)也是如此，因為它有可能是錯的。而“公意始終是最正確的”。[8]8

那么這種公意如何理解，它是否存在？一般學(xué)者認為這種公意是盧梭的虛構(gòu)，是根本不存在的，體現(xiàn)出盧梭對傳統(tǒng)共同體的“眷戀”。在傳統(tǒng)共同體下，公意是存在的，但是個體意志是不存在的。在其看來：“盧梭的作為社會契約的公意其實和黑格爾的普遍意志一樣，也是一種倫理原則和哲學(xué)理念，而不能直接等同于一種可操作的技術(shù)規(guī)范”。[10]但是，在筆者看來，在一個真正共同體中，這種公共意志是存在的。如在一個真正的法治社會中，在法庭上作證時，任何一個理性存在者都會同意應(yīng)該誠信、不說謊，如實向法庭陳述事實情況。這應(yīng)該就是公意，是每個理性存在者共同具有的意志。當(dāng)然，我們不否認法庭中作偽證的比比皆是，這些作偽證者出于私意私心，但這并不能排除他意志的指向是誠信，只是他違背了自己的真正意志。在他反省自己行為時的內(nèi)疚感、自我譴責(zé)、自我厭惡感，會告訴他其真正的意志是什么。

四、在載體形式上：公意就是隱性法律

公意是公共利益、民情民意、公共意志，但這些都是抽象的，如何讓人們便利地去發(fā)現(xiàn)公意，認識公意？“為了遵循公意，就必須認識公意，于是就產(chǎn)生了法律的必要性”。[5]41即在盧梭看來，法律是公意最直接的體現(xiàn)，它承載公意、表達公意。于是，可以大致推出，公意是隱性的法律，法律是顯性的公意。

如前所述，盧梭向往的是一種真正的共同體，這種共同體不同于資本主義視角下的市場共同體——人人都把其作為謀取私利的工具。而真正的共同體則充滿著共同性和共通感，是一種生命體，有著不同于個體的意志。當(dāng)然，這種意志和生命來自于社會契約，是社會契約賦予的。[5]40但是共同體如何表達自己的意志，在盧梭看來，只有法律才能使共同體運作起來，并表達其意志。[5]41基于此，可以推斷法律是公共意志、公共利益的體現(xiàn)和表達。同樣，公意也是法律的隱性體現(xiàn)。

在占有性個人主義視角下，法律雖然是大家的共同意志，是人們一致同意賦予國家一定的權(quán)力。但為了防止權(quán)力的濫用，除了需要分權(quán)制衡外，還需要法律的限定。法治的精神就是權(quán)力必需有法律的明確授權(quán)——法無明文授權(quán)不得為。其之所以如此，是因為這種國家和法律根本上是為了保衛(wèi)公民的私有財產(chǎn)和人身安全，它總體上遵循一種自由主義的邏輯。而盧梭是民主主義者，對占有性個人主義是持批判態(tài)度的，他更看重的是公共利益，即共同體的共同利益?！皞€人知道什么是幸福，但往往把幸福輕易失去；公眾希望幸福，但卻看不到幸福在哪里？這兩者都需要有人去指導(dǎo)：告訴前者如何使他們的意志服從他們的理性，告訴后者如何了解自己需要什么。”[5]44因此，偉大的立法者就是要通過立法表露真正的社會福利，從而使個體避免迷失于私利，從而錯失了幸福。“一切立法體系的最終目的就是全體人民的最大幸福。”[5]58

總之，盧梭的“公意”概念具有多重內(nèi)涵，同時，這些不同的內(nèi)涵之間又具有相通性，并不是彼此孤立的。作為時代精神表征的盧梭哲學(xué)同所在時代一樣，是復(fù)雜的、復(fù)調(diào)的，這就要求我們在理解盧梭的相關(guān)概念時，既要全面把握盧梭的思想整體，從整體上理解其內(nèi)涵，更應(yīng)該立足那個時代——現(xiàn)代社會的孕育期，看到盧梭對時代的批判以及對回歸古典政治時代的渴望。

當(dāng)然，盧梭的“公意”歸根結(jié)底還是建立在資本主義私有制基礎(chǔ)之上的。因此，在研究盧梭“公意”思想的時候，應(yīng)堅持以馬克思主義的立場、觀點進行研究分析，吸取精華，棄之糟粕。