宋元道教科儀中的“天醫(yī)”觀念

姜 守 誠(chéng)

中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872

“天醫(yī)”觀念在道教中起源甚早。①有關(guān)“天醫(yī)”的觀念，有幾位學(xué)者做過(guò)討論。詳見劉昭瑞：《東漢鎮(zhèn)墓文中所見到的“神藥”及其用途》，《華學(xué)》編輯委員會(huì)編：《華學(xué)》第七輯，廣州：中山大學(xué)出版社，2004年，第191—202頁(yè)（又載氏著《考古發(fā)現(xiàn)與早期道教研究》，北京：文物出版社，2007年，第279—296頁(yè)）；姜守誠(chéng)：《〈太平經(jīng)〉中的“天醫(yī)神藥”觀念》，《錦州醫(yī)學(xué)院學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2005年第3期；姜守誠(chéng)：《〈太平經(jīng)〉研究——以生命為中心的綜合考察》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2007年，第280—381頁(yè)；張?；邸㈥愑谥骸队巫咴谖住⑨t(yī)之間——敦煌數(shù)術(shù)文獻(xiàn)所見“天醫(yī)”考論》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2008年第2期；胡小柳：《略論道教“天醫(yī)”》，（香港）《弘道》2016年第3期。東漢道書《太平經(jīng)》卷八七《長(zhǎng)存符圖》談到若能堅(jiān)持不懈地吞服丹書天符、存思內(nèi)視符文，天醫(yī)就會(huì)降臨，為其除病卻災(zāi)。如謂：

天符還精以丹書，書以入腹，當(dāng)見腹中之文大吉，百邪去矣。五官五王為道初，為神祖，審能閉之閉門戶。外闇內(nèi)明，何不洞覩？守之積久，天醫(yī)自下，百病悉除，因得老壽。愚者捐去，賢者以為重寶，此可謂長(zhǎng)存之道。②王明編：《太平經(jīng)合?！肪戆似撸本褐腥A書局，1960年，第330頁(yè)。

此外，約六朝道經(jīng)《赤松子章歷》卷二“天醫(yī)所在”條云：

正丑，二庚，三壬，四庚，五壬，六丙，七壬，八酉，九丙，十申，十一丙，十二辛。

右十二月天醫(yī)所在。若欲收擊、治病，常從天醫(yī)上來(lái)，大吉。③《赤松子章歷》卷二，《道藏》第11冊(cè)，北京：文物出版社、上海：上海書店、天津：天津古籍出版社，1988年，第185頁(yè)。

這里逐月列舉了天醫(yī)降臨人世間的具體日期，談到在上述日子上章啟請(qǐng)?zhí)灬t(yī)，可收縛邪魅、治療疾患。茲列表顯示如下：

表1 《赤松子章歷》（卷二）逐月臚列的 “天醫(yī)所在”

宋元時(shí)期，道門齋醮科儀經(jīng)歷了較大程度的轉(zhuǎn)型和變革。就天醫(yī)觀念而言，宋元道教在繼承和發(fā)揮漢唐間儀式傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地提出了“天醫(yī)院”的理念，并將天醫(yī)的治病對(duì)象由陽(yáng)世中人擴(kuò)展到冥界亡魂。如此一來(lái)，天醫(yī)就擔(dān)負(fù)著兩種神職功能：一為生人治愈疾病，二為亡者全形療傷。以此為基礎(chǔ)，就產(chǎn)生了與之配套的兩類儀軌法事。宋末元初林靈真編輯《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二一〇《科儀立成品（資福齋用）》收錄的“天醫(yī)醮儀”，就是專門針對(duì)陽(yáng)世中人“時(shí)常體病”者而舉行的資福祈禳類儀式，意在祛除疾病、泯滅罪愆，實(shí)現(xiàn)身心康泰之目的。①寧全真?zhèn)魇凇⒘朱`真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二一〇，《道藏》第8冊(cè)，第56—57頁(yè)。同書卷三六《科儀立成品（開度通用）》②寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三六，《道藏》第7冊(cè)，第198—200頁(yè)。和卷九九《科儀立成品（青玄救苦齋）》③寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷九九，《道藏》第7冊(cè)，第474—475頁(yè)。收錄了三種版本“醫(yī)治全形靈官醮儀”，乃旨在治療亡魂生前所患疾病并復(fù)原其形體與容貌，屬于拔度類科儀。

其實(shí)，除了前述幾種專門的醮儀外，天醫(yī)觀念更多地滲透在其他相關(guān)齋醮儀式中。下面，我們對(duì)宋元道教文獻(xiàn)中涉及天醫(yī)、天醫(yī)院的相關(guān)記載予以分類、歸納和概括，試圖還原并揭示出天醫(yī)觀念在道門科儀中的實(shí)踐與應(yīng)用。

一、壇幕

天醫(yī)幕是供奉天醫(yī)諸神的場(chǎng)所，亦系黃箓拔度科儀中必設(shè)的諸司之一?！鹅`寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二《修奉節(jié)目品》“開度黃箓齋五日節(jié)目”中談道：建齋的當(dāng)日應(yīng)舒壇立幕，先立六幕（玄師幕、天師幕、監(jiān)齋大法師幕、五帝幕、三官幕、三師幕），次立監(jiān)臨幕、神虎幕、天醫(yī)幕、混元幕、解結(jié)幕、沐浴幕、巾笥幕、承受幕、驛吏幕、煉度幕。④寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二，《道藏》第7冊(cè)，第34頁(yè)。有關(guān)天醫(yī)幕的所在位置，該書卷一《壇幕制度品（開度祈禳通用）》“正度幕”條介紹說(shuō)：

以中堂鋪設(shè)，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養(yǎng)如法。如未葬，則就靈座前為之，須先行藏棺儀，上藏棺表，然不可與齋壇相近。相去百二十步，可也。

承受幕、天醫(yī)幕、監(jiān)生幕、驛吏幕、沐浴幕、巾笥幕、解結(jié)幕、混元幕，并近齋壇前為之，飾以幔帷，中設(shè)牌位，香花燈燭，供養(yǎng)如法。榜文曉諭，掛于幕前。⑤寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷一，《道藏》第7冊(cè)，第29頁(yè)。

由此可知，在緊鄰齋壇的前方擇地設(shè)立監(jiān)生幕、天醫(yī)幕、沐浴幕等八幕，各幕皆以幔帷裝飾而成，內(nèi)中供奉牌位，擺設(shè)香花燈燭等祭品，幕前張貼榜文。

值得注意的是，《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷一《壇幕制度品（開度祈禳通用）》收錄一幅血湖道場(chǎng)專用的壇場(chǎng)陳設(shè)圖（詳見圖版1），并予以解說(shuō)：

凡建齋開度產(chǎn)魂，先建血湖道場(chǎng)，召官吏蕩穢凈神，方可朝覲齋壇、快睹天光也。其法，壇中設(shè)三清、太乙、元皇位，左右立神虎、驛龍二幕，外又立解結(jié)、監(jiān)生、天醫(yī)、混元、澣濯、巾笥六幕，并各以幔帷三周，前垂簾，中安本幕合用物件。如監(jiān)生幕，則立產(chǎn)室；天醫(yī)幕，則設(shè)藥爐、藥器；澣濯司，則立浴盆、凈巾。巾笥司，則設(shè)妝盝等物。雖分為六幕，其監(jiān)生幕又與天醫(yī)幕相通，澣濯幕又與巾笥幕相通，方可。里雖相通，外仍各垂簾，蓋女魂宜通俗安排。余昔日臨壇，親見報(bào)應(yīng)矣。其神虎、驛龍二幕，與此六幕，各設(shè)牌位，供養(yǎng)如上法。①寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷一，《道藏》第7冊(cè)，第30頁(yè)。

圖版1：道場(chǎng)陳設(shè)圖（血湖道場(chǎng)獨(dú)用）

上述內(nèi)容雖是針對(duì)血湖科儀而言的，然也反映出黃箓齋壇神幕制度的一般情形。文中談道：于齋壇外設(shè)立解結(jié)、監(jiān)生、天醫(yī)、混元、澣濯、巾笥六幕，皆以幔帷環(huán)繞三周，幕前垂簾，幕中安放本幕合用的若干對(duì)象。譬如，天醫(yī)幕中陳設(shè)藥爐、藥器等物品。這六幕之間，兩兩相通。毗鄰的兩幕，里面雖連通，外面卻各自垂簾。其中，監(jiān)生幕與天醫(yī)幕相通。

前引《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷一《壇幕制度品（開度祈禳通用）》“正度幕”條談到天醫(yī)幕、沐浴幕等皆“中設(shè)牌位，香花燈燭，供養(yǎng)如法”。幕中所設(shè)之“牌位”應(yīng)該就是本司/幕所隸屬的神祇仙吏。南宋王契真編纂《上清靈寶大法》卷三二《齋法壇圖門·堂陛章》云：“師曰：凡建大齋，當(dāng)先建十二堂陛，召集高仙真靈，分司治事，各有圣位，行遣啟祝制度，敷蕆如法?！雹趯幦?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷三二，《道藏》第30冊(cè)，第942頁(yè)。這十二堂陛依次是：一曰青華堂，二曰神虎之堂，三曰糾察司，四曰精思堂，五曰冥官堂，六曰監(jiān)生司，七曰天醫(yī)蕩穢所，八曰受煉司，九曰黃箓院，十曰受生案，十一曰五道都府，十二曰通章司。經(jīng)文介紹了每個(gè)堂陛的布置情況，談及“天醫(yī)院、蕩穢所”的內(nèi)部陳設(shè)及功用時(shí)說(shuō)：“中安天醫(yī)諸職真宰，并浣濯合干仙吏，召魂醫(yī)療、沐浴，于此行事?！雹賹幦?zhèn)魇凇⑼跗跽婢幾耄骸渡锨屐`寶大法》卷三二，《道藏》第30冊(cè)，第942—943頁(yè)。

難能可貴的是，《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷五七《科儀立成品（黃箓開度用）·立諸司幕儀》逐一描述了章奏幕、神虎幕、承受幕、驛吏幕、解結(jié)幕、監(jiān)生幕、天醫(yī)幕、沐浴幕、巾笥幕、煉度幕等諸司的立幕儀。其中，立天醫(yī)幕的具體操作流程如下：

引至天醫(yī)幕。

某焚香供養(yǎng)天醫(yī)六職尚藥?kù)`官仙吏，切以帝嚴(yán)齋律，提酆澤以開光。神御靈曹，翊云層而贊化。既嚴(yán)修奉，盍罄懇析。以今奉為入意，曾叩帝閽之嚴(yán)，請(qǐng)降威曹之重。丹綸飛鳳，諒曉煥于九霄。綠蓋玄龍，已夕臨于八陛。法眾運(yùn)誠(chéng)，修齋奉請(qǐng)。

請(qǐng)神。

天醫(yī)尚藥?kù)`官、主辨形候靈官、隨病制藥?kù)`官、修合煅煉靈官、生形博士、復(fù)肌主者、治病功曹、收毒將軍、三五功曹、敷藥?kù)`官、察藥論病靈官、請(qǐng)藥療病靈官、砭石小吏、扁鵲官吏、天醫(yī)仙吏、采藥童子。

三獻(xiàn)，散花。

某上啟天醫(yī)六職、尚藥?kù)`官仙吏，切以病緣四大，凝戾炁于陽(yáng)靈。證別三因，抱淫氛于陰翳。匪由參贊，曷遂感通。今有某慮心病之纏縈，致神觀之顛郁。欲望玄芝丹液，運(yùn)神圣功巧之奇。玉醴金津，敷圓散湯膏之妙。百關(guān)冰瑩，萬(wàn)竅云敷。壇有榜文，請(qǐng)行宣讀。

宣榜。

榜文既示，真聽昭明。愿投轄以迂留，勿指車而迅邁。仁周九地，尚成回骸起死之榮。勛校三天，當(dāng)輅遷格升班之盛。拳拳有請(qǐng)，切切無(wú)違。某不勝虔祝之至。②寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷五七，《道藏》第7冊(cè)，第279頁(yè)。

概言之，立天醫(yī)幕的儀式流程凡計(jì)由五個(gè)節(jié)次組成：（1）引魂至幕前；（2）啟白；（3）請(qǐng)神；（4）三獻(xiàn)；（5）宣榜。上述流程與其他諸司的立幕儀是相同的。

此外，約元明時(shí)編纂的《靈寶玉鑒》卷三四《列幙敷化門》“建天醫(yī)院”條是啟建天醫(yī)院的上奏文辭，道士敷演天醫(yī)幕立幕儀時(shí)也會(huì)有大段念白。③《靈寶玉鑒》卷三四，《道藏》第10冊(cè)，第373頁(yè)。

二、神位

“天醫(yī)院”或“天醫(yī)司”的說(shuō)法，始見于宋元道教科儀文獻(xiàn)中。這些隸屬于天醫(yī)院的仙官將吏乃執(zhí)行贈(zèng)醫(yī)施藥、針灸診療的職責(zé)。有關(guān)天醫(yī)院的神職人員構(gòu)成，歷代道書中多有記載，然所言不一。茲選取幾種較具有代表性的說(shuō)法，敘述如后。

王氏《上清靈寶大法》卷十《三界所治門》“天醫(yī)部”條云：

天醫(yī)上藥仙官二人：主辯形候。

天醫(yī)上藥?kù)`官二人：主隨病處藥。

天醫(yī)上藥神吏二人：主修命制煉。

生形博士二人：主生形腹肌。

三五治病功曹二人：切脈論病，請(qǐng)藥療病。

砭石小吏二人：針砭煮烙。

敷藥?kù)`官二人，收毒將軍使者二人。①寧全真?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷十，《道藏》第30冊(cè)，第744頁(yè)。

南宋留用光傳授、蔣叔輿編集《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷九《章奏門》“煉度沐浴章”中涉及的天醫(yī)院神祇有“天醫(yī)神吏、尚藥?kù)`官、治病三五功曹、太醫(yī)博士主者、砭石小吏、敷藥?kù)`官”，②留用光傳授、蔣叔輿編集：《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷九，《道藏》第9冊(cè)，第428頁(yè)。卷二六《科儀門·召靈儀》談到焚香上啟“天醫(yī)大圣六職治官、尚藥仙靈二官神吏、生形博士、治病功曹、收毒將軍、敷藥?kù)`官、砭石小吏、扁鵲官吏、仙藥童子、拘魂制魄生化大將軍一切靈司”，③留用光傳授、蔣叔輿編集：《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷二六，《道藏》第9冊(cè)，第531—532頁(yè)。卷五五《神位門》“右二班”中包括“天醫(yī)、符醫(yī)、炁醫(yī)諸君吏，分形博士，化形將軍，尚藥童子，砭石小吏，生脈仙吏。”④留用光傳授、蔣叔輿編集：《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷五五，《道藏》第9冊(cè)，第716頁(yè)。

《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三《圣真班位品（開度、祈禳通用）》介紹“天醫(yī)幕神位”時(shí)說(shuō)：

天醫(yī)尚藥?kù)`官、主辨形候靈官、隨病制藥?kù)`官、修合煅藥仙官、生形博士、復(fù)肌主者、治病功曹、收毒將軍、三五功曹、敷藥?kù)`官、察藥論病靈官、請(qǐng)藥療病靈官、砭石小吏、扁鵲小吏、太醫(yī)仙吏、采藥童子。⑤寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三，《道藏》第7冊(cè)，第47—48頁(yè)。該書卷七《圣真班位品（安宅齋用）》“天醫(yī)醮神位”條下以小字注曰：“與天醫(yī)幕神位同”。（《道藏》第7冊(cè)，第74頁(yè)）

該書卷二一〇《科儀立成品（資福齋用）·天醫(yī)醮儀》“請(qǐng)神·初獻(xiàn)”啟請(qǐng)的天醫(yī)神吏，凡計(jì)有如下：

上清天醫(yī)使真君、天醫(yī)尚藥?kù)`官、主辨形候靈官、隨病制藥?kù)`官、修合煅煉仙官、生形博士、

復(fù)肌主者、治病功曹、收毒將軍、三五功曹、敷藥?kù)`官、察藥論病靈官、請(qǐng)藥療病靈官、砭石小吏、

扁鵲小吏、采藥童子、醫(yī)脈十三科五十二天醫(yī)靈官一行官吏。⑥寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二一〇，《道藏》第8冊(cè)，第56頁(yè)。

此外，該書卷三六《科儀立成品（開度通用）·醫(yī)治全形靈官醮儀》談到奉請(qǐng)“靈寶玉司天醫(yī)尚藥?kù)`官，主辨形候靈官，隨病制藥仙官，修合煅煉仙官，生形博士，復(fù)肥主者，治病功曹，收毒將軍，三五功曹，敷藥?kù)`官，察脈論病靈官，請(qǐng)藥療病靈官，砭石小吏，扁鵲官吏”等天醫(yī)諸神，⑦寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三六，《道藏》第7冊(cè)，第198頁(yè)。卷一一六《科儀立成品（血湖道場(chǎng)用）·請(qǐng)降敕赦玉札立幕頒告儀》則言：“焚香供養(yǎng)天醫(yī)尚藥?kù)`官、主辨形候靈官、隨病制藥?kù)`官、修合鍛煉靈官、生形博士、復(fù)肌主者、治病功曹、收毒將軍、三五功曹、敷藥?kù)`官、察脈論病靈官、請(qǐng)藥療病靈官、砭石小吏、扁鵲官吏、仙藥童子、玄壇天醫(yī)司合屬真眾”⑧寧全真?zhèn)魇凇⒘朱`真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷一一六，《道藏》第7冊(cè)，第544頁(yè)。。

《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷四七《壇圖幕式品》“蕩穢天醫(yī)所圣位”條逐一臚列了“蕩穢所”與“天醫(yī)所”的神祇圣位。其中，“天醫(yī)所”供奉的圣位凡計(jì)有：

天醫(yī)度厄績(jī)命君，鶣鵲使者，天醫(yī)院官童圣眾，正一治病功曹使者，六甲治病將軍，砭石小吏，尚藥?kù)`童。①（原題）天真皇人撰集：《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷四七，《道藏》第3冊(cè)，第880頁(yè)。

《道法會(huì)元》卷二一《安監(jiān)生司儀》焚香奏請(qǐng)的神祇中有“天醫(yī)大圣，天醫(yī)助生君，天醫(yī)六職治官，天醫(yī)十二功曹，天醫(yī)、符醫(yī)、炁醫(yī)功曹，分形博士，化形將軍，生形將軍，扁鵲仙吏，尚藥童子，砭石小吏，圣藥仙吏，生脈仙吏”等仙真。②《道法會(huì)元》卷二一，《道藏》第28冊(cè)，第795頁(yè)。

約出明代的《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷二九《上玄所治品》“天醫(yī)部”條云：

天醫(yī)尚藥仙官主辨脈形候，天醫(yī)尚藥?kù)`官主隨病處藥，天醫(yī)尚藥神吏修合制煉，天醫(yī)尚藥太清生形博士主者生形復(fù)肌，天醫(yī)尚藥三五治病功曹切脈論病，天醫(yī)尚藥請(qǐng)藥療病，砭石小吏砭針灸烙，下有敷藥?kù)`官、收毒將軍使者各二人。③（原題）天真皇人撰集：《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷二九，《道藏》第3冊(cè)，第773頁(yè)。

值得注意的是，部分道書還煞有其事地給這些天醫(yī)神吏配以姓名，使之更富有人格化特征。譬如，《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二六〇《紫英靈書品》記載：

產(chǎn)科功曹華佗，降胎功曹丁仲文，天醫(yī)功曹王德文，三五功曹張德進(jìn)，治病功曹陳彪，太醫(yī)生形博士尚善夫，敷藥?kù)`童呂道，砭石小吏丁遷。④寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二六〇，《道藏》第8冊(cè)，第253頁(yè)。

《高上神霄玉清真王紫書大法》（卷四）談道：“并藥行遣立壇行法將，更有天醫(yī)等神：天醫(yī)真官孫思邈，天醫(yī)功曹華陀、楊彬，天醫(yī)尚藥功曹楊德。心神，崔宣。炁神劉迪。”⑤《高上神霄玉清真王紫書大法》卷四，《道藏》第28冊(cè)，第593頁(yè)。

《道法會(huì)元》卷一五四《混元六天妙道一炁如意大法》“將班”條云：“八卦天醫(yī)主帥趙邦英，八卦天醫(yī)副帥許仙定……天醫(yī)百藥退病李紳、朱子榮?！雹蕖兜婪〞?huì)元》卷一五四，《道藏》第29冊(cè)，第803頁(yè)。卷一九五《混元一炁八卦洞神天醫(yī)五雷大法》“將班”條又曰：“天醫(yī)主帥許仙定，天醫(yī)主帥趙邦義……天醫(yī)大圣郭都，炁醫(yī)大圣劉先，符醫(yī)大圣趙德?！雹摺兜婪〞?huì)元》卷一九五，《道藏》第30冊(cè)，第235—236頁(yè)。

《法海遺珠》卷四四《糾察地司殷帥大法》“召天醫(yī)大圣呪”有云：“天醫(yī)大圣郭郁，符醫(yī)大圣趙德，炁醫(yī)大圣劉仙，六職治官何庚，尚藥?kù)`官孟逢”。⑧《法海遺珠》卷四四，《道藏》第26冊(cè)，第989頁(yè)。此外，明代盧中苓編《北帝伏魔經(jīng)法建壇儀》中使用“天醫(yī)院總管許仙定”的稱呼。⑨盧中苓編：《北帝伏魔經(jīng)法建壇儀》，《道藏》第34冊(cè)，第436頁(yè)。

三、符咒

前引《上清靈寶大法》卷四〇《齋法符篆門》“十二堂陛章”條談到演法時(shí)每個(gè)堂陛前會(huì)焚化相應(yīng)的道符，在“天醫(yī)蕩穢所”焚符三道——“召天醫(yī)符”“凈天地符”“清神符”。⑩寧全真?zhèn)魇凇⑼跗跽婢幾耄骸渡锨屐`寶大法》卷四〇，《道藏》第31冊(cè)，第54頁(yè)。其后，該書卷五五《齋法宗旨門》又明確指出“凈天地符”與“清神符”是在“蕩穢所”前焚化，“天醫(yī)院”焚化的只有“召天醫(yī)符”。①寧全真?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷五五，《道藏》第31冊(cè)，第217頁(yè)。這道“召天醫(yī)符”見載于該書卷四二《齋法符篆門》中，如下所示：

圖版2：召天醫(yī)符

與該符相配的咒語(yǔ)曰：“北帝之上，隱元之傍。天醫(yī)使者，下濟(jì)黃房。拯治亡歿，體凈身康。承符而召，急急赴堂。急急如上帝敕?！雹趯幦?zhèn)魇凇⑼跗跽婢幾耄骸渡锨屐`寶大法》卷四二，《道藏》第31冊(cè)，第79頁(yè)。

此外，南宋路時(shí)中編《無(wú)上玄元三天玉堂大法》卷十六《濟(jì)度幽冥品·天醫(yī)全形法》收錄一道“天醫(yī)符吏治病真元符”（圖版3），其咒曰：“天炁澄清，地景開明。九寶列備，三關(guān)敷榮。陰尸返質(zhì)，真炁常清。重陰回陽(yáng)，以柔返剛。摧破六洞，散蕩七陰。真景內(nèi)守，魄尸返形。九老祖炁，仙化成人。急急如律令?！雹勐窌r(shí)中編：《無(wú)上玄元三天玉堂大法》卷十六，《道藏》第4冊(cè)，第51—52頁(yè)。

圖版3：天醫(yī)符吏治病真元符

《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六一《科儀立成品（凈供合用）·玄都大獻(xiàn)玉山凈供儀》中有“宣天醫(yī)符，宣醫(yī)治二十四類幽魂符（二十四道）”的環(huán)節(jié)。④寧全真?zhèn)魇凇⒘朱`真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六一，《道藏》第7冊(cè)，第311頁(yè)。該書卷二七三《符簡(jiǎn)軌范品（祈禳通用）·資福齋用》收錄了治療陽(yáng)世中人所患疾病的百余種道符，涉及風(fēng)科、產(chǎn)科、眼科、小兒科、口齒科、傷折科、耳鼻科、瘡腫科、金鏃科、書禁科等。⑤寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二七三，《道藏》第8冊(cè)，第393—402頁(yè)。

《道法會(huì)元》卷十六《玉宸煉度符法》收錄有“天醫(yī)符”（圖版4），其后附咒曰：“天醫(yī)官吏速降，拯濟(jì)亡魂，完形復(fù)性，一如元降。臣某承誥請(qǐng)降?！雹佟兜婪〞?huì)元》卷十六，《道藏》第28冊(cè)，第765頁(yè)。

圖版4：天醫(yī)符

該書卷三〇《紫極玄樞奏告大法》收錄一道“召天醫(yī)符”（圖版5），符下有小字云：“天醫(yī)使者、治病功曹速降。臣某承符奉召”，符后又交待說(shuō)：“右符密念‘霹靈’二字呪，一炁七徧，謹(jǐn)召天醫(yī)使者、治病功曹速降符中”。②《道法會(huì)元》卷三〇，《道藏》第28冊(cè)，第848頁(yè)。

圖版5：召天醫(yī)符

又，該書卷一九三《太乙火府內(nèi)旨》也收錄一道“天醫(yī)符”（圖版6），形制與前述諸符皆有較大差異，其后配以咒語(yǔ)云：“天雷帝君，地雷帝君。九天雷降，萬(wàn)鬼滅形。驅(qū)邪治病，永保安寧。急急如上帝律令。”③《道法會(huì)元》卷一九三，《道藏》第30冊(cè)，第224頁(yè)。

圖版6：天醫(yī)符

約元明時(shí)期的《靈寶玉鑒》卷三四《列幙敷化門》也收錄有“召天醫(yī)符”（圖版7），其形制與前引王氏《上清靈寶大法》卷四二《齋法符篆門》中的“召天醫(yī)符”幾乎雷同，然其咒語(yǔ)迥然有別，乃云：“太上九光，真華之炁。流光下臨，洞徹九幽。上帝有勑，普救幽魂。出離苦爽，速離寒庭。急急如律令。”①《靈寶玉鑒》卷三四，《道藏》第10冊(cè)，第371頁(yè)。

圖版7：召天醫(yī)符

該書卷三五《敷化解釋門》亦載有一道“召天醫(yī)符”（圖版8），與之配合的咒語(yǔ)曰：“玉帝玉真，三皇上君。太一司命，桃康大神。呼毒猛虎，擲火天丁。驅(qū)兵將士，破鬼滅形。五臟神君，各保安寧。酆都曲府，明立鬼營(yíng)。大千魔王，統(tǒng)領(lǐng)吏兵。神圣工巧，敷藥?kù)`童。天醫(yī)下降，拯救亡靈。急急如上帝律令。”②《靈寶玉鑒》卷三五，《道藏》第10冊(cè)，第380頁(yè)。

圖版8：召天醫(yī)符

此外，該書同卷另有“請(qǐng)?zhí)灬t(yī)召萬(wàn)神符”（圖版9），其后附有咒語(yǔ)云：

天醫(yī)大圣，地醫(yī)元神。靈丹仙藥，溥救亡魂。降臨真炁，聞?wù)偎倥R。急急如律令。

北極上書，掌執(zhí)樞機(jī)。千靈萬(wàn)圣，召出天醫(yī)。眾病摧滅，名達(dá)帝知。急急如律令。

紫微郁秀，輔翼萬(wàn)仙。仙源顯道，普救民愆。是病除瘥，是惡須蠲。天醫(yī)靈官，地醫(yī)神官。仙圣功曹，速降壇前。五元真炁，攝藥濟(jì)緣。急急如上帝律令。③《靈寶玉鑒》卷三五，《道藏》第10冊(cè)，第380頁(yè)。

圖版9：請(qǐng)?zhí)灬t(yī)召萬(wàn)神符

四、文檢

宋元道教文獻(xiàn)中涉及“天醫(yī)”的文檢凡計(jì)有四種類型，分別是：榜、申、章、牒。其中，“章”與“申”屬于上行文書，乃系奏呈給上圣高真或歷代宗師。“牒”系下行文書，通常頒發(fā)給帥將吏兵，命令他們執(zhí)行某項(xiàng)任務(wù)?！鞍瘛睘楣骖愇臅?，一般張貼于壇場(chǎng)外，起到告示、證明的作用。

（一）榜

前文已談到在“天醫(yī)幕”的外面，需要張貼榜文，我們姑且稱之為“天醫(yī)幕榜文”。《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三〇三《表榜規(guī)制品（開度祈禳通用）》著錄了該榜文的內(nèi)容，①寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三〇三，《道藏》第8冊(cè)，第644頁(yè)。其辭云：

表2 天醫(yī)幕榜文

（二）申

這類文檢僅見有“申上清天醫(yī)院”，乃系主法高功“上申上清天醫(yī)院主宰高真”?！鹅`寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三〇六《文檄發(fā)放品（開度黃箓齋用）·正發(fā)奏申文狀》保存有“申上清天醫(yī)院”，①寧全真?zhèn)魇?、林靈真編輯：《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三〇三，《道藏》第8冊(cè)，第673—674頁(yè)。茲抄錄如下：

表3 申上清天醫(yī)院

（三）章

涉及“天醫(yī)”的章類文書計(jì)有兩份：天醫(yī)救療章、沐浴醫(yī)治章。王氏《上清靈寶大法》卷四二《齋法符篆門》“天醫(yī)救療章”條云：“師曰：世人多因受疾而亡，十相既不完全，則隨魂帶疾，何以登壇受度。故太上有天醫(yī)拯拔之法，憑諸符篆使全其形，豈曰小補(bǔ)之哉?！雹趯幦?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷四二，《道藏》第31冊(cè)，第78頁(yè)。

此外，約出宋元時(shí)期的《太上濟(jì)度章赦》卷中《章》收錄有“沐浴醫(yī)治章”，文曰：

臣?jí)m泥漏品，螻蟻微生。冒膺宣德之班，敢怠度人之典。威顏有赫，釆聽是期。臣謹(jǐn)據(jù)（入意），臣職惟領(lǐng)教，理難抑違。謹(jǐn)涓某月某日為始，就某處肅建玄壇。依按真科，次第修奉。臣切慮上件亡魂，幽關(guān)閉郁，陰垢纏罹。欲期容體之澄清，必賴神泉之蕩滌。謹(jǐn)為拜章一通，上聞三天。伏望慈悲，俯垂矜憫。特降玉清道炁，靈寶妙光，浹灌蘭池，輝華沐浴。即俾亡故某洎九玄七祖，億劫種親，六道四生，諸類幽爽，消氛翳，潔湛形神，六府洞明，一塵不染。臣謹(jǐn)為上請(qǐng)東井玉女、華池夫人、浣濯玉女、沐浴君吏、日月童子各一人、五方解穢君將吏各一百二十人，一合下降，神化東井黃華之池，西田流汨之沼，汲取石景王肥黃華神水，五方正炁，日月芝英，甘露金津，云腴玉醴，沐浴所度，亡魂灌煉，罪塵滌除，障垢凈結(jié)，節(jié)胞胎之穢，清冤債煩惱之氛。又為上請(qǐng)東方青靈始老，哺飴以九炁之青津；南方丹靈真老，哺飴以三炁之丹華；西方皓靈黃老，哺飴以七炁之素漿；北方五靈玄老，哺飴以五炁之玄滋；中央黃靈玄老，哺飴以一炁之黃英。定魄安魂，自生五臟。又為上請(qǐng)金剛百煉，玉液千和，太白流光，元皇散精，解除郁煩，去蕩滓穢，身心清凈，智慧洞明。又為上請(qǐng)?zhí)灬t(yī)神吏、尚藥?kù)`官、三五功曹、天醫(yī)博士、砭石小吏、敷藥?kù)`童，密運(yùn)九轉(zhuǎn)芝英，五色神藥，布散經(jīng)絡(luò)藏府之中，救療生前榮衛(wèi)之病，即使上件亡魂宿患清平，沈痾痊愈，精神復(fù)舊，肢體潔清，受化更生，以為效信。①《太上濟(jì)度章赦》卷中，《道藏》第5冊(cè)，第830—831頁(yè)。這通“沐浴醫(yī)治章”亦收錄于《太上三洞表文》卷中，內(nèi)容約略相同。（《道藏》第19冊(cè)，第873—874頁(yè)）

（四）牒

與“天醫(yī)”有關(guān)的牒文，明《道藏》中凡計(jì)有三份：牒天醫(yī)普度、煉度天醫(yī)牒、牒天醫(yī)院。其中，“牒天醫(yī)普度”見諸于王氏《上清靈寶大法》卷六四《齋法章奏門》中。②寧全真?zhèn)魇凇⑼跗跽婢幾耄骸渡锨屐`寶大法》卷六四，《道藏》第31冊(cè)，第315頁(yè)。茲依格式抄錄如下：

表4 牒天醫(yī)普度

該書卷六五《雜用牒札帖關(guān)門》又收錄“煉度天醫(yī)牒”，③寧全真?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷六五，《道藏》第31冊(cè)，第329頁(yè)。內(nèi)容如下：

表5 煉度天醫(yī)牒

《道法會(huì)元》卷一五〇《洞玄玉樞雷霆大法》中載有“牒天醫(yī)院”①《道法會(huì)元》卷一五〇，《道藏》第29冊(cè)，第781頁(yè)。，茲抄錄如下：

表6 牒天醫(yī)院

五、地醫(yī)

唐末五代杜光庭編集《太上宣慈助化章》卷一《南岳魏夫人生算度厄章》有云：

重請(qǐng)北方上仙解厄治病功曹千二百人，謹(jǐn)請(qǐng)素男、素女十二人，謹(jǐn)請(qǐng)南昌宮河洛抽魂拔魄君一人、兵士千二百人，上請(qǐng)?zhí)灬t(yī)治病功曹十萬(wàn)人、地醫(yī)治病功曹十萬(wàn)人，一合來(lái)下，主為弟子某身及家口大小解脫羅網(wǎng)、過(guò)災(zāi)度厄，拔出三魂七魄付與身中，悉令備足，災(zāi)厄度脫，病患除差，了了無(wú)余，先亡后死外等鬼，永辟異方，兇人謀議，一切消滅，乞使眠夢(mèng)真正，宅舍清寧，大小家口，被蒙清吉，安隱無(wú)他。①杜光庭集：《太上宣慈助化章》卷一，《道藏》第11冊(cè)，第314頁(yè)。

文中談到啟請(qǐng)“天醫(yī)治病功曹”和“地醫(yī)治病功曹”各自領(lǐng)兵十萬(wàn)人，降臨人世間，為齋主及合家人等治病解厄。

王氏《上清靈寶大法》卷四二《齋法符篆門》中涉及“地醫(yī)”凡計(jì)有三次，均出現(xiàn)在與符相配的咒語(yǔ)中，依次如下：

其一，“召符”后的咒語(yǔ)曰：“天醫(yī)大圣，地醫(yī)大圣。金丹仙藥，普救群生。降臨真炁，聞?wù)偎僦?，一時(shí)復(fù)形?！雹趯幦?zhèn)魇凇⑼跗跽婢幾耄骸渡锨屐`寶大法》卷四二，《道藏》第31冊(cè)，第79頁(yè)。

其二，“麒麟降藥符”后的咒語(yǔ)曰：“日月明，天地轉(zhuǎn)，三臺(tái)護(hù)，南極敕。璇璣令，降真炁，施藥?kù)`，麒麟使。駕醫(yī)王，天醫(yī)靈，地醫(yī)圣，神醫(yī)人，法醫(yī)病。急急如上帝律令?！雹蹖幦?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷四二，《道藏》第31冊(cè)，第79頁(yè)。不過(guò)，《靈寶玉鑒》卷三五《敷化解釋門（普度大齋用）》收錄的“麒麟降藥符”所配咒語(yǔ)與此不同。（《道藏》第10冊(cè)，第380頁(yè)）

其三，“南極天醫(yī)招真降藥符”后的咒語(yǔ)曰：“南極有令，注定生名。天醫(yī)大圣，速降凡籠。紫虛郁秀，輔翼萬(wàn)仙。醫(yī)源顯道，普救民愆。是病除瘥，是惡須蠲。天醫(yī)靈官，地醫(yī)神官。仙圣功曹，速降靈軒。五元真炁，攝藥濟(jì)緣。急急如南極長(zhǎng)生大帝令、北極璇璣玉帝敕?！雹軐幦?zhèn)魇凇⑼跗跽婢幾耄骸渡锨屐`寶大法》卷四二，《道藏》第31冊(cè)，第79頁(yè)。

此外，王氏《上清靈寶大法》卷五八《齋法宗旨門》“天醫(yī)院”條亦言“焚召天醫(yī)符，次念召呪”，其后的呪文與前述卷四二《齋法符篆門》“召符”所配之咒語(yǔ)相同。⑤寧全真?zhèn)魇?、王契真編纂：《上清靈寶大法》卷五八，《道藏》第31冊(cè)，第245頁(yè)。

《靈寶玉鑒》卷三四《列幙敷化門》載有“天醫(yī)尚藥符”及其咒語(yǔ)二則，其一云：“天醫(yī)大圣，地醫(yī)元神。靈丹仙藥，普救群生。降臨真炁，聞?wù)偎倥R。吾奉南極好生大帝律令?！雹蕖鹅`寶玉鑒》卷三四，《道藏》第10冊(cè)，第371頁(yè)。又，卷三五《敷化解釋門（普度大齋用）》收錄“請(qǐng)?zhí)灬t(yī)召萬(wàn)神符”并附咒語(yǔ)三則，其一云：“天醫(yī)大圣，地醫(yī)元神。靈丹仙藥，溥救亡魂。降臨真炁，聞?wù)偎倥R。急急如律令?！雹摺鹅`寶玉鑒》卷三五，《道藏》第10冊(cè)，第380頁(yè)。

上述幾種道書文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“地醫(yī)”，語(yǔ)意十分模糊，其通常與“天醫(yī)”相提并論，或可理解為地府中的醫(yī)藥之神，與天界中的醫(yī)藥之神（天醫(yī)）相對(duì)應(yīng)。這其實(shí)是將原有“天醫(yī)”的功能拆分為兩部分：為陽(yáng)世生人治病，是仙界天醫(yī)的職責(zé)；為地府亡者療傷，是冥界地醫(yī)的執(zhí)掌。通過(guò)分析天醫(yī)和地醫(yī)兩種觀念的發(fā)展軌跡，我們認(rèn)為其演變的脈絡(luò)或許是這樣的：漢唐之間，天醫(yī)是專為陽(yáng)世中人保命祛疾而設(shè)的神職稱謂。約晚唐以降，隨著超度亡魂的黃箓齋的興起，針對(duì)幽冥亡魂而設(shè)的地醫(yī)觀念也就應(yīng)運(yùn)而生。天醫(yī)與地醫(yī)相互配合，同時(shí)兼顧了陰陽(yáng)兩界救死扶傷、全形復(fù)體的需要。盡管地醫(yī)觀念也影響到了后世道教，但在儀軌文獻(xiàn)中出現(xiàn)的頻率較少，似未獲道門中人的廣泛認(rèn)可。反倒是天醫(yī)的影響力日益增強(qiáng)，以至于兼并了地醫(yī)的那部分功能，遂成為統(tǒng)攝陰陽(yáng)兩界的醫(yī)藥之神。與之對(duì)應(yīng)的是，地醫(yī)觀念逐漸消亡了，雖然個(gè)別咒語(yǔ)中偶見有該措辭，但內(nèi)涵已含混不清、絕非本意了，當(dāng)是昔日記憶的一種殘存而已。

六、結(jié)論

道教的天醫(yī)觀念起源甚早，東漢《太平經(jīng)》中已有相關(guān)論述。不過(guò)，唐以前天醫(yī)的診治對(duì)象僅限于陽(yáng)世中人，晚唐以降才出現(xiàn)針對(duì)幽冥亡魂的地醫(yī)。地醫(yī)觀念雖未在道門內(nèi)部流行開來(lái)，但刺激了天醫(yī)的內(nèi)涵與外延不斷擴(kuò)大，使其最終扮演了陰陽(yáng)兩界醫(yī)藥之神的角色。

天醫(yī)幕/司是宋元黃箓齋儀中必設(shè)的場(chǎng)所之一，內(nèi)中供奉天醫(yī)諸神的牌位。在具體的儀軌實(shí)踐中，不同性質(zhì)的科儀所啟請(qǐng)的天醫(yī)官吏在稱謂上存有差異，數(shù)量上也多寡不一，但就核心神祇而言，大抵是相同的，其職司也是大同小異的。

此外，道士在科儀演法中，召請(qǐng)?zhí)灬t(yī)真眾臨壇時(shí)通常會(huì)焚符、誦咒。盡管焚化之符、持誦之咒的版本與內(nèi)容多有分歧，但功用與目的卻是相同的。宋元道書中還收錄了與“天醫(yī)”有關(guān)的四類文檢：（1）“榜”類：天醫(yī)幕榜文；（2）“申”類：申上清天醫(yī)院；（3）“章”類：天醫(yī)救療章、沐浴醫(yī)治章；（4）“牒”類：牒天醫(yī)普度、煉度天醫(yī)牒、牒天醫(yī)院。這四種疏文分別施用于不同的場(chǎng)合，乃系奏報(bào)或發(fā)送給不同的神祇對(duì)象，各自承擔(dān)著相應(yīng)的儀式任務(wù)。

天醫(yī)信仰是對(duì)世俗醫(yī)藥觀念的神化和投射，“天醫(yī)院”乃系以現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的“太醫(yī)院”為模型建構(gòu)出來(lái)的。在科儀演法中，道士通過(guò)外在的壇幕陳設(shè)以及內(nèi)在的存思冥想，并配以焚符誦咒、宣讀疏文等儀式表演，生動(dòng)地?cái)M構(gòu)出了召請(qǐng)?zhí)灬t(yī)諸神降臨壇場(chǎng)的場(chǎng)景，藉此為陽(yáng)世中的齋主及合家人等祛病驅(qū)邪、扶體資身，或?yàn)樯硖幱内ぶ械耐稣呷螐?fù)性、治愈痼癥。