文/李晨楓 相 寧
漢代是思想活躍的朝代,其文化是綜合多家思想影響下的產(chǎn)物(漢代文化的形成一定還有其他因素,為契合文意,這里僅把多家思想略為提及),具有多元性。道家、儒家、法家、墨家、陰陽家等是漢代具有一定影響力的思想學(xué)派,《舞賦》是多元文化影響下的作品,其中儒家和道家思想為主要表現(xiàn),且道家思想更為突出。
儒家思想“君子之氣”影響了士人對于樂舞審美的特有思維與立場?!稑酚洝废笃酚醒裕骸熬訕返闷涞?,小人樂得其欲,以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂”意為君子看重樂舞的修養(yǎng)與教化,“小人”樂于感情欲望的滿足,君子能夠用修養(yǎng)來約束感情的不節(jié)制。《舞賦》中士人在觀賞樂舞表演時不拘泥于觀感欲望的滿足,而從中得到了情懷的抒發(fā)與思想的升華。如賦中表達“嘉《關(guān)雎》之不淫兮,哀《蟋蟀》之局促”,“姿絕倫之妙態(tài),懷愨素之潔清。修儀操以顯志兮,獨馳思乎杳冥。與志遷化,容不虛生。明詩表指,喟息激昂。氣若浮云,志若秋霜”?!蛾P(guān)雎》《蟋蟀》是作者為表現(xiàn)“樂而不淫”主題的例證與手段,修儀操、顯志、不虛生、若浮云、若秋霜等均顯現(xiàn)出君子對于樂舞審美持有的不俗之處。
《舞賦》中體現(xiàn)出道家“不爭”的思想主張,“逍遙物外”是道家達到“不爭”的一種傾向與途徑。拋開世俗的權(quán)力與欲望,淡泊名利,不被事物所羈絆,超然于物外。寄情于自然、逍遙自在是其心之所向,最終趨向于人精神的高度自由與解放?!段栀x》中與此思想主張最契合之處就在于:“攄予意以弘觀兮,繹精靈之所束。弛緊急之弦張兮,慢末事之骩曲。舒恢炱之廣度兮,闊細體之苛縟”“啟泰貞之否隔兮,超遺物而度俗”“在山峨峨,在水湯湯”。歸結(jié)來說,就是解開心靈上的束縛,讓精神宏大深遠一些,應(yīng)疏導(dǎo)不通的太極之氣,使那些俗士脫去世俗之氣,即逍遙于物外,超然于世俗。
儒家思想在于君子之士的養(yǎng)成,最終達到規(guī)矩和諧的倫理社會。君子的養(yǎng)成要求控制人的非理性思想與欲望,藝術(shù)變成被限制的重要目標(biāo)。漢代雖然多家思想活躍,俗樂舞得到發(fā)展,不過“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”的思想主張仍具有一定的影響作用。
把握平衡,以理性思想控制欲望發(fā)展是儒家思想所追求的。儒家思想要求控制人的動物性,充分發(fā)展理性?!疤烀^性,率性之謂道,修道之謂教?!薄靶浴笔巧咸熨x予我們的,包括人性和動物性,人性理性,動物性非理性。人性包括人身上具有的品質(zhì),但這是品質(zhì)并非人生來就具備,而是需要培養(yǎng)與發(fā)掘,要修性必先控制人欲,即動物性。所以《中庸》思想要求人要塑造凝練自身,做事有度,找到事物平衡點,訓(xùn)練自己內(nèi)心對欲望的把控?!鞍l(fā)而皆中節(jié)”,《中庸》的價值在于協(xié)調(diào)人的情緒,使人的情緒趨于理性和穩(wěn)定,處事平衡有道,趨向于“君子之士”的養(yǎng)成。
儒家認為,只有“君子”才能夠懂得樂的意義?!稑酚洝繁酒酚醒裕骸胺惨粽?,生於人心者也。樂者,通于理者也。是故知聲而不知音者,禽獸是也。知音而不知樂者,眾庶是也,惟君子為能知樂?!币魳樊a(chǎn)生于人心并和社會關(guān)系相通,所以只能聽懂“聲”而聽不懂“音”的是動物野獸,只能聽的懂“音”而聽不懂“樂”的意義的是普通人,只有君子才是能夠懂得樂的意義的人。
《舞賦》中群臣欣賞樂舞表演時體現(xiàn)出“君子”的特點,俗樂舞表演對于他們來說,不僅具有娛樂作用,而且具有一些積極的抒懷作用。具體表現(xiàn)為“姿絕倫之妙態(tài)……志若秋霜”(第一部分已提到,此處不贅述)。從欣賞角度,通過作品表演,積極地去尋找作品的深度與高度,從感官的享受最終達到精神的升華。在社會以及儒家文化的外在約束力影響下,樂舞觀賞不僅僅被視為一種純粹的娛樂和用來揮霍時間的工具。此外,《舞賦》中通過引用《詩經(jīng)·關(guān)雎》來論證觀者“樂而不淫”的君子精神?!蛾P(guān)雎》是一篇表現(xiàn)男女之情的故事,被用來歌頌文王、后妃的德行?!睹娦颉分嘘U釋“《關(guān)雎》樂得淑女以配君子,憂在進賢,不淫其色”。雖說是表現(xiàn)男女之情,但卻是贊嘆其中的德行與品質(zhì)。
《舞賦》的作者立于諸儒之林,卻能夠突破思想禁錮,發(fā)現(xiàn)俗樂舞的藝術(shù)本真。既肯定了雅樂舞的政治作用、祭祀功用,同時也發(fā)現(xiàn)了俗樂舞的審美性質(zhì)和藝術(shù)張力?!段栀x》有言:“小大殊用,鄭雅異宜。弛張之度,圣哲所施?!毖艠放c俗樂都有特殊的用處,不可互相替代。所謂“一張一弛,才是文武之道”,這是圣人智者所賦予的道理。雅樂莊嚴大氣、清正平緩,所以“陳清廟,協(xié)神人也?!彼讟缝`活多變、自由活潑、抒發(fā)性情,所以“娛密坐、接歡欣也?!?/p>
《舞賦》中體現(xiàn)出作者對“超然物外”的欣賞與向往。賦中鄭女所唱的歌曲:“啟泰真之否隔兮,超遺物而度俗?!本哂械兰疑?,泰真一作“太極”。太極就是指無極,《易·系辭傳》有言:“道為天地萬物之體,而無形無象,無可指名,故曰無極”。“有生于無”,道家認為一切事物產(chǎn)生的源頭就是“無”,陰陽是它的運行規(guī)律。所謂“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。趨于“無”的境界,超然于物外,才能擺脫世俗羈絆。這就是《舞賦》作者想要表達的“超遺物而度俗?!?/p>
此外,作者向往“游心無垠,遠思長想”的精神境界,與道家的“乘物以游心,獨與天地精神往來”的思想也是一致的。保持自我同時又能夠平等地看待世間萬物,只有最大限度地順應(yīng)自然,才能夠“游心”——即實現(xiàn)精神的自由與解放。另外,歌詞中“攄予意以弘觀兮,繹精靈之所束。弛緊急之弦張兮,慢末事之骩曲。舒恢炱之廣度兮,闊細體之苛縟。”亦體現(xiàn)出游心于物外的觀念。這里引用彭松學(xué)者對此做出的翻譯:疏散你的心意宏觀四方,解開束縛心靈的繩索。松弛那緊張的心弦,慢禮那委曲求全的小事。放開那廣大的氣度,疏遠那細枝末節(jié)的煩亂。歌詞中表現(xiàn)出作者遠離俗情紛擾的向往與情懷。
順其自然,返璞歸真是符合道家思想的樂舞觀。拋棄浮華表象,體現(xiàn)本心,平淡為真?!拔逡袅钊硕@”,老子認為音樂太多太復(fù)雜反而分辨不出什么聲音了。五音是沉淀于一定社會文化下的產(chǎn)物,綜合了大眾的審美與生存需求、社會文化、宗教信仰、生產(chǎn)勞作等一系列人的主觀介入并改變的現(xiàn)象,道家認為這些需要人積極地介入并獲得名利成就的產(chǎn)物是需要摒棄的。“大音希聲”和“至樂無樂”體現(xiàn)了道家對樂舞的審美標(biāo)準(zhǔn),最完美的音樂是聽不到的,最完美的音樂是無聲的(關(guān)于其“無聲”的說法,學(xué)界也有認為其是“稀聲”,即非?!暗钡穆曇簦瑹o論何種解釋,最終都體現(xiàn)出道家“不爭”的主張),無為而自然、樸素而虛靜,才是真正的音樂美。反對禮法下的、為了迎合物欲的、迎合人感官享受的音樂,而在乎把握人的精神上的、反映人自然性情的體驗感。道家思想追求博大的精神境界,不拘泥于俗世的沼澤,人欲的困擾,尋求存在于精神層面的超然感受。
道家主張復(fù)歸人的自然本性,《舞賦》中長袖舞的舞姿舞態(tài)顯示出人遠離塵世,志向高潔之感?!苞@飄燕居,拉?鵠驚”“修儀操以顯志兮,獨馳思乎杳冥。在山峨峨,在水湯湯”“氣若浮云,志若秋霜”。長袖舞豐富的舞姿變化是最好表現(xiàn)人物性格和心情的手段,手指目顧,一靜一動都給人以豐富想象。賦中對長袖舞舞姿變化的描寫無疑是受到了道家“逍遙于物外”思想的影響。《舞賦》中作者或者賦中人向往清靜無為、逍遙物外的生活,卻也脫離不了俗世的誘惑與享樂,歸根是人的欲望在作祟?;蛟S這就是漢人既留戀現(xiàn)實世界的美好,又執(zhí)著于神仙幻想的原因吧。
漢朝民間和宮廷對俗樂舞的積極的接納態(tài)度,為傅毅提出“小大殊用,鄭雅異宜”觀念提供了思想基礎(chǔ)。漢代,雅樂與俗樂的使用已經(jīng)沒有非常嚴格的界限了。春秋戰(zhàn)國,諸侯稱霸時期,大地被割據(jù)為多個板塊,各地政權(quán)雄霸一方。經(jīng)濟、政治、地理環(huán)境、人文風(fēng)俗等決定著這個地區(qū)的文化環(huán)境,形成其獨特的風(fēng)格。禮樂體系作為統(tǒng)治者統(tǒng)治國家的工具,在這樣的時代環(huán)境下已經(jīng)不具備制約作用。以“六代舞”為代表的雅樂舞,歷經(jīng)了春秋戰(zhàn)國的“禮崩樂壞”和秦朝的“焚書坑儒”,以至漢王朝建立之后,雅樂散佚且大多失傳,只有武舞《大武》和文舞《大韶》得以保存,重建雅樂成為一項重要任務(wù)。漢初由于先秦典籍以及樂人流失,雅樂舞的建立比較困難。到漢武帝時期,為了行郊廟祭祀之禮立樂府,采詩夜頌,有趙、代、秦、楚之謳,李延年為協(xié)律都尉,司馬相如為首多人作為詩賦,在全國進行采風(fēng),作《郊祀十九章之歌》用于郊廟祭祀,采詩夜頌政策是吸取民間樂舞的途徑?!督技朗耪隆分璨⒎莻鹘y(tǒng)的文武舞,而是融合了民間樂舞得以形成并用作與郊廟禮。由此可見,漢代的雅樂是與俗樂已經(jīng)結(jié)合使用了。漢朝采取的建立樂府,采詩夜頌等政策極大地刺激了俗樂舞的發(fā)展空間。
《舞賦》中群臣觀賞樂舞時堅持“樂而不淫”,可以認為人們在禮或者人的自我約束下,俗樂舞起到娛樂和抒懷的作用。賦中宋玉針對俗樂舞表示“弛張之度,圣哲所施”的觀點首先給整個賦作定下了樂而不淫的基調(diào)。其后強調(diào)“余日怡蕩,非以風(fēng)民也,其何害哉?”強調(diào)突出雅樂俗樂都有其自身的功能和作用,鄭樂不需要實行雅樂的政治作用,并無危害之處?!凹巍蛾P(guān)雎》之不淫兮,哀《蟋蟀》之局促?!薄蛾P(guān)雎》和《蟋蟀》出自《詩經(jīng)·風(fēng)》中的名篇,褒揚《關(guān)雎》的樂而不淫,為《蟋蟀》的見識不廣而悲哀,可以看出同樣是在提倡樂而不淫。“形態(tài)和,神意協(xié),從容得,志不劫?!蓖ㄟ^舞女表演時的神態(tài)描寫,贊美她的演唱神態(tài)和歌詞的精神相和諧,進一步強調(diào)樂而不淫的主題。“修儀操以顯志兮,獨馳思乎杳冥,”“氣若浮云,志若秋霜”等可以看出,此次樂舞表演給予觀者以感官愉悅的同時也具備了高潔的精神享受,這種精神享受不是負面的,而是具備了表現(xiàn)個人品質(zhì)的抒懷作用。形成這種作用的前提是由于長袖舞本身的藝術(shù)表現(xiàn)形式,體現(xiàn)出長袖飄訣、氣質(zhì)和諧之感。更重要的是,觀者從中獲得積極的情緒表達和精神享受,潛意識受到君子之氣的影響,儒家思想的時代氛圍下,士人都傾向于君子之士的人格塑造和行事原則,以至在觀看時能保持自己的思想獨立,從君子之道出發(fā)去欣賞,可以理解為是受到禮的約束。而觀看樂舞表演所得到的遠思長想、瀟灑逍遙之感則受到了道家的歸隱和逍遙與物外思想的影響,這出自于人的自我修行和自我意向的表達。
西周到春秋戰(zhàn)國之前,社會被禮樂政策統(tǒng)治,“淫樂”的稱謂給俗樂上了枷鎖,禁錮俗樂舞的發(fā)展以及內(nèi)在生命情感的抒發(fā)與表達(“淫樂”出自《樂記·樂象篇》,其中有記載“凡姦聲感人,而逆氣應(yīng)之;逆氣成象,而淫樂興焉”。鄭衛(wèi)之音與桑間濮上之樂是“淫樂”的具體化)。儒家思想認為俗樂舞會阻礙人的積極發(fā)展,其認為的人的積極發(fā)展是控制人的欲望,即非理性狀態(tài),在等級森嚴的社會需要以此控制人欲來達到社會和諧。經(jīng)過禮崩樂壞、焚書坑儒,禮樂體系分崩離析,社會不想再被壓抑情感表達。至漢代,俗樂舞沖出“淫樂”的思想束縛得到發(fā)展,人的思想欲望找到疏郁的當(dāng)口,思想得到了一定的解放?!笆婊朱浦畯V度兮,闊細體之苛縟”“啟泰貞之否隔兮,超遺物而度俗”“氣若浮云,志若秋霜”。人們觀舞時積極地抒發(fā)自己內(nèi)心的真實情感與思想,以象表志,向往在山峨峨,在水湯湯的悠遠境界,逍遙與物外,與志遷化,心境超然獨立。人們的真性情不再被壓抑,以至于心情舒暢,壽命得以延長,有如賦中所言:“娛神遺老,永年之術(shù)”。
儒家和道家思想的最終目標(biāo)都是為了達到“和”,只是主張的方向略有不同。儒家思想最終目標(biāo)是達到社會的和諧,所以才會提倡一系列關(guān)于社會管理的主張,崇尚“禮樂”與“仁義”,提倡“忠恕”和“中庸”之道,主張“德治”“仁政”,重視倫理關(guān)系??刂迫诵缘姆抢硇悦妫瑒t是儒家思想達到社會和諧的一種手段。道家則是為了達到人的心性和天性的“和諧”,順其本心,不控制情感的自然宣泄與表達,關(guān)心人自然本性的精神體驗與理解,超然于物外,使人自然發(fā)展達到心靈的和諧??梢钥闯觯?dāng)時社會是收到了儒道思想的雙重影響,集兩家之所長,從中吸取了適合自身發(fā)展最優(yōu)選擇?!段栀x》中的思想看似不和諧,其實是達到了人自身的和諧發(fā)展。
“君子之氣”使士人面對樂舞表演呈現(xiàn)出一種特有的審美方式,樂以言“志”,舞以表“意”,從作品中提取出深層的內(nèi)容含義與思想高度。君子不拘泥于作品的技藝與表演,而在乎其內(nèi)容與修養(yǎng)。道家“逍遙物外”與其質(zhì)樸的樂舞觀隨處都體現(xiàn)出道法,“人道”要求人要順應(yīng)自然之氣,解放人的天性,達到精神的自由與解放,對于樂舞的態(tài)度自然也秉承了這種超然的態(tài)度,賦中歌詞的唱演,長袖舞長袖交橫、妙態(tài)叢生的潔清之態(tài)無不顯示出道家對于人自身發(fā)展的“自然”之態(tài)勢。從某種角度來看,儒家和道家均體現(xiàn)出“真”。君子不在乎事物表象的繁雜與奢華,而在乎其內(nèi)在的修養(yǎng)與品質(zhì),體現(xiàn)出“物的本真”;道家注重于人的天性與精神的無限自由,實現(xiàn)自然發(fā)展,體現(xiàn)出“人的本真”。漢人就在這種思想的雙重影響下,尋找身之所往與歸處,所以有人從政風(fēng)生水起,有人歸隱逍遙自在。M