廣西隆林仡佬族民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的現(xiàn)狀與困境消解

黎年茂，譚文星，韓爭(zhēng)光

（廣西民族大學(xué) 體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006）

2006年，國(guó)家民委聯(lián)合國(guó)家體育總局下發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的意見(jiàn)》中明確提出：“廣泛開(kāi)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是少數(shù)民族群眾健體和弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化特殊需要，是貫徹落實(shí)黨的民族政策重要方式”［1］。廣西是實(shí)行民族區(qū)域自治政策的少數(shù)民族聚居地區(qū)，仡佬族作為典型人口較少世居民族，對(duì)其傳統(tǒng)體育文化的研究是加強(qiáng)保護(hù)與傳承民族文化、促進(jìn)文化認(rèn)同的主要內(nèi)容，也是少數(shù)民族地區(qū)體育與鑄牢中華民族共同體意識(shí)相融合的主要路徑。新時(shí)代少數(shù)民族的生活環(huán)境與生活品質(zhì)得到極大的改善，同時(shí)各民族的傳統(tǒng)體育活動(dòng)失去了可作用的空間，進(jìn)而引發(fā)關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化去留這個(gè)議題的爭(zhēng)辯從未消停。是恪守成規(guī)的應(yīng)留盡留，還是兼容并蓄，這個(gè)問(wèn)題是仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，學(xué)界也未形成統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)。廣西世居民族傳統(tǒng)體育文化作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，在構(gòu)建“文化強(qiáng)國(guó)”視角下，略顯微不足道之渺小，但在全面實(shí)現(xiàn)小康社會(huì)新時(shí)代和中華民族偉大復(fù)興征程中仍具有不可替代的作用。如何以新時(shí)代特色社會(huì)主義綱領(lǐng)為指南，秉承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造性發(fā)展理念，實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)人口較少世居民族傳統(tǒng)體育文化“有效”保護(hù)，振興鄉(xiāng)村發(fā)展之建設(shè)，助力少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展成為當(dāng)下學(xué)界的熱點(diǎn)。基于此，分析廣西人口較少世居民族仡佬族的傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展困境，挖掘其困境產(chǎn)生的內(nèi)在原因，旨在提出推進(jìn)消除廣西世居民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展困境的路徑與思路。

1 走進(jìn)田野：隆林縣德峨鄉(xiāng)仡佬寨

廣西隆林各族自治縣地處桂西北地區(qū)邊緣，上與黔接壤、旁與滇比鄰，處于3?。▍^(qū)）交界處，是我國(guó)僅有的兩個(gè)各族自治縣之一，更被世人稱以“活的少數(shù)民族博物館”的盛世美譽(yù)。隆林仡佬族，屬?gòu)V西壯族自治區(qū)境內(nèi)12個(gè)世居民族中人口數(shù)量最少的較少人口世居民族，其族群起源尚可追溯至商周時(shí)代，歷史之悠久與時(shí)代發(fā)展相伴，文化之悠長(zhǎng)與歷史變遷相佐?，F(xiàn)今的隆林仡佬族僅存族人3 000人左右，主要來(lái)自于商周至西漢時(shí)期的百濮（包括庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮8個(gè)大部族）經(jīng)遷徙而定居隆林，主要分布在百色市的隆林各族自治縣和西林縣。調(diào)查選取隆林各族自治縣的德峨鄉(xiāng)仡佬族聚居地作為田野調(diào)查點(diǎn)，深入田野之間對(duì)仡佬族傳統(tǒng)體育活動(dòng)及其文化內(nèi)涵進(jìn)行調(diào)查，在此基礎(chǔ)上完成整理與歸納。據(jù)資料顯示，德峨鄉(xiāng)下轄15個(gè)行政村，居住有苗、彝、壯、漢、仡佬等5個(gè)常駐民族的族民。

1.1 自然環(huán)境

隆林地區(qū)的仡佬族人實(shí)際上僅生活在為數(shù)不多的幾個(gè)村寨里。筆者所選擇的田野調(diào)查點(diǎn)位于群山環(huán)繞之中，地處于喀斯特地貌區(qū)，往返路途中地勢(shì)險(xiǎn)峻。德峨鄉(xiāng)仡佬寨雖處于群山之中，但真正可用于開(kāi)發(fā)的農(nóng)耕的田地并不多，且開(kāi)發(fā)現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)難度較大。廣西隆林仡佬族為典型的較少人口世居民族，其所處環(huán)境與廣西各世居民族生活環(huán)境的大同小異，地處偏遠(yuǎn)，所處環(huán)境依山傍水，自然資源豐富，但開(kāi)發(fā)力度欠缺，交通狀況有待改善，社會(huì)發(fā)展的自我造血能力不足，經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后，傳統(tǒng)農(nóng)耕為主要生計(jì)方式，人民生活水平有待提高。

1.2 人文環(huán)境

隆林各族自治縣德峨鄉(xiāng)主要居住和生活著苗、彝、仡佬、壯、漢等5個(gè)民族的居民，繼而催生其形成以仡佬族文化為主，多種少數(shù)民族文化并存的繁榮景象。仡佬族作為一個(gè)具有獨(dú)立語(yǔ)言系統(tǒng)的少數(shù)民族，廣西隆林各縣的仡佬族人使用的語(yǔ)言主要為仡佬語(yǔ)中的“哈給方言”和“多羅方言”，而百色市西林縣分布的仡佬族人因?yàn)槠錃v史原因（據(jù)史料記載于1990年從貴州遷入的千余“徠人”后被識(shí)別為仡佬族）主要使用的是徠語(yǔ)（屬南亞語(yǔ)系）。仡佬族至今仍保持著多神崇拜作為傳統(tǒng)的民族性宗教信仰存在，主要表現(xiàn)為兩個(gè)方面，一個(gè)是對(duì)于生存環(huán)境的“自然崇拜”，另一個(gè)方面則是對(duì)于族群起源的“祖先崇拜”［2］。歷史長(zhǎng)河的發(fā)展過(guò)程中，隆林仡佬族形成了十分豐富的民族與民間文化，尤其體現(xiàn)在節(jié)慶文化別具特色，并與當(dāng)?shù)噩F(xiàn)存的文化遺址共同構(gòu)成了隆林仡佬族的人文環(huán)境。

2 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育活動(dòng)現(xiàn)狀考察

2.1 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承現(xiàn)狀

文化被稱為“國(guó)家之靈”與“民族之魂”，同時(shí)文化的本源也是人們期待與向往美好生活的最直接體現(xiàn)。文化一種時(shí)代背景下的是產(chǎn)物，仡佬族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生于刀耕火種時(shí)代下的農(nóng)耕文化之間，其主要目的是為求適應(yīng)當(dāng)時(shí)生產(chǎn)生活的需要，最終在歷史發(fā)展之中沉積下來(lái)的文化遺產(chǎn)。仡佬族民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)承載著仡佬族民族文化的“精”“氣”“神”，能從不同方位反映仡佬族經(jīng)濟(jì)、文化、政治、民風(fēng)以及民俗，對(duì)研究仡佬族傳統(tǒng)文化具有深遠(yuǎn)的意義。

隆林仡佬族因人口稀少，大部分民俗體育資源已經(jīng)在社會(huì)工業(yè)化和科技化變革中消失殆盡。隆林仡佬族的傳統(tǒng)體育起源于刀耕火種時(shí)代的農(nóng)耕之間，因而其源起與農(nóng)耕文化、經(jīng)濟(jì)與政治體制、宗教文化等均具有密切相關(guān)。仡佬族傳統(tǒng)體育具有地域文化根源、軍事文化根源、宗教傳說(shuō)文化根源、節(jié)日民俗文化根源、生產(chǎn)生活文化根源、娛樂(lè)文化根源等六大文化根源［3］。由于當(dāng)時(shí)仡佬族先民思維的階層固化，但凡無(wú)法以常理來(lái)解釋的怪誕現(xiàn)象就會(huì)借助宗教信仰來(lái)填埋心中的疑惑，因此各種宗教活動(dòng)在古時(shí)極為興起。宗教活動(dòng)的參與人數(shù)之多與人們心中的信仰有關(guān)，往往宗教活動(dòng)中都會(huì)連同舉行各種各樣的身體活動(dòng)，這些身體活動(dòng)隨著人們對(duì)于宗教信仰的固化而不斷發(fā)展，民族統(tǒng)統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)得以在此母體中孕育［4］。但隨著社會(huì)變革、思想進(jìn)步、生活方式改變的共同作用，人們更多以科學(xué)的眼光來(lái)解釋那些有違常理的怪事，文化的主體經(jīng)歷自調(diào)適過(guò)程，人們對(duì)于“牛鬼蛇神”之說(shuō)的信念已不似從前那般。因而導(dǎo)致仡佬族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的原生環(huán)境遭到破壞，仡佬族傳統(tǒng)體育的本源功能已不再適應(yīng)現(xiàn)代物質(zhì)條件下的生活所需，絕大部分隆林仡佬族傳統(tǒng)體育活動(dòng)被人所遺忘，傳統(tǒng)體育文化面臨流失嚴(yán)重的困境。仡佬族民族傳統(tǒng)體育文化也印證這個(gè)民族的變遷歷史，就仡佬族舞毛龍［5-6］的相關(guān)研究中也印證了這樣一個(gè)觀點(diǎn)的真實(shí)性。

這些瀕臨滅亡的傳統(tǒng)體育活動(dòng)中絕大多數(shù)是依托于自然傳承和宗教信仰為存在的民俗體育活動(dòng)，例如誕生于仡佬族生產(chǎn)生活之中的民俗表演和以祈求神明保佑為內(nèi)涵的祭祀舞，如今僅能在當(dāng)?shù)氐拇笮凸?jié)慶活動(dòng)中得到一絲形式上的殘存。

2.2 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育活動(dòng)整理

民族傳統(tǒng)體育很大程度上代表著一個(gè)民族的文化構(gòu)成、生產(chǎn)生活方式以及思想文化信仰。但因諸多現(xiàn)實(shí)因素導(dǎo)致隆林仡佬族的傳統(tǒng)體育文化消彌于山野之間，在實(shí)地考察中，僅能通過(guò)相關(guān)文獻(xiàn)和當(dāng)?shù)厝丝谑龅弥嚓P(guān)內(nèi)容（見(jiàn)表1）。

表1 隆林各族自治縣仡佬族傳統(tǒng)體育活動(dòng)分類整理名錄

2.2.1 以自然傳承為主的民俗表演類活動(dòng)

1）滾龍戲：作為仡佬族最常見(jiàn)的祭祀禮儀而存在于曾經(jīng)的社會(huì)需求空間之中，其主要作用是希望通過(guò)祭祀儀式向神靈祈禱，以達(dá)驅(qū)邪降魔和祈求平安之意。從形式上來(lái)看與民間戲法區(qū)別無(wú)二，實(shí)則是將宗教、舞蹈、娛樂(lè)、體育等因素融為一體的民俗儀式，傳統(tǒng)的滾龍戲可分為一天一夜或三天三夜兩種表演形式。

2）表演舞：民族民間舞蹈可以按照其使用途徑來(lái)劃分為兩大類，其中節(jié)慶民俗表演有關(guān)的則是表示歡慶與節(jié)日慶典所用助興舞。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，隆林仡佬族現(xiàn)存表演舞僅有表達(dá)男女之愛(ài)意的“頂翁羅”、婚嫁風(fēng)俗中衍生而出的“酒舞和打親敬酒舞”以及隆林較為少見(jiàn)的“淘盆打褂子舞”等幾種舞蹈。

3）上刀梯：也俗稱“上刀橋”根據(jù)記載最早起源于儺戲，屬于儺戲中不可缺少的一種民間儀式，主要用于生小孩時(shí)通過(guò)過(guò)刀橋上刀梯的方式來(lái)祈福嬰兒平安成長(zhǎng)。表演者在上刀梯時(shí)需要赤腳踩著橫插入木桿里的刀刃往上攀爬，由于上刀梯的表演條件苛刻且危險(xiǎn)性十足，導(dǎo)致現(xiàn)如今已經(jīng)很少能在仡佬族的民族活動(dòng)中看到上刀梯的表演。

2.2.2 以政府推廣為主的民俗競(jìng)技類活動(dòng)

1）搶花炮：作為一項(xiàng)少數(shù)民族文化特色顯著的民族體育運(yùn)動(dòng)，流行于壯、侗、仡佬等少數(shù)民族的民間活動(dòng)，且不同民族和不同地域的搶花炮叫法和玩法均存在差異，因此流行于隆林仡佬族的搶花炮也具有當(dāng)?shù)孛褡濯?dú)特的風(fēng)格。仡佬族的“搶花炮”具體規(guī)則是兩方各派出10名成員參賽，雙方炮臺(tái)上各放置一個(gè)花籃，隊(duì)員搶到花炮后要迅速將花炮擲入對(duì)方花籃中即視為得分。搶花炮是仡佬族村寨展現(xiàn)青壯年實(shí)力的方式，仡佬族搶花炮運(yùn)動(dòng)與其他地方的搶花炮具有一定的區(qū)別，其表面上的形式表象和背后的文化內(nèi)蘊(yùn)均未被現(xiàn)代化闡述，更以其較高的鍛煉價(jià)值和獨(dú)特的玩法值得我們進(jìn)一步深入研究。

2）打花龍：仡佬族村寨中盛行打花龍，是一項(xiàng)仡佬族民族民間傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)。傳統(tǒng)“花龍”是用細(xì)竹篾編織成的球，與乒乓球大小相似，球體內(nèi)一般裝有碎石、銅錢(qián)等物件。花球運(yùn)動(dòng)的過(guò)程中，球體內(nèi)的碎石、銅錢(qián)會(huì)相互碰撞發(fā)出聲音，因此也將其稱為“打篾雞蛋”。打花龍有兩種比賽方式，其一是要求參賽雙方人數(shù)相等，用手拍、扣、托亦或用腳踢這樣的方式使球過(guò)“河”進(jìn)入對(duì)方的場(chǎng)地；其二是不對(duì)參賽人數(shù)限制，在空曠地區(qū)并以無(wú)派別方式來(lái)競(jìng)賽，發(fā)球權(quán)以競(jìng)賽者對(duì)“球”的爭(zhēng)奪作為判定，勝負(fù)以發(fā)球次數(shù)作為衡量標(biāo)準(zhǔn)。值得一提的是從競(jìng)賽的方式來(lái)看，仡佬族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)“打花龍”與美國(guó)的橄欖球具有很相似的地方。

3）高臺(tái)舞獅：仡佬族無(wú)論是有喜事還是節(jié)慶活動(dòng)都少不了需要舞獅來(lái)助興一番，進(jìn)而由此衍生出高臺(tái)舞獅這一傳統(tǒng)習(xí)俗。高臺(tái)舞獅表演中主要有“孫猴子”“大頭和尚”和“金獅子”等幾個(gè)角色，參與人數(shù)少則7、8人，多則10余人，其目的是為了祈求順利、家人平安的美好祝愿和表達(dá)對(duì)于幸福生活的追求。高臺(tái)舞獅可以將12張桌子疊成“錐塔”，也可以一張一張向上疊成“直塔”。舞獅表演時(shí)獅子要先從底桌（塔低）開(kāi)始逐層的往上爬，直至到達(dá)頂桌（塔頂）。因?yàn)楦吲_(tái)舞獅過(guò)程中表演者不作任何安全措施，動(dòng)作危險(xiǎn)，敢于參加的人越來(lái)越少，即便是作為隆林仡佬族極為鮮少的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣也面臨往后再無(wú)傳人的尷尬境地。

4）牛攆牛：仡佬族民間獨(dú)具特色的一項(xiàng)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，類似于現(xiàn)代的追物長(zhǎng)跑運(yùn)動(dòng)。牛攆牛比賽開(kāi)始時(shí)持球者會(huì)將竹篾球不定向拋出，而后參賽人員便會(huì)爭(zhēng)相去搶球，搶到球者也馬上將球向任意方向拋出，參賽隊(duì)員便繼續(xù)搶球，成績(jī)則是以搶到球的次數(shù)來(lái)計(jì)算，但成績(jī)的記錄是由拋球者自行報(bào)出拋球的次數(shù)。所以該活動(dòng)便是在往復(fù)拋球、搶球中進(jìn)行，參與性與娛樂(lè)性并存，每一場(chǎng)比賽下來(lái)參賽隊(duì)員差不多要跑出十幾公里的距離，因此牛攆牛對(duì)于參賽者耐力和速度的要求均不低。

2.2.3 以宗教祭祀為依附的圖騰儀式類活動(dòng)

1）祭祀舞：民族民間舞蹈另一大類則是特定場(chǎng)合表演來(lái)祈求保佑所用的祭祀舞蹈，祭祀儀式對(duì)祭祀舞蹈的展現(xiàn)形式及其文化內(nèi)涵和著非常嚴(yán)格的要求，隆林仡佬族的祭祀舞蹈資源豐富，經(jīng)過(guò)整理發(fā)現(xiàn)其主要有祈求保佑、祭祀祖先和慶祝豐收3個(gè)方面的功能。祭祀文化的消逝伴隨著祭祀舞蹈失去作用之地，目前僅有作為宗教與喪葬文化來(lái)延存的“踩堂舞”相對(duì)保存較完好，而作為以農(nóng)耕文化作為背景而存在的“祭山神舞”與“祭田娘舞”相對(duì)消弭殆盡。此外，仡佬族民用于祈望家中老人健康長(zhǎng)壽的祭祀舞蹈“牛筋舞”卻延存至今，通常家中若是有老人大病初愈后，親屬們往往會(huì)跳起“牛筋舞”，跳舞時(shí)將背上竹籠，在竹籠中放入牛筋和牛肉，舞者會(huì)在舞畢后贈(zèng)予長(zhǎng)壽老人牛筋與牛肉，示意祝愿老人身體永遠(yuǎn)強(qiáng)勁健康。

2）儺戲與高臺(tái)戲：隆林仡佬族的戲曲文化資源延存至今時(shí)，同樣兼具有表演、活動(dòng)以及回顧歷史之功效。如仡佬族“儺戲”與“高臺(tái)戲”。

“儺戲”是仡佬族現(xiàn)在還廣為流傳的一種民間傳統(tǒng)戲曲形式，儺戲需要“擺壇設(shè)法”所以又稱“壇戲”，這種娛人樂(lè)神的法式活動(dòng)在仡佬族地區(qū)慶新春、祝壽時(shí)可見(jiàn)。仡佬族儺戲歷史之悠長(zhǎng)可追溯至距今2 000多年前，由于歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，現(xiàn)已被列為戲曲的活化石。為了讓仡佬族儺戲得到保護(hù)和傳承，2008年國(guó)家將儺戲列入國(guó)家級(jí)保護(hù)項(xiàng)目還建立起“儺城”，使儺戲能夠在儺城和各個(gè)地方進(jìn)行表演，之后儺戲更是走出了國(guó)門(mén)，在多個(gè)國(guó)家進(jìn)行表演，使中化民族戲曲“活化石”發(fā)揚(yáng)至世界各地。

“高臺(tái)戲”是在花燈的基礎(chǔ)上融合川、湘等地戲曲文化而形成的一種獨(dú)特的特色戲劇文化，也被稱為“臺(tái)本戲”或者“條綱戲”，高臺(tái)戲可根據(jù)其表演性質(zhì)與表演目的不同而區(qū)分作用，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)可區(qū)分為喪戲、壽戲、賀戲三大戲類。高臺(tái)戲的各類戲曲作品豐富，在歷史發(fā)展中一直沿用至今，所以劇目保存較為完好，加上戲劇特征明顯，地方語(yǔ)言種類多種多樣，結(jié)合儺戲與高臺(tái)戲的特點(diǎn)，對(duì)其文化內(nèi)涵與表達(dá)形式進(jìn)行分析對(duì)研究傳統(tǒng)戲曲文化以及仡佬族本土文化具有重要的價(jià)值。

3 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承困境分析

3.1 人口流失與村落凋零是傳承困境形成的誘因

人口較少世居民族主要生活在遠(yuǎn)離市區(qū)的深山之中，面臨著生存環(huán)境惡劣和生存壓力較大等生活困境，再者交通、教育、醫(yī)療等諸多問(wèn)題都成為了隆林仡佬族人離開(kāi)故地遷入城市的原因之一。廣西之所在古時(shí)被稱為南蠻之地，被群山所環(huán)繞，處于熱帶、亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，山區(qū)內(nèi)環(huán)境潮濕，如此更是容易產(chǎn)生山體滑坡等自然災(zāi)害。故地的生存環(huán)境無(wú)法保障族民最基本的生活條件，面對(duì)上有父母需要養(yǎng)老送終、下有孩子需要養(yǎng)育成人，更使得青壯年身上擔(dān)負(fù)巨大的生存壓力。改革開(kāi)放后，市場(chǎng)化和城鎮(zhèn)化深入發(fā)展加快了村落中心布局和農(nóng)村人口的“空心化”［7］，國(guó)家經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，人們對(duì)于生活有了更優(yōu)質(zhì)的追求，不再迫于生存壓力而放棄對(duì)于故鄉(xiāng)的堅(jiān)守。大城市為外來(lái)務(wù)工的青壯年勞動(dòng)力提供了就業(yè)的機(jī)遇和不菲的勞動(dòng)報(bào)酬，這部分人也憑借著外出務(wù)工的便利拓展了自己的眼界，同時(shí)也為自己的孩子選擇更好的學(xué)習(xí)和生活環(huán)境，而后選擇定居城市。原本人口稀少的仡佬族人，加之青壯年人口的流失，如此情況更是對(duì)于自然傳承類少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展與傳承不利。

3.2 現(xiàn)代體育文化沖擊是傳承困境形成的主導(dǎo)

全球化背景下我國(guó)民族傳統(tǒng)體育文化受到當(dāng)下主流現(xiàn)代體育文化極大沖擊，尤其是人口較少世居民族傳統(tǒng)體育文化。社會(huì)的繁榮發(fā)展會(huì)伴隨著民族文化的交融和同化，而部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)為了迎合時(shí)代發(fā)展的需要也作出了相應(yīng)的改變和調(diào)試，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育文化在當(dāng)下主流現(xiàn)代體育文化與商業(yè)經(jīng)濟(jì)的沖擊下如何實(shí)現(xiàn)更好地傳承和發(fā)展，是隆林仡佬族體育發(fā)展所面臨的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。新媒體時(shí)代的到來(lái)，對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展和傳承又是一次毀滅性的打擊，主要體現(xiàn)在青少年對(duì)于本民族的傳統(tǒng)文化逐漸淡化、泛化、消弭，而被更博人眼球的西方文化所吸引。由此可見(jiàn)，信息化時(shí)代對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的發(fā)展造成的挑戰(zhàn)不容小覷，在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，仡佬族的青少年對(duì)于本民族的傳統(tǒng)文化更是知之甚少，青少年是文化傳承和發(fā)展的主體，關(guān)系到本民族文化未來(lái)。部分具有較強(qiáng)競(jìng)技和娛樂(lè)性質(zhì)活動(dòng)內(nèi)容，在政府和其他社會(huì)組織的搶救和挖掘下，雖然生存狀況取得暫時(shí)性的良好改觀，但原生態(tài)、原滋味、原文化的部分傳統(tǒng)要素已丟失，機(jī)械傳承和活態(tài)傳承這一“矛盾體”是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展始終未能化解的主要因素。目前來(lái)說(shuō)，仡佬族傳統(tǒng)體育文化也面臨逐漸淡化、失傳或者已經(jīng)消失殆盡的窘境?，F(xiàn)代體育文化沖擊首當(dāng)其沖，信息時(shí)代媒體技術(shù)的廣泛流行，對(duì)我國(guó)少數(shù)民族文化而言，既是機(jī)遇，也提出更大的挑戰(zhàn)。

3.3 祭祀文化難以開(kāi)發(fā)是傳承困境形成的主體

涂爾干指出“儀式是組織、強(qiáng)化人類的集體力量和道德力量并使之定期性地生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來(lái)的手段的集合”［8］。祭祀類民俗體育活動(dòng)具有維護(hù)社會(huì)秩序和重構(gòu)文化記憶、促進(jìn)文化認(rèn)同、重塑文化自信的功能。但是，新時(shí)代背景下，經(jīng)濟(jì)發(fā)展全球化、文化傳播多元化、信息傳遞多媒體化發(fā)展趨勢(shì)成為新的潮流，人口較少世居民族體育文化生存和創(chuàng)新受到多方面的沖擊，使其生存空間和文化內(nèi)涵逐漸失去了最本真的樣子。儀式性少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的產(chǎn)生是由古代的婚禮、祭祀，慶祝等儀式演化而來(lái)，其目的在于傳遞特定的信息及寄托對(duì)特定的人或事的情感。所以傳統(tǒng)活動(dòng)的儀式感特別突出，而現(xiàn)代化的生活方式已經(jīng)使得諸多習(xí)俗被人淡忘。文化主體是人，源于人類而作用于人類，隆林仡佬族的青少年對(duì)于本民族文化的意識(shí)淡化，青壯年面臨生存壓力不得不離家謀生的無(wú)奈，僅剩為數(shù)不多的老年人還在堅(jiān)守最后一方傳統(tǒng)文化的凈土。人口較少本身就存在人口數(shù)量上的劣勢(shì)，再加之外來(lái)文化的沖擊，隆林仡佬族的祭祀類體育文化已經(jīng)在社會(huì)發(fā)展中幾乎消失殆盡。文明程度的提升和生活方式的改變，祭祀類活動(dòng)的“神圣”和“民俗”共融空間趨向于狹窄，又因祭祀類體育文化資源的利用極其微妙等諸多因素，導(dǎo)致隆林仡佬族傳統(tǒng)體育資源開(kāi)發(fā)利用面臨極大困難。

4 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承困境消解

基于對(duì)隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承困境成因分析，結(jié)合廣西人口較少世居民族發(fā)展實(shí)際情況與區(qū)位優(yōu)勢(shì)，通過(guò)對(duì)仡佬族現(xiàn)存體育文化進(jìn)行保護(hù)性、搶救性研究，進(jìn)一步映射人口較少民族傳統(tǒng)體育文化之困境所在，從民族體育文化自信、自治以及自覺(jué)的治理邏輯窺視困境消解之“根、本、魂”的3步驟。

4.1 固態(tài)保護(hù)與活態(tài)傳承相融合是民族體育文化自信之“根”

就民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)而言，學(xué)界一直存在“形式保護(hù)”和“內(nèi)涵傳承”的爭(zhēng)辯，但實(shí)質(zhì)上民族傳統(tǒng)體育文化是物質(zhì)性與非物質(zhì)性并存的二元體，故僅依靠固態(tài)保護(hù)或者活態(tài)傳承都無(wú)法達(dá)到可持續(xù)性的保護(hù)與開(kāi)發(fā)。良性傳承機(jī)制與多元傳承途徑有助于提高文化傳承的廣泛性［9］，形式與內(nèi)涵需要共同作用與民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)傳承。歷史文化作為物質(zhì)性與非物質(zhì)性并存的二元體，需要堅(jiān)持固態(tài)保護(hù)和活態(tài)傳承相結(jié)合的方式來(lái)延存，從文化內(nèi)涵的角度促使文化遺存與現(xiàn)代城市的發(fā)展建設(shè)有機(jī)融合［10］。固態(tài)保護(hù)，指的是從形式上保護(hù)具有民族性傳統(tǒng)文化符號(hào)的精美服飾，體現(xiàn)民族經(jīng)濟(jì)水平的手工藝品，展現(xiàn)勞動(dòng)人民智慧的高端器具，屬對(duì)實(shí)體文化的保護(hù)措施。固態(tài)保護(hù)對(duì)于民族傳統(tǒng)文化中的實(shí)體部分的確起到了一定的保護(hù)作用，但人們?cè)僖矡o(wú)法親眼目睹它們?cè)?jīng)栩栩如生的樣子。反觀對(duì)于民族傳統(tǒng)慶祝節(jié)日、傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)等具有民族特色的活態(tài)文化在保護(hù)與傳承上仍存在一定的漏洞，這也導(dǎo)致現(xiàn)在人們只能通過(guò)博物館中具有民族傳統(tǒng)文化代表性的物品來(lái)了解當(dāng)時(shí)社會(huì)背景下的實(shí)際情況，再無(wú)緣看到它們熠熠生輝、活靈活現(xiàn)的樣子。活態(tài)傳承，指的是通過(guò)多種方式有機(jī)結(jié)合，主要針對(duì)與非物質(zhì)性文化的保護(hù)與傳承?，F(xiàn)實(shí)中，民族傳統(tǒng)體育文化的本身并無(wú)物質(zhì)性與非物質(zhì)性的區(qū)分，其物質(zhì)性與非物質(zhì)性相互依存，物質(zhì)性是非物質(zhì)性的表象，非物質(zhì)性是物質(zhì)性的內(nèi)涵，二者共同構(gòu)成少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化珍貴遺產(chǎn)。無(wú)論是精妙絕倫的服飾，還是精巧細(xì)致的手工藝品，均是仡佬族少數(shù)民族人民在不同的時(shí)代展現(xiàn)出來(lái)的智慧結(jié)晶，經(jīng)過(guò)歷史長(zhǎng)河漫長(zhǎng)的沉淀，最終凝聚成帶有民族特色的專屬民族文化。民族體育文化的發(fā)展不能背離主線，如此才能與現(xiàn)代生活、現(xiàn)代健康需求相切合而實(shí)現(xiàn)生活化的活態(tài)傳承［11］。隆林仡佬族傳統(tǒng)需要就其物質(zhì)性進(jìn)行固態(tài)保護(hù)和非物質(zhì)性進(jìn)行活態(tài)傳承，二者有機(jī)結(jié)合共同構(gòu)建隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化自信，此舉不僅是針對(duì)其文化的本身進(jìn)行保留和傳承，更是針對(duì)民族文化的產(chǎn)物進(jìn)行加工和傳承，將保護(hù)成果轉(zhuǎn)換生成世居民族體育文化自信之根源。

4.2 以民族文化鏈為紐帶建設(shè)世居民族博物館是民族體育文化自治之“本”

建設(shè)具有民族特色的少華民族博物館是民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的一大創(chuàng)新思路，建設(shè)世居民族博物館應(yīng)融合地域特色。民族傳統(tǒng)體育文化的歷史發(fā)展趨勢(shì)是從“多元”走向“一體”的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程不是突然降臨，而是由“多元”緩慢的向多層次的“一體”轉(zhuǎn)變，最終融合成新的“一體”［12］。“科技+歷史”的傳承形式，在現(xiàn)代物質(zhì)條件下充分利用好高新技術(shù)與高科技技術(shù)對(duì)已經(jīng)消失的東西進(jìn)行復(fù)原與展示，可以較真實(shí)地復(fù)述文化。民族特色博物館作為一種形式上展示民族特色和內(nèi)蘊(yùn)上體現(xiàn)民族文化的產(chǎn)物，對(duì)于民族文化的傳播與互動(dòng)具有資源整理、產(chǎn)權(quán)保護(hù)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、現(xiàn)代融合等四大優(yōu)勢(shì)［13］。世居民族博物館對(duì)于民族服飾與手工藝品起到了固態(tài)保護(hù)與活態(tài)傳承的作用，進(jìn)而也避免外界環(huán)境的沖擊所帶來(lái)的破壞。世居民族博物館作為少數(shù)民族歷史發(fā)展的縮影，對(duì)現(xiàn)代人民的生活起到了承前啟后、繼往開(kāi)來(lái)的作用，更是對(duì)當(dāng)代青少年具有重要的教育意義。此外，民族共同體意識(shí)的提出進(jìn)一步促進(jìn)了各民族的有機(jī)融合，而各民族融合的首要條件就是民族文化交流，而少數(shù)民族博物館作為少數(shù)民族文化的載體，將自身文化凝聚為點(diǎn)與其它博物館相關(guān)聯(lián)。如今這個(gè)民族文化蓬勃發(fā)展的新時(shí)代，少數(shù)民族博物館的建立為中華民族的文化傳播工作提供了新的支點(diǎn)。各地博物館應(yīng)共建少數(shù)民族文化平臺(tái)，以民族文化為時(shí)代發(fā)展之內(nèi)涵，家國(guó)精神為國(guó)家政策之導(dǎo)向、以筑牢中華民族共同體意識(shí)為始終之初心，促進(jìn)世居民族體育文化自治之本能。

4.3 依托民族博物館搭建世居民族體育發(fā)展中心是民族體育文化自覺(jué)之“魂”

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們生活方式的轉(zhuǎn)變，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)及其文化內(nèi)涵面臨傳承無(wú)門(mén)、后繼無(wú)人的危險(xiǎn)處境，因此依托少數(shù)民族博物館搭建廣西世居民族文化傳承中心迫在眉睫。依托地方政府與高校共同建立廣西世居民族文化傳承中心，在建設(shè)思路上可以將“中心區(qū)域化、區(qū)域內(nèi)容化、內(nèi)容課程化、課程精品化”作為主線，并以地域劃分進(jìn)行分段建設(shè)。即在當(dāng)?shù)卣闹С窒?，充分發(fā)揮地方政府和高校力量，以廣西世居民族文化傳承中心為主體，充分結(jié)合地方高校現(xiàn)有資源，協(xié)同配合搭建各區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承中心。在課程的建設(shè)上應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮好體育專業(yè)的優(yōu)勢(shì)，以體育專業(yè)課程帶動(dòng)公共體育課程，同時(shí)校本課程的開(kāi)發(fā)應(yīng)與校本教材的編寫(xiě)同步進(jìn)行。建設(shè)區(qū)域性世居民族文化傳承中心，深度結(jié)合隆林仡佬族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、高校精品課程建設(shè)以及地區(qū)特色文化交流三者協(xié)同工作，更好地梳理民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵，從思想上培養(yǎng)學(xué)生傳承和發(fā)展優(yōu)秀文化的責(zé)任和意識(shí)。依托世居民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中心的資源進(jìn)行科學(xué)研究與成果轉(zhuǎn)化，加強(qiáng)世居民族傳統(tǒng)體育資源的開(kāi)發(fā)與研究的“就地化”，另一方面推動(dòng)少數(shù)民傳統(tǒng)體育課程資源進(jìn)校園，以科研成果的轉(zhuǎn)化帶動(dòng)中心的發(fā)展，以文化中心發(fā)展來(lái)盤(pán)活世居民族傳統(tǒng)體育文化自覺(jué)之魂魄。

5 結(jié)語(yǔ)

廣西12個(gè)世居民族體量大，隆林仡佬族作為廣西人口較少世居民族典型代表之一，其民族識(shí)別歷史、生活地域等均具有鮮明的代表性。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的起源與農(nóng)耕文化有莫大關(guān)聯(lián)，且與民族民間祭祀、慶典等活動(dòng)有密切聯(lián)系，具有鮮明的民族與時(shí)代特征，是社會(huì)發(fā)展的歷史記憶。而解決民族地區(qū)所有問(wèn)題的根源之本是有效保護(hù)與高效發(fā)展相結(jié)合，當(dāng)然經(jīng)濟(jì)仍然是民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展關(guān)鍵要素之客觀存在，正所謂經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，但仍然不能小視文化建設(shè)于社會(huì)發(fā)展的重要意義。定期開(kāi)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，落實(shí)黨和國(guó)家民族政策，深刻認(rèn)識(shí)到從“文化-民族文化-少數(shù)民族文化-少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化”發(fā)展的一系列內(nèi)在邏輯，真正把少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的工作成果轉(zhuǎn)化成加強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)民族團(tuán)結(jié)和各民族共同繁榮的重要載體。新時(shí)代，如何實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，特別是邊遠(yuǎn)高寒山區(qū)，特別是邊遠(yuǎn)山區(qū)的世居民族的原生態(tài)體育資源保護(hù)和開(kāi)發(fā)，同時(shí)引導(dǎo)人口較少世居民族培育從“文化自信”到“文化自治”再到“文化自覺(jué)”的文化傳承保護(hù)意識(shí)。