《尚書》是三代之治的經(jīng)綸大法

劉夢(mèng)溪

如果說(shuō)《詩(shī)》三百是周代社會(huì)的百科全書，《書》則是虞夏商周上古時(shí)期的政治圖譜和政治倫理典要。所謂上古時(shí)期的政治圖譜，我是指虞夏商周四代的王權(quán)遞嬗及其政治理想的變遷；所謂政治倫理，我是指怎樣的政治才具有合法性，不僅合王權(quán)的目的性，也合政治的道德準(zhǔn)則。我這樣說(shuō)絕非擬詞失倫，而是被后世稱頌的“三代之治”確實(shí)講求這些超越的理則。依阮元?？瘫尽妒?jīng)注疏》的五十八篇《尚書》，可以說(shuō)在這方面為我們提供了真實(shí)的也是理想的政治范本。

殷周的兩件大事，一是湯征夏桀，一是武王伐紂。這在殷周時(shí)期是何等大的政治事件。然《易·革卦》之《彖辭》則曰：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉?！贝素缘摹跺柁o》又說(shuō)：“文明以說(shuō)，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成?！蔽覀兿瓤纯赐蹂龅淖ⅲ骸胺蛎窨膳c習(xí)常，難與適變；可與樂(lè)成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，巳日乃孚也。孚，然后乃得元亨利貞，悔亡也。巳日而不孚，革不當(dāng)也?；诹咧?，生乎變動(dòng)者也。革而當(dāng)，其悔乃亡也?！蓖踺o嗣的意思是說(shuō)，作為大變動(dòng)的“革”，民眾是不希望發(fā)生的，既“革”之后能夠建立信任，說(shuō)明是“革而當(dāng)”，就不會(huì)產(chǎn)生差錯(cuò)；既“革”之后猶不能獲取信任，就是“革不當(dāng)”，因差錯(cuò)過(guò)失造成的后果就會(huì)浮現(xiàn)出來(lái)。“湯武革命”之迥異乎通常者，在于其為“順乎天而應(yīng)乎人”的革命，所行的是天下之大道。故《尚書·商書·湯誓》云：“伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野，作《湯誓》?！闭飨牡呐e動(dòng)是在湯的賢相伊尹輔佐下發(fā)動(dòng)的，《湯誓》所闡明的出師理由，是因?yàn)椤坝邢亩嘧铮烀曛?，——夏犯下了諸多罪狀，是上天要懲罰他，我不敢違背上天的意旨。夏的民眾已經(jīng)到了忍無(wú)可忍的地步，他們?cè)缇拖牒拖闹魍瑲w于盡，所以才說(shuō)：“時(shí)日曷喪？予及汝皆亡?！薄跋牡氯羝?，今朕必往?！毕闹坏录热蝗绱耍曳接薪^對(duì)必勝的把握。結(jié)果盡如其言，鳴條之戰(zhàn)，“夏師敗績(jī)”?！对?shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》有句曰：“武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢曷。苞有三蘗，莫遂莫達(dá)。九有有截，韋顧既伐，昆吾夏桀?！睂懙木褪菧飨闹畱?zhàn)。孟子在回答萬(wàn)章之問(wèn)時(shí)也說(shuō)過(guò)：

湯始征，自葛載，十一征而無(wú)敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：“奚為后我？”民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變，誅其君，吊其民，如時(shí)雨降。民大悅?！稌吩唬骸皬形液?，后來(lái)其無(wú)罰?！薄坝胸晃┏?，東征，綏厥士女，篚厥玄黃，紹我周王見(jiàn)休，惟臣附于大邑周?！逼渚訉?shí)玄黃于篚以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民于水火之中，取其殘而已矣?！短摹吩唬骸拔椅湮P(yáng)，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光?！?《孟子·滕文公下》)

孟子講的也是湯武革命順天應(yīng)人的故事，只不過(guò)以自己的獨(dú)特語(yǔ)句表而出之，如“民之望之，若大旱之望雨”，“救民于水火之中”等等。所引《泰誓》文句，為今存《尚書正義》的第二篇《泰誓》。王國(guó)維在《殷周制度論》中寫道：“殷、周間之大變革，自其表言之，不過(guò)一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興?！贝笤?！靜安之論。所謂湯武革命，實(shí)際上是文化之蛻變和制度之沿革的問(wèn)題，如何使文化制度既合于新興者的政治想望，又具有長(zhǎng)治久安的合文化理想的倫理規(guī)范，是為關(guān)鍵。此即《商書·仲虺之誥》所說(shuō)的：“以義制事，以禮制心，垂裕后昆?！敝衮呈菧拇蟪?，征夏功成，湯王稱為成湯，恐為來(lái)世留下口實(shí)，命仲虺為之作《誥》，故《誥》語(yǔ)都是對(duì)成王的勸誡之辭。以此孔安國(guó)《傳》云：“欲王自勉，明大德，立大中之道于民，率義奉禮，垂優(yōu)足之道示后世?！鄙w此誥之作，是為成功者的自勵(lì)自勉之辭，三代之治由此可見(jiàn)一斑。

《湯誥》之作，則是在功成回到都城亳之后，湯王復(fù)以大義告白于天下。其中的名句是：“俾予一人輯寧爾邦家，茲朕未知獲戾于上下，栗栗危懼，若將隕于深淵。凡我造邦，無(wú)從匪彝，無(wú)即慆淫，各守爾典，以承天休。爾有善，朕弗敢蔽；罪當(dāng)朕躬，弗敢自赦，惟簡(jiǎn)在上帝之心。其爾萬(wàn)方有罪，在予一人；予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方?！币庵^我雖然給你們的邦國(guó)帶來(lái)了安寧，但不知對(duì)各位父老是否有所得罪，這讓我戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵。你們的邦國(guó)既已重新建立，就不允許隨便更動(dòng)。大家都秉承上天的意旨，你們做得好的地方，我不敢秘而不宣，我有不對(duì)的地方，也不會(huì)請(qǐng)求上天寬恕。萬(wàn)方有罪，我一個(gè)人承擔(dān)；我一個(gè)人有罪，跟萬(wàn)方?jīng)]有關(guān)系。《湯誥》最后這四句“萬(wàn)方有罪，在予一人；予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方”，遂成為中國(guó)政治史上歷代帝王仰而尊之的箴銘。因而后世的統(tǒng)治者，一旦遇到天災(zāi)人禍等大的災(zāi)難降臨國(guó)家，往往下“罪己詔”，請(qǐng)求上天寬恕。當(dāng)然歷數(shù)過(guò)往朝代，能夠“罪己”的最高統(tǒng)治者少之又少，“罪”他人抑或嫁禍于人的帝王倒是多到不知凡幾。

我們?cè)倏础渡袝肪C論治道的冠極之作《洪范》。此篇是武王伐殷之后，紂王自焚，立紂的兒子武庚為殷的后祀。武王請(qǐng)回了殷之“三仁”之一的箕子，向箕子請(qǐng)教合于天道的為政次第。武王知道大禹治水有“彝倫攸敘”的說(shuō)法，但非常謙卑地跟箕子說(shuō)，他不知道應(yīng)該如何理解“彝倫攸敘”的含意。箕子因此作《洪范》，暢論“洪范九疇，彝倫攸敘”的內(nèi)涵?！昂椤闭?，大也?！胺丁保装矅?guó)之《傳》解釋為“法”，即“天地之大法”?！爱牎笔穷惖囊馑??！兑讉鳌は缔o上》云：“河出圖，洛出書，圣人則之?！薄稘h書·五行志》引劉歆說(shuō)，認(rèn)為“河出圖”為八卦，“洛出書”即《洛書》，也就是《洪范》。

然則“九疇”都包含哪些內(nèi)容？一曰五行，二曰敬用五事，三曰農(nóng)用八政，四曰協(xié)用五紀(jì)，五曰建用皇極，六曰乂用三德，七曰明用稽疑，八曰念用庶征，九曰向用五福，威用六極。

《洪范》第一疇所警示的，是權(quán)力的最高執(zhí)掌者，無(wú)論興業(yè)還是舉事，都必須順乎天道，本乎自然，合乎民心。《洪范》分別給出了五行的五種不同性質(zhì)，彼此之間搭配得當(dāng)與不當(dāng)、合與不合，其后果是不同的。也即《易·革卦》之《彖辭》所說(shuō)的：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉?！表樚鞈?yīng)人就是順，否則就是逆。揆諸《易》道，順則吉，逆則兇。《說(shuō)卦》豈不云乎：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章?！比粍t，《易》之斯理亦可以解五行矣。

《洪范》的第二疇，是為敬用五事。哪五事？一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。按孔安國(guó)《傳》，貌指容儀，言指辭章，視指觀正，聽指察是非，思指心慮所行?？追f達(dá)《疏》歸結(jié)得更加明白：“貌”是容儀(舉身之大名)，“言”是口之所出，“視”是目之所見(jiàn)，“聽”是耳之所聞，“思”是心之所慮。關(guān)鍵是，此“五事”都須秉持“敬”的態(tài)度和“敬”的精神，所以名之為“敬用五事”。為此《洪范》對(duì)如何“敬用五事”給出了詮釋性的說(shuō)明，即“貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰?！??！懊苍还А钡摹肮А保敲C的意思，即一個(gè)人的容止儀態(tài)，要讓人感到端莊敬肅?！把栽粡摹辈槐乩斫鉃轫槒?，而是如《論語(yǔ)·為政》記載的孔子稱贊顏回：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”不是簡(jiǎn)單順從，需要的是自省和發(fā)明大體。宋邢昺疏解此段的義涵，認(rèn)為孔子的意思是說(shuō)：“我與回言，終竟一日，亦無(wú)所怪問(wèn)。于我之言，默而識(shí)之，如無(wú)知之愚人也?！硕∑渌剑嘧阋园l(fā)，回也不愚’者，言回既退還，而省察其在私室與二三子說(shuō)釋道義，亦足以發(fā)明大體，乃知其回也不愚?！笨芍^解釋得無(wú)溢無(wú)漏。還有一次是顏淵問(wèn)仁，孔子說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。”顏淵覺(jué)得孔子提出的問(wèn)題太大了，便又問(wèn)可否說(shuō)得再具體一些?？鬃诱f(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”(《論語(yǔ)·顏淵》)孔子的回答，應(yīng)該說(shuō)與《洪范》的第二疇非常相近。夫子之“視聽言動(dòng)”，亦即《洪范》之視、聽、言、思?！八肌币彩莿?dòng)，即心之動(dòng)。

《洪范》第二疇界定視、聽、言、思，還講了“視曰明，聽曰聰，思曰睿”?？装矅?guó)《傳》釋之為：視曰明“必清審”，聽曰聰“必微諦”，思曰?！氨赝ㄓ谖ⅰ?。又說(shuō)“明”是晢義，“聰”是謀必成之義，“?！笔怯谑陆酝ㄖx?？追f達(dá)《疏》則疏通其義而言之曰：“視能明，則所見(jiàn)照晢也。聽能聰，則所謀必當(dāng)也。思通微，則事無(wú)不通，乃成圣也。此一重言其所致之事?！彼钥追f達(dá)《疏》說(shuō)此章之所演，義有三重：“第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致?！鄙w貌、視、聽、言、思皆為名言，為第一重；恭、明、聰、從、睿，是其所用，為第二重；端莊謹(jǐn)肅、所見(jiàn)照徹、所謀必當(dāng)、能識(shí)大體、于事能通，是其所致，為第三重?？追f達(dá)《疏》又強(qiáng)調(diào)，此“五事”都是對(duì)王者為言：“貌總身也，口言之，目視之，耳聽之，心慮之，人主始于敬身，終通萬(wàn)事，此五事為天下之本也。”孔氏穎達(dá)之說(shuō)誠(chéng)然也，蓋箕子《洪范》之所作，固是對(duì)周王而言說(shuō)。但以本人反復(fù)研讀《尚書》的體會(huì)，其所涉之道德倫理，是適合于包括庶民在內(nèi)的天下所有人群的?！拔迨隆钡暮诵囊x在于“敬用”二字。無(wú)論在哪一層面上談?wù)撁病⒁?、聽、言、思，都離不開敬義。“敬”是所有禮儀的精神內(nèi)核，也是人之為人自性的莊嚴(yán)?？鬃诱f(shuō)：“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！?《論語(yǔ)·季氏》)此“九思”與《洪范》第二疇的貌、視、聽、言、思，完全重合，與孔穎達(dá)《疏》所揭示的三重義涵若合符契?！墩撜Z(yǔ)注疏》之邢昺《疏》寫道：“此章言君子有九種之事當(dāng)用心思慮，使合禮義也?！笨鬃印熬潘肌敝祭須w屬，乃歸于“禮”，也就是“克己復(fù)禮”，而其為精神價(jià)值的內(nèi)核，則在一“敬”字。

《洪范》第三疇是“八政”：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。此“八政”屬于國(guó)計(jì)民生和國(guó)家職能的分工管理。食和貨，指一個(gè)國(guó)家以食物為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)和貨物儲(chǔ)存及流通?？装矅?guó)《傳》認(rèn)為，“食”是“勤農(nóng)業(yè)”，“貨”是“寶用物”，固然也。周的祖先后稷，從小就喜歡種樹、種麻、種菽，長(zhǎng)大以后就開始耕作了。勸農(nóng)力耕是周的祖?zhèn)鞅绢I(lǐng)，所以治理國(guó)家把“食”的來(lái)源農(nóng)業(yè)放在了第一位?？墒菄?guó)家光吃東西也不夠，還需要儲(chǔ)存供衣食之用的各種貨物，所以第二“政”是“貨”。那么是不是有吃，有穿，有可用之物，就全解決了？不行，還需要“祀”，即敬鬼神，是為第三“政”?！办搿痹谥艹桥c食貨具有同等意義的大事。第四、第五、第六“政”，是關(guān)于管理國(guó)家各職能部門主管官員的配置：第四“政”司空，負(fù)責(zé)老百姓的居住，頗似現(xiàn)在的自然資源部；第五“政”司徒，主管教育和禮儀；第六“政”司寇，管防盜和社會(huì)治安，就與現(xiàn)在的公安部相似了；第七“政”是“賓”，主管賓客的迎來(lái)送往，禮儀和有“敬”顯得特別重要，這類似于如今的外交部兼禮賓司；第八“政”是“師”，指國(guó)家直接掌握的比較精干的武裝力量，孔安國(guó)《傳》釋為“簡(jiǎn)師所任必良”“士卒必練”，應(yīng)是很準(zhǔn)確的釋義。我們?cè)賲⒄找幌驴追f達(dá)的《義疏》，他于此八政寫道：

八政如此次者，人不食則死，食于人最急，故“食”為先也。有食又須衣貨為人之用，故“貨”為二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當(dāng)敬事鬼神，故“祀”為三也。足衣食、祭鬼神，必當(dāng)有所安居，司空主居民，故“司空”為四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒教以禮義，故“司徒”為五也。雖有禮義之教，而無(wú)刑殺之法，則強(qiáng)弱相陵，司寇主奸盜，故“司寇”為六也。民不往來(lái)，則無(wú)相親之好，故“賓”為七也。寇賊為害，則民不安居，故“師”為八也。此用于民緩急而為次也。

孔氏對(duì)八政所以如是為次序的闡釋，可謂甚有意趣。這個(gè)次序自然是周朝的古例，然以之例今，幾千年之后的不同制度，對(duì)于第一政的“食”以及作為“食”之源的農(nóng)業(yè)，一直也不敢輕忽呵！

《洪范》的第四疇為“五紀(jì)”：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數(shù)。此“五紀(jì)”，孔安國(guó)《傳》認(rèn)為，是“歷數(shù)節(jié)氣之度以為歷，敬授民時(shí)”。蓋緣于周以農(nóng)業(yè)立國(guó)，而農(nóng)業(yè)的發(fā)展，離不開對(duì)四時(shí)節(jié)候的認(rèn)知和掌握。如果誤了農(nóng)時(shí)，對(duì)種植和收成將構(gòu)成直接影響。至于“八政”第三政的“祀”，就更需要講究時(shí)序和時(shí)間了?！吨芏Y·小宗伯》：“以歲時(shí)序其祭祀及其祈珥?！笨追f達(dá)《疏》對(duì)此解釋說(shuō)：“天地人之鬼神，各有大次小，或小而應(yīng)先，或大而應(yīng)后，各自當(dāng)其時(shí)以祭之，故云第次其先后也。”可知?dú)q序、季節(jié)、時(shí)間對(duì)祭祀的重要。如果非其時(shí)而祭之，那將被視作失禮失敬的舉動(dòng)，絕不被允許發(fā)生?！皻q”以年紀(jì)，所以“紀(jì)四時(shí)”。月以月紀(jì)，日以日紀(jì)。然則為何牽及星辰？《左傳·昭公七年》記載，是年冬十月，晉國(guó)發(fā)生多起宮廷相殺和死亡事件，而且早在四月已經(jīng)出現(xiàn)了日食。晉平公想知道此種情況是否會(huì)持續(xù)下去，便問(wèn)司其事的士文伯，得到的回答是：“不可。六物不同，各異時(shí)。民心不壹，政教殊。事序不類，有變易。官職不則，治官居職非一法。同始異終，胡可常也？”意思是不會(huì)經(jīng)常如此。晉平公又問(wèn)什么是“六物”？士文伯說(shuō)：“歲、時(shí)、日、月、星、辰是謂也?！边@就與《洪范》第四疇的說(shuō)法完全吻合了?！皻q”就是年，《爾雅·釋天》云：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載?！睔q、祀、年、載都是指一年，但又反映了唐虞和三代的不同取義角度。著名的《爾雅》注家郭璞解釋說(shuō)：以歲稱，是“取歲星行一次”；以祀稱，是指“四時(shí)一終”；以年稱，“取禾一熟”；以載稱，“取物終更始”。此解釋可謂在在不虛。至于星辰和歲歷，宜另外有說(shuō)。

我國(guó)上古有一重要學(xué)說(shuō)曰“觀象授時(shí)”。這一學(xué)說(shuō)最早也是源于《尚書》，《虞書·堯典》寫道：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交，平秩南為，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸氄毛。帝曰：咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲。”《堯典》此段，已經(jīng)把“觀象授時(shí)”的含義大體交代出來(lái)。依孔安國(guó)之《傳》和孔穎達(dá)之《義疏》，羲和是掌管天地四時(shí)的專職之官，堯命其敬順上天的意志，歷象日月星辰的出現(xiàn)與交會(huì)，以為一歲之歷，敬記天時(shí)以授人以天時(shí)之早晚。簡(jiǎn)言之，就是依據(jù)對(duì)日月星辰的變化與交會(huì)的天象，來(lái)制定歷法。這與《易傳·系辭下》所說(shuō)的“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”可相連類，都是“順乎天而應(yīng)乎人”的意思?？追f達(dá)《疏》又說(shuō)羲氏與和氏是為二人，另加上分管東、南、西、北的羲仲、羲叔、和仲、和叔共六人，共襄此觀天授時(shí)之與上天對(duì)話之事。有了東、南、西、北四個(gè)方向，春夏秋冬四時(shí)同時(shí)可以厘定?！秷虻洹繁疚闹械摹耙e出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春”，就是以“東”來(lái)象征春；“宅南交，平秩南為，敬致。日永星火，以正仲夏”，是以“南”象征夏；“宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋”，是以“西”象征秋；“宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬”，是以“朔”(北)象征冬。馬融注曰：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時(shí)?！眲t以羲仲、羲叔為羲氏之二子，以和仲、和叔為和氏之二子，這且不論。由此我們知曉，一年之“四時(shí)”由是而分出來(lái)了。

《禮記·禮運(yùn)》也說(shuō)：“夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神。其降曰命，其官于天也。夫禮必本于天，動(dòng)而之地，列而之事，變而從時(shí)，協(xié)于分藝。”亦可作為參證。此處之“官”是“法”的意思，“官于天”就是以天為法。其實(shí)說(shuō)的只是一個(gè)大道理，即人間的秩序必須與上天的秩序相吻合，而不是逆天而設(shè)或者逆天而行。禹的父親鯀，就是由于逆天之道，擾亂了五行的秩序和性體，致使治水失敗。禹繼父而興，受命治理洪水，改塞為通，天帝這才賜給禹以九類大法。之所以賜給禹以“洪范九疇”，是由于禹的盛德感動(dòng)了天地。上天的智慧之星只能降臨在德盛質(zhì)美之人的身上。你看，話又說(shuō)回來(lái)了。

《洪范》第五疇為：“皇極，皇建其有極。”孔穎達(dá)《疏》釋之為：“皇，大也；極，中也。”則“皇極”即是大中。而“皇建其有極”，就是立其大中。孔安國(guó)《傳》云：“大中之道，大立其有中，謂行九疇之義?！眲t“大中之道”，雖出之于第五疇，又是整個(gè)九疇的總體之“義”，茲可見(jiàn)“大中”之大也。第五疇的本文又寫道：“斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無(wú)有淫朋，人無(wú)有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。而康而色，曰：‘予攸好德?！陝t錫之福。時(shí)人斯其惟皇之極。無(wú)虐煢獨(dú)而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜。于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。”意謂：在上者立其大中之道，也需要以大中之道來(lái)施教于民，讓庶民也懂得“敬用五事”，“以斂聚五福之道”。此處既示“五事”，又標(biāo)“五福”者，是由于“善”藏之于“?！?，有善存焉，“敬用五事”才會(huì)有福報(bào)。以此上上下下都能夠依中道而行，而且慢慢形成每個(gè)人的習(xí)性，使中道之義化入到貌、視、聽、言、思之中；“化”到了此種境界，民眾就不會(huì)有放肆過(guò)火的行為，也不致結(jié)為朋黨，甚至連“比周”也不容易有存身余地了?！氨取笔切∪酥g的勾結(jié)，“周”是君子的道義之交。故孔子說(shuō)：“君子周而不比，小人比而不周?！?《論語(yǔ)·為政》)但此處“皇極”之本文，將“比”和“周”都視作不守中道的表現(xiàn)，似有偏頗，透露出孔子之思想和“六藝”之義理之間前后的聯(lián)系與區(qū)別?？追f達(dá)《疏》歸結(jié)說(shuō)：“民有安中之善，非中不與為交?！薄吧贫鄲荷?，則惡亦化而為善，無(wú)復(fù)有不中之人，惟天下皆大為中正矣?！眲t“皇極”不只是闡述了中道的理則，亦復(fù)是中道之贊歌矣。在“中道”的問(wèn)題上，孔子并沒(méi)有執(zhí)于一而不二，當(dāng)中道不得而行的時(shí)候，他也曾退而求其次，但在“中道”作為精神理念，其對(duì)社會(huì)人生和良性的政治秩序的形成所起的作用這一點(diǎn)上，孔子從沒(méi)有動(dòng)搖過(guò)?！渡袝费芯空邔?duì)“皇極”一語(yǔ)的詮解，后來(lái)亦有不同理解?？装矅?guó)《傳》和孔穎達(dá)《疏》以大中之道釋“皇極”，宋以前基本都認(rèn)可此說(shuō)。北宋四子之張載、程顥，對(duì)以大中釋皇極也表示認(rèn)同。張子寫道：“極善者，須以中道方謂極善，故大中謂之皇極，蓋過(guò)則便非善，不及亦非善，此極善是顏?zhàn)铀笠??！逼湟馍趺?。明道也說(shuō)：“在《洪范》之九章，一曰五行，次二曰五事，統(tǒng)之以大中，終之以福極，圣人之道，其見(jiàn)于是乎！”蘇東坡也說(shuō)過(guò)同樣的意思，曰：“古之所謂中庸者，盡萬(wàn)物之理而不過(guò)，故亦曰皇極?！蓖醢彩舱f(shuō)：“既協(xié)之歲、月、日、星辰、歷數(shù)之紀(jì)，當(dāng)立之以天下之中，故‘次五曰建用皇極’。中者，所以立本，而未足以趣時(shí)，趣時(shí)則中不中無(wú)常也。”以上諸儒都沒(méi)有對(duì)孔安國(guó)《傳》的解釋提出異議，唯至南宋大儒朱熹始表示質(zhì)疑。他在《皇極辨》一文中寫道：“《洛書》九數(shù)而五居中，《洪范》九疇而皇極居五，故自《孔氏傳》訓(xùn)‘皇極’為‘大中’，而諸儒皆祖其說(shuō)。余獨(dú)嘗以經(jīng)之文義語(yǔ)脈求之，而有以知其必不然也。蓋皇者，君之稱也；極者，至極之義、標(biāo)準(zhǔn)之名，常在物之中央，而四外望之以取正焉者也。故以極為在中之準(zhǔn)的則可，而便訓(xùn)極為中則不可?！敝熳油狻皹O者”為“物之中央”，但只是作為“標(biāo)準(zhǔn)之名”，而不是“中道”的意思。朱子認(rèn)為：

先儒未嘗深求其意，而不察乎人君所以修身立道之本，是以誤訓(xùn)“皇極”為“大中”。又見(jiàn)其詞多為含洪寬大之言，因復(fù)誤認(rèn)中為含胡茍且、不分善惡之意。殊不知“極”雖居中，而非有取乎中之義。且“中”之為義，又以其無(wú)過(guò)不及、至精至當(dāng)而無(wú)有毫厘之差，亦非如其所指之云也。乃以誤認(rèn)之“中”為誤訓(xùn)之“極”，不謹(jǐn)乎至嚴(yán)至密之體，而務(wù)為至寬至廣之量，其弊將使人君不知修身以立政，而墮于漢元帝之優(yōu)游、唐代宗之姑息，卒至于是非顛倒，賢否貿(mào)亂而禍敗隨之，尚何斂福錫民之可望哉！

嗚呼！孔氏則誠(chéng)誤矣，然跡其本心，亦曰姑以隨文解義，為口耳占畢之計(jì)而已，不知其禍之至此也。而自漢以來(lái)，迄今千有余年，學(xué)士大夫不為不眾，更歷世變不為不多，幸而遺經(jīng)尚存，本文可考，其出于人心者又不可得而昧也，乃無(wú)一人覺(jué)其非是而一言以正之者，使其患害流于萬(wàn)世，是則豈獨(dú)孔氏之罪哉！

朱子《皇極辨》的主要內(nèi)容以此。可知他將此一問(wèn)題看得甚為嚴(yán)重。不過(guò)就理論理，駁難的證據(jù)似乎還不是很充分。關(guān)鍵是“洪范九疇，彝倫攸敘”的最早出處，是由于天帝對(duì)禹的父親鯀的治水不滿意，于是重托于禹，并以“洪范九疇，彝倫攸敘”相授。就是說(shuō)，《洪范》之學(xué)說(shuō)，是天帝授給禹的，而非直接授給周王?；討?yīng)周王之請(qǐng)講述出來(lái)自可警示于周王，但如明了核心義旨，求證于最初的所賜對(duì)象至關(guān)重要。朱子指“皇”為“君”之稱，稱“極”為“君”所立之標(biāo)準(zhǔn)，可是舜禹時(shí)期并沒(méi)有君主之名，無(wú)論是堯是舜是禹，都不曾使用如此稱呼。蓋因三代之治乃王制社會(huì)，直到秦統(tǒng)一六國(guó)，始皇帝登場(chǎng)，中國(guó)的帝制社會(huì)方正式開始。王制社會(huì)的最高統(tǒng)治者是“王”，《洪范》所立之大中之道，應(yīng)該是王道的最高準(zhǔn)則。因此《洪范》之立義，并不以一國(guó)、一朝、一代的治理大法為然，其所關(guān)注者，應(yīng)該是與天人關(guān)系相對(duì)應(yīng)的整個(gè)社會(huì)的政治秩序和道德秩序的建立和運(yùn)行。

此正如王國(guó)維在他的名著《殷卜辭中所見(jiàn)先公先王考》中所說(shuō)：“《書·湯誓》于湯伐桀誓師時(shí)稱‘王’，文王亦受命稱‘王’，蓋夏殷諸侯之強(qiáng)大者皆有王號(hào)，本與君公之稱無(wú)甚懸隔。又天子之于諸侯，君臣之分亦未全定。天澤之辨，蓋嚴(yán)于周公制禮之后。即宗周之世，邊裔大國(guó)尚有稱王者。蓋仍夏殷遺俗，不能遽以僭竊論矣。”王國(guó)維給出的歷史分界線是，周武王逝后，立成王而由周公攝政，是為宗周時(shí)期，周公制禮即在此一時(shí)期。此前與此后的大區(qū)別，乃在于此前之制度，擁有都邑和土地而自成一勢(shì)力范圍者皆可稱王，但稱王自可稱王，“王”和其僚屬、部屬的關(guān)系，還不像后來(lái)的君臣關(guān)系；而宗周之后的制度，有了傳位的子繼之法和嫡庶制度分封子弟之制，以及男女的分別和葬禮的尊尊親親之制，隨后，又有了分封子弟之制。如果說(shuō)宗周之前的制度是以天下為萬(wàn)家，宗周后的制度則是一天下為一家。對(duì)此，王國(guó)維在《殷周制度論》中闡釋得詳盡而又明白。王國(guó)維寫道：

自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。故當(dāng)夏后之世，而殷之王亥、王恒，累葉稱王。湯未放桀之時(shí)，亦已稱王。當(dāng)商之末，而周之文、武亦稱王。蓋諸侯之于天子，猶后世諸侯之于盟主，未有君臣之分也。周初亦然，于《牧誓》《大誥》皆稱諸侯曰友邦君，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國(guó)數(shù)十，而新建之國(guó)皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子，而魯、衛(wèi)、晉、齊四國(guó)，又以王室至親為東方大藩，夏、殷以來(lái)古國(guó)，方之蔑矣。由是天子之尊，非復(fù)諸侯之長(zhǎng)而為諸侯之君。其在喪服，則諸侯為天子斬衰三年，與子為父、臣為君同。蓋天子、諸侯君臣之分始定于此。此周初大一統(tǒng)之規(guī)模，實(shí)與其大居正之制度相待而成者也。。

則君臣之份之未確定與最終確定，是夏之后期和殷商時(shí)期以及周的前期，與成周之后在制度上的重大分別。王國(guó)維又說(shuō)：

且古之所謂國(guó)家者，非徒政治之樞機(jī)，亦道德之樞機(jī)也。使天子、諸侯、大夫、士各奉其制度、典禮，以親親、尊尊、賢賢，明男女之別于上，而民風(fēng)化于下，此之謂治。反是，則謂之亂。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也；制度、典禮者，道德之器也。周人為政之精髓，實(shí)存于此。

靜安于此又提出一重要分別，即“古之所謂國(guó)家者，非徒政治之樞機(jī)，亦道德之樞機(jī)”。其所舉之證據(jù)，主要是三《禮》言治，但言天子、諸侯、卿、大夫、士，而《尚書》之言治則不離庶民。王國(guó)維說(shuō)，《尚書》的《康誥》等篇，講周的經(jīng)綸天下之道，大都是以民為說(shuō)。《召誥》一篇，言之尤為反復(fù)詳盡，曰命，曰天，曰民，曰德，四者一以貫之。其言曰：“天亦哀于四方民，其眷命用懋，王其疾敬德?！庇衷唬骸敖裉炱涿?，命吉兇，命歷年。知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。”又曰：“欲王以小民受天永命?！鼻移渌^德者，又非徒仁民之謂，必天子自納于德而使民則之，故曰：“惟王勿以小民淫用非彝?！庇衷唬骸捌湮┩跷辉诘略?，小民乃惟刑；用于天下，越王顯?！膘o安認(rèn)為，這是古代關(guān)于治天下的極高的軌轍。靜安還說(shuō)：“古人非不知官天下之名美于家天下，立賢之利過(guò)于立嫡，人才之用優(yōu)于資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭(zhēng)之易生，其敝將不可勝窮，而民將無(wú)時(shí)或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下后世。”這里又提出來(lái)了“官天下”和“家天下”兩個(gè)概念，對(duì)“家天下”之弊端，當(dāng)建制之初也并非全無(wú)認(rèn)識(shí)，但立子立嫡之制度終成幾千年歷史之已發(fā)生之事實(shí)，而沒(méi)有成為理想家的暢想曲。盡管如此，王國(guó)維在《殷周制度論中》的開篇，對(duì)殷商之間的大變革給予了極高的評(píng)價(jià)。他寫道：

殷、周間之大變革，自其表言之，不過(guò)一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古圣人之所以取天下及所以守之者，若無(wú)以異于后世之帝王；而自其里言之，則其制度文化與其立制之本意，乃出于萬(wàn)世治安之大計(jì)，其心術(shù)與規(guī)摹，迥非后世帝王所夢(mèng)見(jiàn)也。

這樣，我們就不難理解《洪范》第五疇何以曰“皇極”曰“建極”了，蓋欲建萬(wàn)世治安之大計(jì)大法大綱也。

故《洪范》第五疇頌詩(shī)：“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極?！逼渑c《三百篇》的頌體無(wú)異，只不過(guò)這里歌頌的是王道?？追f達(dá)《疏》的解釋至為明白易曉，特抄錄如下：“更言大中之體，為人君者當(dāng)無(wú)偏私，無(wú)陂曲，動(dòng)循先王之正義。無(wú)有亂為私好，謬賞惡人，動(dòng)循先王之正道。無(wú)有亂為私惡，濫罰善人，動(dòng)循先王之正路。無(wú)偏私，無(wú)阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無(wú)阿黨，無(wú)偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無(wú)反道，無(wú)偏側(cè)，王家之道正直矣。所行得無(wú)偏私皆正直者，會(huì)集其有中之道而行之。若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也?！倍盎蕵O”一語(yǔ)的深層義涵，實(shí)即在于此而不在彼也。

《洪范》第六疇為“三德”。三德者，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。實(shí)際上是講三種為政舉事的精神理念和實(shí)施的方法。克，是戰(zhàn)而勝之、奪而取之、制而服之的意思，所謂克敵制勝是也，但所“克”者不一定都是有勢(shì)有力的敵體，觀念的戰(zhàn)勝，自我的約束，理想之實(shí)現(xiàn)，也是一克服障礙、排除汨亂的過(guò)程?！渡袝虻洹贰翱嗣骺〉拢杂H九族”，本義是指品德優(yōu)異的才干之士能夠得到任用，然要達(dá)到此一目標(biāo)，也需要有恰當(dāng)?shù)摹翱恕倍弥恼吲c途徑。“克明俊德”，也就是克之以德?！渡袝ひ劣?xùn)》云：“居上克明，為下克忠。”斯言在上者須寬待下面之人，方法是講道理，行恕道。亦即孔穎達(dá)《疏》所說(shuō)的：“以理恕物，照察下情，是能明也?！倍酉抡撸瑒t需要竭誠(chéng)奉事，即孔穎達(dá)《疏》所說(shuō)：“檢敕其身，常如不及，不自大以卑人，不恃長(zhǎng)以陵物?！笨梢?jiàn)“克”的本義，誠(chéng)如馬一浮先生所說(shuō)：“勝過(guò)一切逆順境界，不為物轉(zhuǎn)；勝過(guò)一切微細(xì)惑障，不被己謾：是之謂克。”而此種情況下的“克”，實(shí)即平常中正之“克”，也就是三德中的第一德，曰“正直”，或曰平康。馬一浮以《易》道和佛理釋“正直”之義，寫道：“正直是心之本相，既無(wú)偏曲，自無(wú)時(shí)不中，故正直亦兼中義?！瘪R先生此釋最獲我心。第二德“剛克”，第三德“柔克”，是克之兩極。剛者，強(qiáng)也，即用比較強(qiáng)硬的手段“克”之。柔者，弱也，是以弱德以“克”之。馬一浮說(shuō)得好：“剛?cè)岵⑹遣?，剛而能克，柔而能克，則剛?cè)峤詾榈乱?。”此第六疇的本文還說(shuō)：“強(qiáng)弗友，剛克；燮友，柔克。沈潛，剛克；高明，柔克?！薄坝选笔琼樀囊馑迹案ビ选笔菫椴豁?。不順則以“剛”克之。“燮”是和的意思，和順之物事，則以“柔”克之?！俺翝摗敝傅?，“高明”指天。《易·乾·象》云：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄敖　薄皬?qiáng)”只是“剛”也，但“天德不可為首也”，故高明如天亦有“柔克”?！兑住だぁは蟆吩唬骸暗貏?shì)坤，君子以厚德載物。”此坤卦之“文言”曰：“坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。”則沉潛如地，其動(dòng)也有“剛”存在也。所謂“沈潛，剛克；高明，柔克”，意在斯乎，意在斯乎！

馬一浮先生說(shuō)：“沈潛者，深沈靜默，有近于狷。高明者，抗厲發(fā)越，有近于狂。二者皆善有所章而不能無(wú)蔽，抗即違中，拘亦失理?？鬃釉唬骸狳h之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之?！弥?，即用‘剛克’‘柔克’也。前者如孔子之于子夏，后者如孔子之于子張是已。此皆因其氣稟之不同，故裁成有別，見(jiàn)鄙則竭其兩端，勇過(guò)則廣陳六蔽，圣人接人之道亦具于此矣。故曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎?！舴蛑行兄?，上可跂于平康，次亦儕于燮友。強(qiáng)進(jìn)者，或往而不反，則狂之過(guò)也；靜退者，或局而少通，則狷之失也。”馬先生此段論說(shuō)意趣極為深遠(yuǎn)，非常人所能道者?？鬃诱f(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎?？裾哌M(jìn)取，狷者有所不為也。”(《論語(yǔ)·子路》)剛克，實(shí)即狂也。柔克，實(shí)即狷也。而中行則是“正直”。我在《孔子為何寄望狂狷》一文中寫道：“狂者的特點(diǎn)是敢想、敢說(shuō)、敢做，行為比一般人超前；狷者的特點(diǎn)，是不趕熱鬧、不隨大流，踽踽獨(dú)行，自有主張?？裾吆歪叩墓餐卣?，是特立獨(dú)行，富于創(chuàng)造精神?！钡乙嘀该鳎骸翱裼姓⑿埃嚎裰?，有益于世道人心；狂之邪者，亦可為妖。所以需要‘裁之’。正是在此一意義層面，中庸、中道、中行可以成為節(jié)制狂狷的垂范圣道。它可以發(fā)出天籟之音，警示在陷阱邊冥行的人們，左右都有懸崖，前行莫陷渠溝。”這里，筆者對(duì)馬先生的論說(shuō)稍存疑義，即我認(rèn)為“剛克”和“柔克”本身不具有對(duì)狂或狷“裁之”的功能，可以扮“裁之”之角色的只有中行，這在《洪范》里則為“正直”。

《洪范》第七疇為“稽疑”，也即要建立卜筮人的專業(yè)隊(duì)伍。茲事體大，蓋三代時(shí)期的祭祀與政治或軍事舉動(dòng)，沒(méi)有不經(jīng)過(guò)事先卜筮以問(wèn)吉兇者，僅《尚書》所記，就隨處可見(jiàn)?！洞笥碇儭酚涊d，鑒于禹的功績(jī)和超凡德品，舜決定讓位于禹，但禹堅(jiān)辭不受。兩方各不相讓，最后禹提出可以用銜枚數(shù)數(shù)的方法來(lái)看結(jié)果。枚即蓍草，此一方法就是筮。舜不許，說(shuō)他的想法確定之后，已經(jīng)進(jìn)行過(guò)龜卜，結(jié)果是：“鬼神其依，龜筮協(xié)從，卜不習(xí)吉?！?《尚書·大禹謨》)而且按照卜筮的規(guī)則，既已卜之，結(jié)果為吉，便不合再卜。禹這才稽首而不再堅(jiān)持?！渡虝けP庚》記載，盤庚為遷殷之事，也是事先問(wèn)卜。既遷之后，民眾仍感到不適應(yīng)，群情洶洶。盤庚訓(xùn)誡說(shuō)：我決定遷來(lái)此地，實(shí)際上是為民請(qǐng)命，事先與篤厚莊敬的臣佐們商量過(guò)，又問(wèn)決于龜卜而得到吉兆。我和各位誰(shuí)也不敢違卜，我們還是為光大此遷都之大業(yè)盡心竭力吧。又《周書·大誥》的宣示背景，是當(dāng)武王崩逝之后，周公居成王的相位而攝政，管叔、蔡叔和紂王之子武庚以及淮夷趁機(jī)起而叛周，周公決定東征誅叛。因系兵戎大事，先聽僚屬之議，得到認(rèn)可，又問(wèn)卜于周室傳下來(lái)的大寶龜，結(jié)果也是吉卜。于是向叛者宣示舉兵事由，其中一個(gè)重要理由是問(wèn)卜之后，已經(jīng)得到上天授命，豈敢違背，只好發(fā)起東征。如此等等，不勝枚舉。此可知遇事問(wèn)于卜筮之重要，乃至《史記·日者列傳》發(fā)為感嘆：“自古受命而王，王者之興何嘗不以卜筮決于天命哉！其于周尤甚，及秦可見(jiàn)?！逼澘梢?jiàn)上古三代之天人相應(yīng)相感的風(fēng)習(xí)是何等牢結(jié)難易，而其影響所及則千載猶存。

第七疇“稽疑”的特別之處在于明確標(biāo)示，遇有大事，在卜筮之前，需要征詢卿、士、庶人的意見(jiàn)。如果是“龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同”，此種情況下做出的決定，必定萬(wàn)無(wú)一失。如果情況不是“大同”，而是互有歧異，也有相關(guān)規(guī)則?！盎伞北疚慕o出的卜筮七兆，為雨、霽、蒙、驛、克、貞、悔。前五兆用于卜，后二兆用于筮?！吨芏Y》掌太卜之官所實(shí)施的各種卜筮之法，包括三兆之法、三夢(mèng)之法和三易之法。“稽疑”所列之后二兆，即可用“三易之法”得之。“稽疑”本文：“三人占，則從二人之言?！笨勺鞫?，一是筮不過(guò)三，即第一次卜而不吉，可以卜第二次、第三次，如果第二次、第三次均為不吉，便不合再卜。實(shí)際上想做卻又疑而不決之事，就不應(yīng)該謀求實(shí)施了。又一說(shuō)為孔穎達(dá)《疏》的解釋，認(rèn)為“三人”者，是“三法并卜，法有一人，故三人也”。前已言及，依《周禮》卜筮有“三兆之法”“三夢(mèng)之法”“三易之法”，如果同時(shí)使用三種方法，每一種方法都由一名專業(yè)的占人執(zhí)行，所得結(jié)果只要二人同為吉或同為兇，就可據(jù)此而定。當(dāng)然也可以理解為同用“兆法”或“易法”，每一種也是三人分別為之，所得結(jié)果也是從相同之二人定吉兇。但這里有個(gè)約定俗成的預(yù)設(shè)條件，即執(zhí)占者必須都是賢智之人，“若三人之內(nèi)賢智不等，雖少?gòu)馁t，不從眾也”(孔穎達(dá)《疏》語(yǔ))。此誠(chéng)如馬一浮先生所說(shuō)：“三占從二者，必三人者鈞賢智也。若不問(wèn)其賢否而唯舍少以從多，則世間愚不肖之?dāng)?shù)恒過(guò)于賢智，其違道而害事也必矣。”馬先生還以古例今，提出：“今人亦盛言服從多數(shù)而不知其蔽也，夫豈明用之旨哉？”有意思的是，孔穎達(dá)在廣征博引大作義疏之后，竟然發(fā)出了慨嘆，寫道：“卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說(shuō)，未知孰得其本?！鄙w天心即人心，通靈之事，要在一心之誠(chéng)，全體是敬，即為萬(wàn)有，又豈在方法之嫻熟與否哉！

問(wèn)題是三代之治法，其最高層決策之審慎，讓我們后世之人不禁為之驚嘆。卜筮，是為求之幽冥以問(wèn)天也，而在此之前，一是王者須詢諸自心，二是詢諸卿士，三是詢諸庶人。如經(jīng)過(guò)卜筮之前的三道“關(guān)隘”，已疑而有解，比如卿士不從，庶人也不從，則王之?dāng)M議可以擱置矣。反之，經(jīng)過(guò)叩問(wèn)之自心仍然堅(jiān)定不移，卿士從，庶人也從，不問(wèn)卜也可以施行。只是按當(dāng)時(shí)的決策規(guī)則，最后還必須經(jīng)過(guò)卜筮一關(guān)。這也就是“稽疑”本文所標(biāo)示的：“有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮?！被騿?wèn)，所謂“乃心”不就是王之心嗎？王既然已經(jīng)有了擬議，難道不是經(jīng)由其心思考的結(jié)果嗎？是的，但此處所說(shuō)的“謀及乃心”，是指進(jìn)入決策程序時(shí)對(duì)“乃心”的反復(fù)叩問(wèn)。如果經(jīng)過(guò)反復(fù)叩問(wèn)，或者用現(xiàn)代一點(diǎn)的說(shuō)法，經(jīng)過(guò)反思的心依然堅(jiān)執(zhí)而不動(dòng)搖，則“謀及乃心”這一關(guān)隘就是通過(guò)了。決策之需通關(guān)隘，本來(lái)是四項(xiàng)，但“稽疑”本文將卜和筮分列，變成“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同”，等于變成了五項(xiàng)。以此又出現(xiàn)了各項(xiàng)組合的新序列。除了“五從”的“大同”之外，另有乃心從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，是為一種；卿士從，龜從，筮從，乃心逆，庶民逆，是第二種；庶民從，龜從，筮從，乃心逆，卿士逆，是第三種；乃心從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，是第四種。按“稽疑”本文，第一種為吉，第二種為吉，第三種亦吉。蓋第一種是“王心”和天意相通而合一，自屬吉也。第二種是卜和筮與卿士站在了一起，屬于天意和智慧的結(jié)合，可以認(rèn)為是吉。王心雖然有悔，即從擬議變成了反擬議，說(shuō)明心有未定，此項(xiàng)可不計(jì)；而庶民的占比當(dāng)然比不過(guò)“卿士從，龜從，筮從”的力量。第三種，庶民與卜和筮一致，只有王心和卿士反對(duì)。前面說(shuō)了，王心逆是王心有悔，可不計(jì)。故此種仍為吉。第四種比較復(fù)雜，王心與龜卜一致，與筮不一致，卿士和庶民均反對(duì)。天心之一半與王心同，其余均逆，如何處置呢？“稽疑”給出的答案是：“作內(nèi)吉，作外兇?！贝朔N情況下，對(duì)外征伐之事一定要停止行動(dòng)，但其實(shí)對(duì)內(nèi)也必須謹(jǐn)而慎之。此外還有第五種序列，即王心同，卿士同，庶民同，唯龜和筮不同，亦即“龜筮共違于人”，此種情形的答案是：“用靜吉，用作兇。”也就是不要再舉措什么事情了，最合宜的對(duì)待是萬(wàn)物靜觀而不作為。

至于這其中的妙理玄規(guī)安在，那只有知者知之不知者不知了。《易傳·系辭下》云：“吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。”貞者，正也。關(guān)鍵在一“正”字。馬一浮說(shuō)：“人失其正，則貞在龜筮矣，此示誡之言也。由來(lái)縉紳之議，或不智于芻蕘。有執(zhí)之情，終難期于神物。非深達(dá)于天人之際，曷足以前民成務(wù)哉？若夫臨機(jī)不斷，委筑室于道謀，陳善無(wú)聞，乃乞靈于異術(shù)，與專己而拂人、假眾以欺世者等在昏暗之科，君子賤之。觀乎此，則從違之?dāng)?shù)亦可知矣?！瘪R先生的話，需要領(lǐng)略和妙悟，不合多言。

《洪范》第八疇為“庶征”?？追f達(dá)《疏》云：“庶，眾也；征，驗(yàn)也?！薄盎伞笔侵v王者決策過(guò)程的依據(jù)和程序，看這個(gè)過(guò)程怎樣才能順天應(yīng)民，而不致發(fā)生大的失誤。其中四項(xiàng)所詢，包含“詢庶民”一項(xiàng)，但占比為最后一項(xiàng)。此第八疇“庶征”，則是要觀察王政的庶民驗(yàn)和氣候驗(yàn)，即對(duì)節(jié)候所帶來(lái)的正常或不正常的寒溫冷熱的感受和反應(yīng)。這當(dāng)然不是直接做民意調(diào)查，而是觀察各種季節(jié)征候的變化所呈現(xiàn)的正驗(yàn)和負(fù)驗(yàn)?！笆鳌北疚牧谐隽宋宸N，曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰風(fēng)?？装矅?guó)《傳》對(duì)此五種現(xiàn)象的解釋是：“雨以潤(rùn)物，旸以乾物，暖以長(zhǎng)物，寒以成物，風(fēng)以動(dòng)物。五者各以其時(shí)，所以為眾驗(yàn)。”孔穎達(dá)《疏》則視作五氣的別稱，可作為觀政的“氣驗(yàn)”。亦即雨為濕義，旸為干義，燠為暖義，寒為冷義，風(fēng)為動(dòng)義，但這五種征候的出現(xiàn)跟時(shí)令和節(jié)候有關(guān)，所以“庶征”本文稱之為“曰時(shí)五者來(lái)備，各以其敘，庶草蕃廡”。關(guān)鍵是來(lái)之以時(shí)，而且次序不紊。如果不以時(shí)而來(lái)，譬如五種氣驗(yàn)，某一種來(lái)勢(shì)兇猛，或某一種該來(lái)不來(lái)，就是兇兆。此即生活中經(jīng)常遇到的雨多則澇、雨少則旱，以及燠熱過(guò)頭或寒冷過(guò)頭，都會(huì)對(duì)生民和作物造成損害。

“庶征”本文所列出的“休征”，有“肅，時(shí)寒若”，“乂，時(shí)旸若”，“晢，時(shí)燠若”，“謀，時(shí)寒若”，“圣，時(shí)風(fēng)若”五種?！靶荨笔敲篮弥?，故孔安國(guó)《傳》釋為“美行之驗(yàn)”，猶今語(yǔ)所言之好消息也。若，《爾雅·釋言》云：“若，惠，順也?！眲t“時(shí)寒若”，就是對(duì)以時(shí)而來(lái)的寒冷感到順應(yīng)而無(wú)不適之感，只是形貌顯得莊肅，實(shí)即敬也?！皶r(shí)旸若”，是對(duì)干燥的氣候也能夠順應(yīng)接受，仍有安逸平安之感。乂，就是平安無(wú)事的意思?！皶啠瑫r(shí)燠若”，是說(shuō)氣候燠熱的時(shí)候，照樣惠順無(wú)虞，并不影響清晰的觀物閱人。“謀，時(shí)寒若”，是說(shuō)節(jié)候寒冷的時(shí)候，王者的決策仍然依程序進(jìn)行，照樣謀而有斷?！笆?，時(shí)風(fēng)若”，是說(shuō)當(dāng)風(fēng)動(dòng)之時(shí)，決策者能夠順應(yīng)其道，不因風(fēng)動(dòng)不已而模糊自己的堅(jiān)定意志，如能達(dá)至此種境界，那就應(yīng)該是圣者的風(fēng)度和精神儀態(tài)了。

跟“休征”相反的是“咎征”。咎者，過(guò)錯(cuò)也。此征是說(shuō)當(dāng)政者背天違時(shí)而產(chǎn)生的不可原諒的過(guò)錯(cuò)，而這些過(guò)錯(cuò)會(huì)出現(xiàn)一些兆驗(yàn)，孔安國(guó)《傳》訓(xùn)為“惡行之驗(yàn)”，孔穎達(dá)《疏》稱作“政惡致咎”，態(tài)度和言辭均極為嚴(yán)厲。以今語(yǔ)表述，猶言壞消息也。然則“咎征”都包括哪些征驗(yàn)?zāi)兀俊笆鳌北疚囊擦谐隽宋屙?xiàng)：一是“狂，恒雨若”，二是“僣，恒旸若”，三是“豫，恒燠若”，四是“急，恒寒若”，五是“蒙，恒風(fēng)若”?？?，是倨傲不敬；僣，是僭妄無(wú)序；豫，是安閑逸樂(lè)；急，是躁急不安；蒙，是瞀亂昏聵。其結(jié)果則如孔穎達(dá)《疏》所說(shuō)：“君行狂妄，則常雨順之；君行僣差，則常旸順之；君行逸豫，則常暖順之；君行急躁，則常寒順之；君行蒙暗，則常風(fēng)順之?！被蛉纭洞髮W(xué)》所說(shuō)的：“身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂(lè)，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽而不聞，食而不知其味?！边@些都是其心不正的表現(xiàn)?！稘h書·五行志》云：“貌之不恭，是謂不肅。肅，敬也。內(nèi)曰恭，外曰敬。人君行己，體貌不恭，怠慢驕蹇，則不能敬萬(wàn)事，失在狂易，故其咎狂也。上嫚下暴，則陰氣勝，故其罰常雨也。水傷百谷，衣食不足，則奸宄并作，故其極惡也?！笨梢宰鳛橥蒲菥陶骱蠊挠辛⒆C，亦可知盲心失政所造成的惡果也大矣。馬一浮說(shuō)：“休征如平人，咎征如病人”，良有以也。

《洪范》第八疇“庶征”的最后一段：“曰王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時(shí)無(wú)易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月歲時(shí)既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星，星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風(fēng)雨?！边@段話也大有講究。這是以歲月四時(shí)來(lái)比喻王、卿士、師尹、庶民的關(guān)系和職司。前“稽疑”之四詢，為王、卿士、庶民、卜筮。此處沒(méi)有了卜筮而多出一個(gè)師尹。依孔安國(guó)《傳》，師尹是執(zhí)掌各類職務(wù)的正位長(zhǎng)官?！对?shī)·小雅·節(jié)南山》云：“赫赫師尹，民具爾瞻?！笨芍獛熞匚恢@赫。故如以歲月日況之，王的地位在最高，如同一歲之總；卿士各有所掌，如同月以分歲也；師尹分治其職，如同日也；庶民則如同滿布天空的星辰。此四者的位置和彼此之間的關(guān)系不隨便改動(dòng)，出色的庶民也能獲得施展才智的機(jī)會(huì)，這樣就會(huì)百谷豐盈，世道清明，天下康寧；反之如果顛倒次序，歲月日變成日月歲，王和卿士易位，師尹不知其所，庶民不知所從，杰出的庶民即俊民得不到發(fā)揮，必將導(dǎo)致百谷用不成，政治不清明，甚至發(fā)生饑饉，天下大亂的局面不想發(fā)生也要發(fā)生。

然則庶民的地位又如之何？“庶征”之本文曰：“庶民惟星，星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風(fēng)雨?！笨装矅?guó)《傳》云：“星，民象，故眾民惟若星?！庇纱宋覀冎溃绻f(shuō)王的處位和職能譬如歲，卿士的處位和職能譬如月，師尹的處位和職能譬如日，則庶民的處位和職能則譬如群星，但“星有好風(fēng)，星有好雨”，說(shuō)明民有美善，民亦有好惡，其民性及其作用，既有正面作用，也有負(fù)面作用，不可一例看待?！抖Y記·月令》孔穎達(dá)《疏》云：“所以風(fēng)雨不應(yīng)時(shí)者，以孟春建寅，其宿直箕星，箕星好風(fēng)。孟春行夏令，寅氣不足，故風(fēng)少，巳來(lái)乘之，四月純陽(yáng)用事，純陽(yáng)來(lái)乘，故雨少?！边@與孔安國(guó)《傳》的看法完全一致。孔安國(guó)《傳》亦云：“箕星好風(fēng)，畢星好雨，亦民所好?！被?，即民間俗稱的掃帚星。又《禮記·月令》孔穎達(dá)《正義》引鄭注《洪范》亦云：“中央土氣為風(fēng)，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妃之所好，故箕星好風(fēng)也。西方金氣為陰，克東方木，木為妃，畢屬西方，尚妃之所好，故好雨也。今申氣乘寅，兩相沖破，申來(lái)逆寅，寅為風(fēng)，風(fēng)之被逆，故為焱風(fēng)。”斯又將“箕星好風(fēng)”和陰陽(yáng)五行聯(lián)系起來(lái)，意謂代表庶民的“星有好風(fēng)，星有好雨”，同樣存在五行順逆的問(wèn)題，如處置不當(dāng)，宜有災(zāi)殃?！抖Y記·月令》又云：“孟春行夏令，則雨水不時(shí)，草木蚤落，國(guó)時(shí)有恐。行秋令則民其大疫，猋風(fēng)暴雨總至，藜莠蓬蒿并興。行冬令則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入?！奔达L(fēng)雨如不以時(shí)而來(lái)，而是春行夏令或春行秋令，其結(jié)果或草木受摧，或民有大疫，或狂風(fēng)暴雨突然來(lái)襲，災(zāi)害頻仍，生民不可終日矣。在這種歲時(shí)失序，忽而風(fēng)，忽而雨之際，尤不可有兵戎之事。故《禮記·月令》云：“是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我始。毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀(jì)。”就是說(shuō)，此種時(shí)候，可不要輕舉妄動(dòng)瞎折騰啊?！兑住挢浴分跺柁o》云：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”這里關(guān)鍵在一“時(shí)”字。故馬一浮說(shuō)：“知此者乃可以語(yǔ)于時(shí)義?！?/p>

《洪范》此疇的一個(gè)妙諦在于，并不認(rèn)為庶民多如繁星，就天然是正確的，而是如孔安國(guó)《傳》所說(shuō)：“政教失常以從民欲，亦所以亂?！币簿腿缈追f達(dá)《疏》所云：“若日月失其常道，則天氣從而改焉。月之行度失道，從星所好，以致風(fēng)雨，喻人君政教失常，從民所欲，則致國(guó)亂。”這都是古今類同之常理。孔穎達(dá)《疏》又說(shuō)：“既言大中治民，不可改易，又言民各有心，須齊正之。”如何使民“齊正”？孔穎達(dá)《疏》援引王肅之言曰：“日月行有常度，君臣禮有常法，以齊其民?！笨磥?lái)需要以禮法來(lái)“齊正”之。

《洪范》之第九疇，亦即最后一疇，是為“五福六極”。何謂五福？一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。易言之，第一是壽命長(zhǎng)，第二是家里財(cái)貨豐盈，第三是健康無(wú)疾病，第四是喜好美善之德，第五是生命終以天年，中途不發(fā)生意外的事故或夭折?！傲鶚O”是“五?！钡姆聪虺尸F(xiàn)：一是兇、短、折；二是疾；三是憂；四是貧；五是惡；六是弱。此六極之“極”，孔穎達(dá)《疏》認(rèn)為是“窮極惡事”之極。意外而生命終結(jié)，自然是“兇”，不論是短是夭折，此其一；經(jīng)常病體纏身，當(dāng)然并非吉事，此其二；憂愁煩惱不能自已，此其三；為財(cái)所困，一籌莫展，此其四；生就的面貌丑陋，此其五；筋骨羸弱，毅力薄弱，此其六?！渡袝匪赜匈デ乐Q，唯此第九疇之五福六極，簡(jiǎn)易明了，不需注釋也大體可曉。問(wèn)題是，此五福六極是否都是先天而致，還是亦受后天因素影響。對(duì)于造成“五?！狈聪虺尸F(xiàn)的各種病態(tài)，是否也有改易之法、療救之方？恰好，孔穎達(dá)《疏》引鄭玄之要言可供此一方面之參詳，其詞曰：

兇短折，思不睿之罰。疾，視不明之罰。憂，言不從之罰。貧，聽不聰之罰。惡，貌不恭之罰。弱，皇不極之罰。反此而云，王者思睿則致壽，聽聰則致富，視明則致康寧，言從則致攸好德，貌恭則致考終命。所以然者，不但行運(yùn)氣性相感，以義言之，以思睿則無(wú)擁，神安而保命，故壽。若蒙則不通，殤神夭性，所以短所也。聽聰則謀當(dāng)，所求而會(huì)，故致富。違而失計(jì)，故貧也。視明照了，性得而安寧。不明，以擾神而疾也。言從由于德，故好者德也。不從而無(wú)德，所以憂耳。貌恭則容儼形美而成性，以終其命。容毀，故致惡也。不能為大中，故所以弱也。

通儒鄭康成之言，可謂明哉，睿哉！上述明睿之言雖以王者為言，顯然亦包括所有的“天之生民”。揆諸古今人事，一個(gè)聰明睿智的智者，往往長(zhǎng)壽；一個(gè)閉目塞聽、不知世事的人，想致富也難；視覺(jué)不明，不容易健康安寧；能夠從善自省的人，就會(huì)喜歡美善之德；容貌丑陋固然為天生，但明禮儀，心誠(chéng)貌恭，仍然會(huì)有好的終局等等?？党蔀榇肆x作了反述、正論、進(jìn)解，不厭其詳。此系典要之言，宜反復(fù)參詳，明體達(dá)用，默會(huì)于心。明乎此，則解會(huì)五福六極之鎖鑰當(dāng)已握于手中矣。

其實(shí)，鄭氏所給出的解蔽之道和療救之方，即藏于《洪范》九疇的前八疇之中?！拔甯Ａ鶚O”是對(duì)整個(gè)“洪范九疇”的最后歸結(jié)。也可以說(shuō)是最后的結(jié)果，前面八疇是“五福六極”這個(gè)果的釀成的正反之因。其所針對(duì)的不只是每一個(gè)“天生烝民”，同時(shí)也是對(duì)虞夏商周三代之治的歸結(jié)和溯因。如果王者能夠順乎天，應(yīng)乎人；能夠知五行，明順逆，貌言視聽思“五事”不離一個(gè)“敬”字；能夠食用有貨，安居有所，禮儀教育有專管，制寇御敵有應(yīng)對(duì)；能夠歲歷人事不違天象；能夠立乎大中，無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；能夠修明三德，惟正是從；能夠遇有疑滯，詢乎王心，詢乎卿士，詢乎庶民，詢乎卜筮，尊天應(yīng)人而行；能夠依時(shí)序，察休咎，觀風(fēng)雨，知休止……總之，《洪范》之第一至第八疇如能得到切實(shí)遵行，則五福不期然而至矣。也可以說(shuō)，但行八疇，莫問(wèn)前程。這里，不妨重新檢視一下第五疇“皇極”特為“五?！苯o出的克明俊德之道：

斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無(wú)有淫朋，人無(wú)有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。而康而色，曰予攸好德。汝則錫之福。時(shí)人斯其惟皇之極。無(wú)虐煢獨(dú)，畏高明，人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜。于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。

原來(lái)鄭玄所提出的祈福避災(zāi)之要言妙道，都在此“皇極”一疇中?！盎蕵O”已明確提出“斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民”的問(wèn)題，亦即讓民眾也都知曉五福之道?？追f達(dá)《疏》所言更為明白：“當(dāng)大自立其有中之道，以施教于民。當(dāng)先敬用五事，以斂聚五福之道，用此為教，布與眾民，使眾民慕而行之?！币源丝芍ā熬从梦迨隆痹趦?nèi)的《洪范》之第一至第八疇，就是致五福而避六極的解蔽之方和救治之道。故馬一浮高度評(píng)價(jià)《洪范》一篇在《書》中之地位，以及在整個(gè)“六藝”中的地位。他寫道：

《洪范》始列于《書》教。然先圣后圣，其揆一也。六藝之旨，交參互入，周遍含容，故九疇之義亦遍攝六藝而無(wú)余。如五行出于陰陽(yáng)，則攝《易》；五事貫于行履，則攝《禮》；八政統(tǒng)于制度，亦是攝《禮》；五紀(jì)治歷明時(shí)，則攝《易》；歷必應(yīng)乎律數(shù)，則攝《樂(lè)》。三德、剛?cè)岷系?，?jiàn)《詩(shī)》《樂(lè)》之化神也；稽疑、會(huì)異歸同，見(jiàn)《禮》《樂(lè)》之用一也；庶征則《易》吉兇失得之幾也；福極則《春秋》治亂之符也；而皇極總攝六藝之歸一于性德。敬用則《禮》之本，農(nóng)用則《禮》之施，協(xié)用則《樂(lè)》之效，乂用則《詩(shī)》《樂(lè)》之移風(fēng)易俗也，明用則《禮》《樂(lè)》之節(jié)民心、和民聲也，念用則《易》之微顯闡幽也，向、威則《春秋》之善善惡惡也。

馬先生又說(shuō)：“洪范者，大法也。大者，莫能外也。法者，可軌持也。九疇之目，名以彝倫。彝之言常，倫之言理。常者，不可易也。理者，性所具也。當(dāng)時(shí)固無(wú)六藝之名，亦無(wú)《書》教之別也。”“向來(lái)說(shuō)六藝總為德教，而《書》以道政事，皆原本于德?！?/p>

要而言之，《洪范》乃三代之治的經(jīng)綸大法，而《尚書》一書，“為政以德”則是其全部要義。