視覺中心主義隱喻下的生態(tài)危機(jī)

王紫辰

一、引言

視覺中心主義一直以一種隱喻的方式內(nèi)含在西方哲學(xué)的發(fā)展過程中，很多西方哲學(xué)的關(guān)鍵概念如理念、啟蒙、現(xiàn)象學(xué)等都在辭源上與人的“視覺”相關(guān)，理性主義傳統(tǒng)也在視覺中心主義的基礎(chǔ)上得到全新的詮釋與發(fā)展，從而形成了一種視覺在場的西方哲學(xué)，而這種思維模式深刻地改變了人們面對自然的態(tài)度及行為，甚至成為生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的重要思想原因。

二、西方視覺中心主義傾向的緣起

光與存在問題是西方哲學(xué)史上本體論與認(rèn)識論的交叉問題。在本體論中光是事物產(chǎn)生的源頭，宇宙大爆炸的能量以光和熱的形式輻射，然后冷卻并固化成各種物質(zhì)。從認(rèn)識論的角度來看，光揭示其他事物，引導(dǎo)人們的存在。[1]被“光”照亮的世界可以從邏輯上追溯到一個(gè)終極光源的存在，因此，古希臘的自然神、基督教人格化的神都暗含著類似“光”的存在，在揭示世界的意義和發(fā)展路徑方面具有同樣的邏輯意義。

(一)柏拉圖理念論：兩個(gè)世界的劃分

視覺中心主義是西方學(xué)者對傳統(tǒng)哲學(xué)主要特征的一種概括，是指由古希臘哲學(xué)所開啟的重視“視覺”在人類獲取知識、通達(dá)真理上的重要作用。[2]視覺在各種感覺中占有最高的地位，西方哲學(xué)中的思想大多包含視覺隱喻，甚至建立了一套以“視覺”為核心的價(jià)值體系。

柏拉圖劃分了可感世界與可知世界，并區(qū)分了兩種“眼睛”，一是“肉體之眼”，一是“心靈之眼”，對應(yīng)現(xiàn)象界的“眼睛”屬于肉體，而對應(yīng)理念界的“眼睛”則屬于心靈。太陽發(fā)出的光使眼睛看見事物，“善”的理念則使心靈之眼認(rèn)識真正的對象。同樣，在洞穴隱喻中，困在洞穴中的囚徒是以肉眼觀察世界，他們看到的只是世界的幻相，當(dāng)某個(gè)囚徒解除枷鎖，走出洞穴，看到太陽時(shí)，才認(rèn)識到自己之前所看到的世界是不真實(shí)的，只有擺脫了肉眼的局限，用“心靈之眼”才能看到事物本身。在柏拉圖看來，兩種“看”的方式和結(jié)果大相徑庭，“心靈之眼”才是通達(dá)“認(rèn)識”的真正途徑。[3]

雖然柏拉圖貶低人們感覺的作用，認(rèn)為用眼睛觀察事物是謬誤的來源，但是他也承認(rèn)感覺所起到的輔助作用。另外，從“理念”的本意來看，它有“觀看”和“認(rèn)識”兩種內(nèi)涵。因此，無論是從感覺與認(rèn)知的關(guān)系來看，還是從認(rèn)知對象本身來看，柏拉圖哲學(xué)都呈現(xiàn)出視覺中心主義的特征。事物都是可知的，他偏重于用理智的“心觀”來真正實(shí)現(xiàn)對理念的洞察。[2]這種二元論影響了后來的西方哲學(xué)，從此，哲學(xué)家們要么從“眼觀”走經(jīng)驗(yàn)論路線，要么從“心觀”走唯理論路線。

柏拉圖之前，人們對事物的考察無論側(cè)重感覺還是側(cè)重心靈,都是在一個(gè)現(xiàn)實(shí)世界中進(jìn)行的。柏拉圖劃分出可感世界和可知世界,通過將眼睛的不同方式的“看”隸屬于不同的世界而使它們對立起來，建立起視覺中心主義與西方哲學(xué)的最初關(guān)聯(lián)，從此成為了傳統(tǒng)哲學(xué)中的視覺中心主義思維方式的起點(diǎn)。

(二)笛卡爾透視法：主體哲學(xué)的發(fā)端

理性對視覺中心主義的推動與笛卡爾的哲學(xué)思想密切相關(guān)。“我思故我在”是笛卡爾視覺中心主義哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)。在他看來，首先能被確定的是作為主體的“我”的存在，在“我”思考的時(shí)候，主體的“我”是起作用的，是一個(gè)心靈實(shí)體。“我思”是一個(gè)人最重要的部分，不依賴于其他部分而存在。正是在這個(gè)意義上，笛卡爾認(rèn)為觀看的主體是“我”，是人的“心靈”在看，而非“眼睛”在看。事物只能由心靈所知覺，只有依靠心靈才能達(dá)到對事物的根本認(rèn)識，才能避免幻象的誤導(dǎo)。[4]

笛卡爾認(rèn)為人們用肉眼對事物的“觀看”是一種視覺的欺騙，是不完整的、不真實(shí)的，人可以懷疑一切事物。認(rèn)識事物則需要運(yùn)用透視的數(shù)學(xué)方法，為了保證主體“觀看”的清晰、準(zhǔn)確，必須將事物具體化、理性化，透視法暗含了人的眼睛是主體，是視覺行為的主導(dǎo)，它把時(shí)間和空間暫停于一點(diǎn)，描繪事物時(shí)將其從整體中分離出來，然后展示為一種必然的、寫實(shí)的可視化圖景，從而使“控制”“支配”一切事物的思想漸入人心。

透視法使人們化感性為理性，化被動為主動，最終成為了一種認(rèn)識世界的模式化方法，一種靜態(tài)的、理智的、固定的觀看方式，只有運(yùn)用這種方法人們才能真正認(rèn)識事物、掌握事物。由此，笛卡爾二元論哲學(xué)確立了理性在視覺中心主義思想中的重要地位，真正開啟了主體哲學(xué)，為后來人與生態(tài)關(guān)系的轉(zhuǎn)變埋下了種子。

(三)近代實(shí)證主義：二元對立的深化

實(shí)證主義的發(fā)展則進(jìn)一步強(qiáng)化了視覺中心主義的地位和影響力。事物的客觀性使人們的認(rèn)識能夠科學(xué)化，從而使知識成為科學(xué)的一個(gè)根本條件?？椎抡J(rèn)為，社會學(xué)的基礎(chǔ)是可以數(shù)學(xué)證明的，它應(yīng)該使社會現(xiàn)象可以被觀察、被實(shí)驗(yàn)、被分析。就連人本身也是可以用科學(xué)的方式可視化、對象化的。只有實(shí)證的方法，才能還原事物本身的真相，這就使得理念與現(xiàn)實(shí)的分裂不斷擴(kuò)大，自然界成為被人們所審視的對象。

實(shí)證主義者認(rèn)為通過對數(shù)據(jù)的歸納就可以得到科學(xué)規(guī)律，力圖將哲學(xué)歸于科學(xué)之內(nèi)。實(shí)證主義的目標(biāo)是一種可規(guī)定的明確性和簡潔性，它忽視了人類樸素的、個(gè)體的經(jīng)驗(yàn)，創(chuàng)造出了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的、可量化的世界，實(shí)驗(yàn)方法被認(rèn)定為處理一切事物最優(yōu)的方法。經(jīng)驗(yàn)是知識的來源和基礎(chǔ)，科學(xué)知識之所以是精確的、有用的，也是因?yàn)樗鼇碜越?jīng)驗(yàn)。近代自然科學(xué)就是這一知識的范例。

實(shí)證主義認(rèn)為真正的知識就是科學(xué)知識，知識是對客觀世界的解釋，知識是世界本來面目的記錄，是客觀的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，這是一種“唯科學(xué)”論。它拋棄了認(rèn)識論的反思維度，切斷了知識的其他可能條件，知識的意義完全取決于科學(xué)的成果，知識被貶低為狹隘的“事實(shí)調(diào)查”，從而讓認(rèn)識的具體主體排除在知識構(gòu)成的要素之外。知識被限定在自然科學(xué)之中，那些無法被證實(shí)的理論都是無意義的。這種對科學(xué)和理性的追求使得自然界失去了原本的神秘性，陷入越來越被動的地位。

三、視覺中心主義的生態(tài)展現(xiàn)

隨著時(shí)間的推移，主體與客體的對立在視覺中心主義的發(fā)展中不斷強(qiáng)化。隨著近代哲學(xué)的興起，人們對視覺中心主義的推崇進(jìn)一步加深了二者的分裂。近代哲學(xué)一方面將人從神的束縛中解放出來，肯定人主動“觀看”的存在和意義；另一方面，隨著自然科學(xué)取得巨大突破，人們開始大力發(fā)展科學(xué)和技術(shù)。人們越來越依賴?yán)硇阅芰?，“觀看”也越來越多地與科學(xué)和技術(shù)聯(lián)系在一起，人的地位不斷上升，自然開始“祛魅”。

(一)視覺性技術(shù)：人與自然交往的手段

伴隨著西方科學(xué)的不斷發(fā)展、主體支配客體認(rèn)識的深化以及科學(xué)主義認(rèn)識論在西方哲學(xué)中的地位進(jìn)一步加強(qiáng)，以透視法為主導(dǎo)的視覺中心主義觀看原則不斷強(qiáng)化，遵循理性原則的科學(xué)儼然成為支配視覺觀看的主宰。[5]科學(xué)理性在視覺觀看中的發(fā)展使得“觀看”成為了一種主觀的判斷，而事物變成了單純的被判斷的客體?？茖W(xué)方法在各個(gè)領(lǐng)域的廣泛運(yùn)用，使得理性至上和科學(xué)萬能的認(rèn)知得到了普遍認(rèn)同，尤其是現(xiàn)代，人文科學(xué)的知識、人們的個(gè)性的、直接的感性體驗(yàn)成為了科學(xué)與技術(shù)的附庸。

視覺中心主義進(jìn)一步的發(fā)展使得人類越來越渴望認(rèn)識自然、征服自然，對技術(shù)的依賴也在不斷增強(qiáng)。技術(shù)是人的延伸，人與動物的區(qū)別在于人能夠制造和使用工具，并能有目的地、有計(jì)劃地進(jìn)行生產(chǎn)勞動，而動物更多的是生理的本能。雖然人類的視覺能力比不上某些動物，但是人可以通過科學(xué)技術(shù)來強(qiáng)化自己的視覺能力。借助于技術(shù)人們一方面強(qiáng)化了自己“觀看”的能力，另一方面也使技術(shù)成為人作為主體與自然客體之間的必不可少的“中介”。

視覺技術(shù)的發(fā)展主要是為了滿足人們在發(fā)展過程中不斷增長的對周圍世界的好奇和欲望，它主要表現(xiàn)為兩種形式：一種是通過科學(xué)技術(shù)去強(qiáng)化人類視覺感官的能力，主要表現(xiàn)為研發(fā)各種延伸人類視覺的工具。它的主要任務(wù)是幫助人們克服肉體的局限，讓人們“觀看”到肉眼看不清或者看不見的物體，以增強(qiáng)視覺體驗(yàn)；另一種形式是直接創(chuàng)造能夠被“觀看”的對象。人們不滿足于只觀看自然中原本存在的事物，而是開始創(chuàng)造自然界沒有的東西來滿足自己的欲望，例如圖畫、短視頻、電影、建筑等?？傊?，人們利用視覺的技術(shù)來推動視覺能力不斷地向前發(fā)展，這種視覺需求逐漸不再是為了滿足生存的需要，而是成了一種對視覺技術(shù)的癡迷，這也就使得人們加重了對自然的掠奪，環(huán)境污染、生態(tài)破壞、生物滅絕等生態(tài)問題愈演愈烈。

(二)主客兩分：人類與自然相處的模式

主客二分不是歷來就有的，而是歷史地形成的，隨著視覺中心主義的不斷擴(kuò)張，人與自然的關(guān)系被還原為簡單的線性關(guān)系，從而催生了人們支配、改造自然的意識。為了滿足人類無止境的需求，自然界淪為人類審視和改造的客觀對象，更為嚴(yán)重的是，視覺中心主義思維和強(qiáng)調(diào)數(shù)學(xué)標(biāo)準(zhǔn)的理性思維已經(jīng)滲透到了人類政治、經(jīng)濟(jì)、社會等各個(gè)領(lǐng)域，人們形成了及時(shí)行樂的生活方式和價(jià)值取向，變得越來越麻木，本應(yīng)對人類改造自然的實(shí)踐行為進(jìn)行的反思和過去對自然界的人文關(guān)懷慢慢消失。隨著人們的主體性越來越強(qiáng)，自然好像除了被利用、被改造，沒有任何別的效用，只有服務(wù)于人類，自然才是有價(jià)值的。

至此，人與自然的關(guān)系發(fā)生了根本性的變化，從敬畏自然、依賴自然轉(zhuǎn)向控制自然、征服自然，人類與生態(tài)環(huán)境之間的矛盾不斷凸顯。恩格斯在《自然辯證法》中指出，“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都報(bào)復(fù)了我們?！盵6]

視覺中心主義把人類從本應(yīng)作為一個(gè)整體的自然界中抽離出來，使二者成為相互對立的兩面，不斷榨取自然的價(jià)值，制造出大量超過自身需要的人工物，實(shí)質(zhì)上是在摧毀生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)律，破壞了人類與自然之間的動態(tài)平衡，直接激化了人與自然之間的矛盾。人們開始不再注重精神需求，只滿足于眼前的物質(zhì)需要，為達(dá)到最大的經(jīng)濟(jì)效益，不惜以犧牲和破壞生態(tài)系統(tǒng)甚至損壞子孫后代長久發(fā)展的利益為代價(jià)，這對于自然界的生態(tài)系統(tǒng)的完整性和再生性產(chǎn)生了巨大的沖擊，也助長了人的異化，人們完全成為被視覺中心主義所驅(qū)使的工具，失去了原有的批判性。

四、對視覺中心主義的解構(gòu)與超越

從經(jīng)濟(jì)角度來看，人類與生態(tài)的緊張關(guān)系是資本主義生產(chǎn)方式在世界范圍內(nèi)不斷擴(kuò)張的后果，但從哲學(xué)的角度來看，這隱藏著深刻的思想文化根源。從根本上說，人類所面臨的生態(tài)危機(jī)是西方思想危機(jī)的現(xiàn)實(shí)表征。只有超越這種哲學(xué)范式，才能真正地協(xié)調(diào)人類與自然的矛盾。

(一)超越視覺霸權(quán)：追求人文關(guān)懷

對視覺中心主義的絕對遵從，占據(jù)了感性經(jīng)驗(yàn)在人類活動中的生存地位，使得科學(xué)與技術(shù)被視為一切活動的基礎(chǔ)與方法，盲目追求更高層級的科技，使其已經(jīng)成為衡量一切事物的重要標(biāo)準(zhǔn)。但是人們并非沒有反抗，20世紀(jì)以來人們對視覺中心主義和理性主義進(jìn)行了深刻的批判。這意味著影響人們幾百年之久的“視覺中心體系”開始發(fā)生轉(zhuǎn)變，人們強(qiáng)調(diào)的不再只是圖像的形而上意義，而是圖像本身就顯露著內(nèi)在的思想。人文要素開始不斷凸顯，胡塞爾、海德格爾、德里達(dá)、福柯等思想家都提出了自己的批判觀點(diǎn)，形成了哲學(xué)理論的多元格局。

比如，海德格爾解構(gòu)了傳統(tǒng)形而上學(xué)中的視覺中心主義，通過重新對“世界圖像”的認(rèn)識，揭示了被遺忘的存在本身，試圖消解主體和客體之間的對立。視覺中心主義將整體性的世界人為地分割開，通過等級劃分將人與自然對立起來，二元對立的思維方式破壞了世界和存在的原初性，這種割裂和對立使得人類面對自然毫無憐憫，肆意地攫取自然資源，破壞自然環(huán)境。海德格爾強(qiáng)調(diào)了觀看的地位，它是揭示存在的重要方式，對事物的觀看既不是用肉眼去具體地感受，也不是依靠心靈去抽象地知覺。而是在觀看中，世界以其自在的面目呈現(xiàn)出來，存在也得以真正地顯現(xiàn)。存在是不可言說的，只有人們不再向外探索而是重新關(guān)注自身時(shí)，世界才會在人們對自身的領(lǐng)悟中顯現(xiàn)。

視覺中心主義和技術(shù)把一切存在者都納入了數(shù)理計(jì)算之中，自然的尊嚴(yán)不復(fù)存在。由此，海德格爾批判性地提出了“詩意地棲居”，人們應(yīng)該為自己開辟出新的生存可能性。海德格爾將棲居看作是天、地、神、人四方相互交織，一同構(gòu)筑起人類生存的美好世界。人從來都不是自然的主人，“詩意地棲居”與之前的觀點(diǎn)最大區(qū)別在于它是一種對自然的非對象化保護(hù)，這是一種嶄新的生態(tài)價(jià)值選擇。人的本質(zhì)是生存，人是存在的守護(hù)者、地球的棲居者。面對生態(tài)環(huán)境，我們既不應(yīng)該持有人類中心主義的觀點(diǎn)，也不應(yīng)該持有生態(tài)中心主義的觀點(diǎn)，而是應(yīng)該追求一種“更高級別的人道主義”。海德格爾認(rèn)為，最根本的東西是人與自然的相處方式，人與自然的關(guān)系應(yīng)該在存在論的意義上去思考，這樣才能真正解決當(dāng)下嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī)。

(二)走向和諧共存：共建生態(tài)文明

這種對視覺中心主義的超越在處理人與生態(tài)的種種矛盾中尤為重要，人的主觀能動性就是一個(gè)重要的方面。視覺技術(shù)的發(fā)展是為了滿足人類的視覺活動的需求，技術(shù)是被人創(chuàng)造出來并服務(wù)于人的。在社會生活中不論是追逐資本的圖像觀看還是對生態(tài)環(huán)境的無止境掠奪都是人們?yōu)榱四撤N目的而進(jìn)行的。所以，在視覺活動中作為主體的人要在為自身的合理需求而“看”，而不是單純?yōu)榱恕翱础倍翱础??！翱础睉?yīng)該是他的真實(shí)需求和體驗(yàn)，否則就是異化的。所以，在社會生活中人們做出了正確的選擇就可以在一定程度上避免由視覺中心主義造成的對人的消解和對自然的破壞。[7]人類應(yīng)該守護(hù)自然，順應(yīng)自然的內(nèi)在規(guī)律，正確認(rèn)識并發(fā)揮人的主觀能動性，才能摒棄視覺中心主義的弊端。

人們應(yīng)該學(xué)會區(qū)分合理的視覺技術(shù)和失當(dāng)?shù)囊曈X技術(shù)，最重要的原則是判斷視覺技術(shù)是否真正地服務(wù)于人類的生存和發(fā)展，以及是否符合人類社會與自然界和諧相處的未來趨勢。視覺技術(shù)是源于人“觀看”的欲望，是溝通人與“觀看”對象的橋梁，而不是異化人的工具。它是維系人與自然關(guān)系的紐帶，而不是割裂二者的元兇。否則，就是對人與自然關(guān)系的根本否定。一個(gè)真正服務(wù)于人類視覺的技術(shù)應(yīng)該在滿足人們“觀看”的欲望的同時(shí)又維系和加強(qiáng)了人與自然之間的聯(lián)系。并非我們要拒絕一切技術(shù)，只要加強(qiáng)引導(dǎo)與約束，堅(jiān)持科技向善，打破視覺中心主義的神話，把握人與自然之間的自在的交往尺度，就能還原人與自然之間的和諧關(guān)系。

從本質(zhì)上來說，人們的一切活動都是在生態(tài)環(huán)境中進(jìn)行的。世界是一個(gè)整體，人類思維和科學(xué)理性的發(fā)展對我們產(chǎn)生了很大的積極影響，推動了人類社會向前發(fā)展，創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力和社會財(cái)富。但所有的部分都屬于某一個(gè)整體，人類也不例外。人類與自然有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系，人類可以借助于技術(shù)建立起自身與視覺對象之間的聯(lián)系，繼而通過實(shí)踐活動將彼此之間的聯(lián)系拓展到現(xiàn)實(shí)世界，人和自然最終應(yīng)該成為一個(gè)整體，而不是主客對立的兩方，這才是人與自然的“交往方式”的應(yīng)有之意，才能真正實(shí)現(xiàn)人與自然的良性互動與長久發(fā)展。

視覺中心主義并不是不可超越的，我國乃至世界各國都應(yīng)該追求生態(tài)文明這種更高級別的文明形態(tài)。人類應(yīng)該把自然放在與自身平等的一邊，無論是發(fā)達(dá)國家還是發(fā)展中國家都要主動承擔(dān)起對自然的道德義務(wù)和社會責(zé)任，共同解決全球的生態(tài)危機(jī)。我國堅(jiān)持自然觀與歷史觀的辯證統(tǒng)一，提出了“人類命運(yùn)共同體”“綠水青山就是金山銀山”等生態(tài)思想，為世界的可持續(xù)發(fā)展提出了中國方案。

五、結(jié)語

在當(dāng)下，保護(hù)自然環(huán)境已經(jīng)成為人類整體利益之所在，要解決生態(tài)環(huán)境的危機(jī)不能僅僅局限于生產(chǎn)領(lǐng)域的變革，生態(tài)觀念的革命也十分重要。我們要冷靜地看待近兩百年來人類實(shí)踐過程給生態(tài)帶來的利弊影響，走出視覺中心主義思想的局限，建立起人與自然平等的生態(tài)意識，倡導(dǎo)共生共榮的生態(tài)倫理觀念，不斷地摸索自然與人類相處的更好方式，最終實(shí)現(xiàn)回歸生活世界的意義。