《文心雕龍》“正言”探尋

熊緒媛

（上海大學 文學院，上海 200444）

在《文心雕龍·征圣》中，劉勰這樣寫道：

《易》稱:“辨物正言，斷辭則備”；《書》云:“辭尚體要，弗惟好異”。

這兩句分別引用或改寫自《周易·系辭下》的“辨物正言，斷辭則備”以及《尚書·偽畢命》中的“辭尚體要，弗惟好異”，劉勰驅策這些概念以為己用，因此誕生出了一對關系非常密切的概念，即“正言”和“體要”。但一直以來，學者們對于“體要”做出了許多有益的疏解和討論，而“正言”卻門庭冷落，罕有人問，只有學者歸青曾經(jīng)屬文討論過“正言”這個概念，然受限于文章篇幅，討論的問題也很難深入展開。①對于“正言”這一概念內(nèi)涵的梳理、劉勰對于其原始含義的接受與改造，以及這個概念的現(xiàn)實針對性在何處，都是需要再加以討論的。

一、“正言”的原始內(nèi)涵

從原始資料來探究“正言”，劉勰顯然引用的是《易傳·系辭下》的文獻：

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《周易集解》引干寶注曰：“辨物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉兇也，如此，則備于經(jīng)也?！雹诳几蓪毐疽猓约礊椤罢x”，涉及到的是辭能否達意的問題?？追f達的《周易正義》則進一步以“象”說辭與意的關系：“‘開而當名’者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也?！嫖镎浴?，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。‘斷辭則備矣’者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣?！雹?/p>

黃壽祺《周易譯注》的翻譯可謂知言：“撰寫周易的人，周密思考以撰寫文辭，開釋卦爻，使得六十四卦三百八十四爻名物適當、言辭明正而義理完備?！雹軓母蓪毜娇追f達再到黃壽祺，后世學者對于《周易》“正言”的概念是明確的，它涉及到的就是名與所象之物的關系，“正言”的“正”就表明是一種對應關系，言要和物相符合，要貼切。

二、《文心雕龍》對于“正言”的接受與改造

《文心雕龍》作為一部“體大慮周”的文學批評巨著，其作者劉勰為人所稱道的一處在于他對傳統(tǒng)術語的接受與再改造，他所使用的許多概念都是取之于前，而揚波于后，成為一個具有現(xiàn)實針對性的概念。而在《文心雕龍》中，劉勰所提出的“正言”的概念又是否原封不動地采用了《系辭下》“正言”的原意呢？這一點是很值得探究的。

正言”出現(xiàn)于《征圣》篇中，但在這里，出現(xiàn)了許多相互纏繞的概念，這些概念之間關系密切，而且相互印證，對于劉勰表達自己的文論理念作用很大。因此，要分析“正言”，就必須要捋順這一連串的概念之間的邏輯關系，并且通過這些概念來探究《文心雕龍》中“正言”的內(nèi)涵。

（一）“辨物”“正言”“斷辭”“精義”

“辨物”“正言”“斷辭”這幾個詞是最先聯(lián)系在一起的，“辨物正言，斷辭則備”，根據(jù)這種敘述，辨物——正言——斷辭構成了一個邏輯鏈條，由物而至辭，“正言”起到了一個關鍵性的中介作用。

“辨物”正如諸家疏解所言，是“辨天下之物”，干寶注說“辨物，類也”，也就是根據(jù)物性而各分其類。所謂“斷辭”，《說文》云:“斷，截也?！雹萁財嘁馕吨喈愋?，因此而引申出明斷、清晰之意，我們可以將之看做是一個明晰的表達結果。

《系辭》說“辨物正言，斷辭則備”，其實構成了一個相當完備的名實相符的過程，但是劉勰的慧眼卻看到了其不足之處，分類的“辨物”失于粗糙，故引入一個概念來補充這個過程，那就是“精義”，而連接“精義”的就是“正言”。

“精義”在《征圣》前文中出現(xiàn)過，即“四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也?！钡@個概念其實也不是劉勰生造的，而是出自于《周易》“精義入神，以致用也?！薄吨芤准狻方忉尩溃骸熬x，物理之微者也?！备蓪氃唬骸澳芫x理之微，以得未然之事”⑥，“精義”是事物精細、微妙之意，因為人難窮極，所以隱而難辨。但只有對事物具有深入的洞察和體會，所行之事方能圓轉如意，而這正是“辨物”所欠缺的。正如干寶所言：“辨物，類也”，辨物還停留在一種粗淺的分類相別上，而“精義”則進入認知的另一個階段，深窮物理之微，這正是劉勰所要補上的邏輯缺口。

《文心雕龍》中連接“正言”“精義”的詞是“無傷”，這就意味著兩者之間是一種表面上對立而實際上可以相統(tǒng)一的關系。那么這里的“正言”就可以解釋為與“精義”相對的概念，因為辨物清楚，求物理之微，把事物想透徹了，所以文從字順，表達的言辭與思想是一致的，詹锳將其形容為“求辨之正，而淵深之論，使辨理堅強”是很有道理的。⑦因此，可以認為劉勰改造后的邏輯鏈條應該是辨物——精義——正言——斷辭。

此外，得其“精義”固然高妙，但依舊停留在“知”的層面，而“正言”則涉及到怎樣表達的問題，這里頭還有一個懸而未決的問題，即《文心雕龍》的“正言”是否涉及思想性呢？這就需要從“體要”和“正言”的關系來看了。

（二）“體要”與“正言”

在《文心雕龍》中“體要”和“正言”，總是以相對的駢句出現(xiàn)，按照中國古典文學的習慣，這代表著一種相對或相反的意思，因此，通過考察“體要”這一概念，也可以幫助我們窺得“正言”的含義。

“體要”來自于《尚書·偽畢命》：“政貴有恒，辭尚體要，弗惟好異?！笨装矅鴤鹘忉尀?“政以仁義為常，辭以理實為要，故貴尚之。若異于先王，君子所不好。”孔穎達的《毛詩正義》則解釋為:“為政貴在有常，言辭尚其體實要約，當不惟好其奇異?！雹嗫讉髡J為“體要”是“理實”，與“仁義”有關，而孔穎達的《毛詩正義》則解釋為“體實要約”，即簡約、言及關鍵之意。

那么，劉勰此處的“體要”該作何解釋呢？顯然，從成書時間來看，唐朝寫成的《正義》不可能對南朝的劉勰產(chǎn)生影響，而署名孔安國作傳的孔傳卻是自東晉梅賾獻書以來廣為流傳，劉勰在讀《尚書》的時候不大可能沒有受到孔傳的影響。

此外，再回到劉勰具體使用“體要”的文本，《風骨》說：“《周書》云：‘辭尚體要，弗惟好異?！w防文濫也。”《序志》則曰：“蓋《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端，辭訓之奧，宜體于要?！笨梢妱③脑谑褂谩绑w要”的時候，一方面和文“辭”有關，是與“文濫”相對應的語言表達問題。另一方面，“體要”也不僅僅只限于語言表達，劉勰在使用這個詞的時候，所指的往往是“本”“范”：“然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要”（詮賦第八），“是以立范運衡，宜明體要?！保ㄗ鄦⒌诙?/p>

《詮賦》中談及“本”，說“文雖新而有質，色雖糅而有本”，后面又以“棄本”“逐末”對舉，顯然這里的“本”大致相當于傳統(tǒng)上“質”的概念。而《奏啟》一篇中的“范”則更加清晰了，所指的即是前文“辟禮門以懸規(guī)，標義路以植矩”，所以，“體要”在另一方面也確實指向孔傳中所言的“仁義”“理實”。

正如上文所言，作為駢文并舉的“體要”“正言”，必然擁有著結構上、內(nèi)涵上的某種相應性和對稱性，我們確認了“體要”所含有的語言表達上的要求以及內(nèi)容上歸之于儒家之“正”，那么也可以側面證明“正言”除了原有的言與物合，在劉勰的文學批評體系中，已經(jīng)有了衍生的、向經(jīng)典思想靠攏的內(nèi)涵。

事實上，劉勰并非改造“正言”的第一人，在班固《漢書·藝文志》中就曾經(jīng)提到過“《詩》以正言，義之用也”的說法，認為《詩經(jīng)》中有儒家“五?！敝坏摹傲x”，因此讀詩可以“正言”。⑨《漢書·藝文志》對于劉勰的影響甚巨，除卻對于漢志的廣泛征引，在目錄學結構上、學理取向上都直接繼承了漢志，劉勰稱“正言”也許正是受到班固“正言”說的啟發(fā)。

從文本結構來看，考“正言”所在的《征圣》篇的作用，劉永濟先生曾在《文心雕龍校釋》里面為《征圣》一篇作了一個提綱性的結構總結：“初論論文必征圣之理，中論征圣要征圣文，末論圣文易見，完足文必征圣的論點?！雹舛罢浴焙汀绑w要”就出現(xiàn)在劉永濟先生所歸結的第三段，這兩個概念從出現(xiàn)頻率來說，貫穿于整個第三段，這是旁的概念所不及的：

《易》稱“辨物正言，斷辭則備”，《書》云“辭尚體要，弗惟好異”。

故知正言所以立辨，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辨立有斷辭之義。

雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要，體要與微辭偕通，正言共精義并用；圣人之文章，亦可見也。

由上可見，“正言”和“體要”構成了“圣文易見”的主體論述結構，也就是對于“圣文”的總結，這一點十分重要，因為在其它篇目中對這兩者作出了另外的描述：

若瘠義肥辭，繁雜失統(tǒng)，則無骨之征也。思不環(huán)周，牽課乏氣，則無風之驗也。（風骨第二十八）

蓋《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端。（序志第五十）

辭訓之異，宜體于要。（序志第五十）

雖然出自不同篇目，但是都能看出這是劉勰所推崇的文章標準，也就是從“圣文”中提煉出來的“正言”和“體要”兩對概念。而這點在《序志》中尤其突出，劉勰雖然沒有直接寫明“正言”，但確實是以“尼父陳訓，惡乎異端”以及“辭訓之異”來替代“辨物正言”這個概念，而劉勰對“正言”這個概念，也在《序志》篇加以豐富。

基本上各家注本都贊同上述兩句來自于《論語·為政》：“子曰:‘攻乎異端，斯害也已矣?！睔v代對于“攻”“異端”的說法固然不一，有褒有貶，但無論如何劉勰在《序志》篇使用“異端”的態(tài)度是很明確的，即“惡”。而在《文心雕龍》其它篇章也提到過“異端”：“若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多?！保ㄩF裁第三十二）這更加證明了劉勰對于“異端”的態(tài)度。

劉勰在《文心雕龍》中使用“異端”的語境是這樣的，其一為“委心逐辭”、愛奇，以至于文章不能得到精煉镕裁，導致文風訛濫；其二則是“去圣久遠”，以至于后人不學習先賢經(jīng)典的要義，而這一點卻往往為人們所忽略。但考證劉勰作《文心雕龍》的原旨，在《序志》篇中說自己夢到“執(zhí)丹漆之禮器，隨仲尼而南行”，又深以不能同東漢大儒一樣注經(jīng)為憾事，而這些都正好在“蓋《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端”，即闡釋圣文“體要”和“正言”之前。因此，可以推想在這一段中劉勰的論述邏輯是兼顧“圣旨”、文體，而末尾以“體要”“正言”二者總結。

所以，根據(jù)“異端”的使用語境和劉勰在《序志》篇所流露出的對“圣文”的認識，我們可以認為，“正言”是含有向經(jīng)典思想靠攏的意思，而并非全然無涉。

（三）“正言”與“雅”

王運熙先生的《文心雕龍譯注》一書中，在翻譯“正言”的時候，將其翻譯成“雅正的言辭”。?這一譯語表明他認為“正言”包含著一種“雅正”的要求，但這一點往往不為人所注意，甚至王運熙先生本人也并沒有深究。

從訓詁上來說，《說文解字》曰：“雅，楚烏也。一名鸒，一名卑居，秦謂之雅。從隹，牙聲?！?有學者考證，“雅”“夏”因聲音相近而兩字相通，可以通用，譬如荀子《儒效》《榮辱》兩篇中“雅”“夏”就能對證。古人稱呼周朝官話即“夏言”“雅言”。所謂“子所雅言”，意思是說孔子所講的乃是周朝的官話，故“雅”“夏”的互用便開始賦予“雅”字以：“正”的意思。而在典籍里“雅樂”“雅言”的“雅”可以訓為“正”的時候也相當普遍。

《序志》篇與《征圣》篇之間有著很明顯的對應關系，《序志》說“而去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端，辭訓之異，宜體于要。”這顯然和《征圣》中“正言”“體要”，顏闔說孔子“飾羽而畫，徒事華辭”的論述同出一源，關系密切。從“正言”本身來看，因為把事物辨明白了，又精思義理之微，所以能正其言，那么與“正言”相對的，便是《征圣》篇所提到的“惟好異”或者是“辭人愛奇，言貴浮詭”。

所謂“奇”“異”，劉勰并非全然否定，他在《辨騷》篇稱贊《離騷》“奇文郁起”，在《體性》篇稱許八體之一的“壯麗”為“卓爍異采者”，但是對于“辭人愛奇”“惟好異”導致的“言貴浮詭”的結果無疑是非常不滿的，所以“正言”這個概念就是針對這一狀況而提出的。用什么來改變已經(jīng)愛奇成習的齊梁文風？也就是“正言”所包含的“雅正”這一內(nèi)涵，以“雅”拯“奇”。而在《文心雕龍》中，“雅”的內(nèi)涵是很豐富的，很顯然，“雅”在《文心雕龍》一書中，總結起來，其含義大概有：

1.尚中和：“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也。”（征圣第二）“舊練之才，則執(zhí)正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正?！保ǘ▌莸谌?/p>

2.尚高雅：“夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗，華實異用，惟才所安?！保髟姷诹扳坠蹲屩袝?，信美于往載。序志聯(lián)類，有文雅焉。”（章表第二十二）

3.尚省簡：“要約簡?。呵橐晕锱d，故義必明雅?！保ㄔ徺x第八）

而且“雅”尤其含有一種歸于儒家精神的追求，這種態(tài)度在《辨騷》中體現(xiàn)得比較清晰：“若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實?！保ū骝}第五）劉勰所認為的“正”便是從儒學中誕生的“雅”的概念，是與“奇”相對的，并且需要“執(zhí)正以馭奇”的，這既包含著一種審美上的和雅，也包括一種思想上的中正平和。

三、“正言”的現(xiàn)實針對性

中國的每一個文學批評概念的產(chǎn)生，都具有現(xiàn)實針對性，而“正言”這一概念的提出也與現(xiàn)實息息相關。劉勰對“正言”的接受和改造也絕非無的放矢，通過探究“正言”與劉勰時代文章的弊病之間的關系，可以讓“正言”這個概念更加落入實地。

（一）尚簡省、去浮詞

在《征圣》篇里，緊接著“正言”之后，劉勰對顏闔說孔子“飾羽而畫，徒事華辭”提出了批評，這種順接本身就暗示了劉勰對于概念的理解。所謂“飾羽而畫”，成玄英疏曰：“羽有自然之文，飾而畫之，則務人巧”。羽毛本就有文彩，繁復的裝飾反而不能達到一加一大于二的效果，簡省要約反而能夠達到更好的藝術效果。

王運熙先生認為，強調語言的精約簡要，這一點是老莊、玄學對劉勰潛移默化的影響。?事實上，從“正言”概念本身出發(fā)，亦可以推出其尚簡的傾向?！氨嫖镎裕瑪噢o則備”，根據(jù)上文推出的邏輯鏈條，“正言”之前，要先“辨物”，要“精義入神”，這些都指向一個共同特質，就是思慮環(huán)周，對表達之物清晰明白。劉勰在《镕裁》篇中說：“才核者善刪”，詹锳注：“核，謹嚴切實也”。?雖然講的是才性，但是對于“辨物正言”的態(tài)度是一以貫之的，也就是說深察物理之微、思慮周全之人，在寫作的時候，往往會削去浮詞，也就是《文心雕龍》講的“辭翦荑稗”，以求達到最好的表達效果，也就是“善刪”。

因此，“正言”指向的確實是精簡要約之風，而這一點正是劉勰救弊的一帖良方。時文之病很多，其一就在于作家們下筆不能自休、沒有自我約束的意思，因此需要節(jié)文。羽毛自身的文彩是美的，而加于羽毛之上的裝飾也未必不美，但是只一味地將兩者疊加，卻未必能達到更好的效果，這是劉勰切身感悟之處。所以，劉勰賦予來自《周易》的“正言”以使命，來救“飾羽而畫”這一文病。

但劉勰很清楚地認識到，要革時文這一弊，并不是單純高舉尚簡省的大旗就能做到的，六朝文人口頭上也從來沒有少過圣賢之言，而在文學理論上也并不是沒有標榜向經(jīng)典學習，但是要真正矯正時弊，卻需要更深入細致地探討。要提倡精簡要約的文風，要達到“正言”，并不是一蹴而就的，正如上面所討論的那樣，劉勰為“正言”鋪墊了一個概念群，要“正言”，要經(jīng)歷辨物、精義入神的認識階段，其中就包含著怎樣能做到辨物精準，且能窮其義理精微之處，這是需要主體的內(nèi)省功夫的。而“正言”涉及到又該以什么樣方式和思想來進行寫作才能“要約寫真”，最后能達到“斷辭則備”的結果，劉勰構建了一個很完整的寫作鏈條，而“正言”正是其中最重要的一環(huán)，探討得很周全，這是劉勰高于常人之處。

（二）求中和、馭“好奇”

“中和”，正如李天道在《雅論與雅俗之辨》中認為：“就其實質來看，‘中’也就是正，‘雅’也是正?！薄啊小c‘雅’是相通的?！?尚“中”的意識在中國由來已久，劉勰所言“酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實”其實就是尚中和意識的體現(xiàn)。

上文已道，“正言”的對立面是“奇”“好異”?！捌妗弊鳛橐粋€范疇，在《文心雕龍》中占有不少的筆墨，譬如新奇、奇巧、瑰奇等等?？偟膩砜?，“奇”有這樣的特點，在內(nèi)容上偏離正統(tǒng)，有違中正平和之道，尤其在情感上往往不遵循溫柔敦厚的詩教觀，任情而為。譬如，《知音》：“愛奇者聞詭而驚聽”；《練字》：“‘淫’‘列’義當而不奇，‘淮’‘別’理乖而新異?！薄捌妗蓖€獨辟蹊徑，因此容易生新，所以《體性》篇說：“新奇者，擯古競今，危側趣詭者也”。此外，“奇”與“俗”常常糾纏在一起，《文心雕龍·史傳》曾云：“俗皆愛奇，莫顧實理?！薄稑犯酚终f：“俗聽飛馳，職競新異。”顯然，《文心雕龍》不止一處將“奇”與“俗”并舉，正奇之分，也關乎雅俗之別。

另一方面，劉勰并不全然將“好奇”“好異”與“正言”對立開來，所以劉勰在《征圣》篇所說的是“弗惟好異”，意思是寫作不應該僅僅只好奇異之文，這反映了劉勰對于“奇”“異”的包容。而在《序志》說：“辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”，在這里，劉勰對“奇”的態(tài)度，就是相當不客氣地加以批判了。

因此，“正言”的出現(xiàn)，也是針對齊梁時期文人“好奇”過甚的文病而發(fā)的?！昂闷妗北旧硎侨酥Ｇ?，劉勰也承認“固知愛奇之心，古今一也?！倍乙浴捌妗弊鳛閯?chuàng)作標準，雖然有違中正之道，但既可以盡情抒發(fā)強烈的情感，又能帶來文章體貌的新奇，使得人們被奇文所吸引，能很快成為流行的文學。但是劉勰依舊很冷峻地看到了“愛奇”之下文學發(fā)展的深重弊病。

首先，一方面文人“好奇”喜歡用奇辭，奇辭雖然能使人讀之拊髀雀躍，但是奇辭夸誕過分，甚至會損害所要表達的本意，而這就與作文的本意相悖了。劉勰提倡的是“志足而言文，情信而辭巧”，所以面對時文好奇辭的現(xiàn)狀，他舉出了“正言”的旗幟?！罢浴敝罢钡谋疽饩褪侵赶蛎c實，是表達與被表達之間相符合的關系，劉勰不反對夸飾奇辭、也不反對因“言亦寄形于字”而精心錘煉用字，但是“奇”需要以“正”統(tǒng)之，要“夸而有節(jié)”，煉字也不能入“詭異”之途，要和表達的內(nèi)容相符合，這就是“正言”的意義所在。

另外，辭人“好奇”亦好劍走偏鋒，為文造情，這就導致了文章思想上的浮淺輕率，甚至離經(jīng)叛道，在這個時候，就需要“正言”來糾其偏。前文已經(jīng)言及“正言”并非只關乎語言表達，在劉勰的改造下，也存在著向中正的儒家思想靠攏的內(nèi)涵。儒家講究主體的自我修養(yǎng)，什么樣的作者可以“正言”？劉勰的答案是“蓄素以弸中”，對事物進行縝密觀察、深入思考的人才能正其言，這樣的作者不同于“好奇”的“辭人”，是不斷砥礪自己之人，向圣人學習為文之道的人，也只有這樣的人可以做到“正言”。此外，該表達什么思想？這也是劉勰關心的一個問題，“正言”“體要”固然是圣文的要求，但并不是六經(jīng)的演繹。劉勰的標準很清楚，那就是中正。在《辨騷》篇里，劉勰指出了《離騷》同經(jīng)典思想的一致之處，譬如“規(guī)諷之旨也”“忠恕之辭”，并加以贊揚。在《辨騷》篇末尾提出“憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實”，而“正言”向儒家靠近的“雅”“正”就是劉勰開出的一帖良藥。

注釋：

①歸青，《〈文心雕龍·征圣〉“正言”疏解》，《文藝理論研究》，2012年第3期，第35-38頁。

②⑥李鼎祚著、陳德述整理，《周易集解》，巴蜀書社1991年版，分別引自第314頁，第304頁。

③王弼、韓康伯注，孔穎達正義，《周易正義》，中國致公出版社2009年版，第295頁。

④黃壽祺、張善文，《周易譯注》，上海古籍出版社2007年版，第413頁。

⑤?許慎，《說文解字》，中華書局1978年版，分別引自第300頁，第76頁。

⑦?詹锳，《文心雕龍義證》，上海古籍出版社1994年版，均引自第48頁。

⑧孔安國、孔穎達著，尚書注疏，《十三經(jīng)注疏》，藝文印書館2007年版，第291頁。

⑨李秩婷，《論〈漢書〉“〈詩〉以正言”與〈詩〉之“用”》，《文化與詩學》，2020年第1期，第250-266頁。

⑩劉永濟，《文心雕龍校釋》，中華書局1962年版，第3頁。

??王運熙，《文心雕龍譯注》，上海古籍出版社2012年版，軍引自第9頁。

?李天道，《雅論與雅俗之辨》，百花洲文藝出版社2005年版，第89頁。