中華民族共同體的倫理認(rèn)同研究論綱

關(guān)健英

霍布斯鮑姆認(rèn)為，“民族”（nation）以及衍生自民族的種種概念，是詮釋近兩個世紀(jì)以來人類歷史的必由之路［1］（3）。雖然這種觀點(diǎn)代表了西方學(xué)者關(guān)于民族形成于近代歐洲的普遍看法，但他將“民族”看作是理解歷史不可繞開的一個概念，無疑是非常深刻的。即便認(rèn)為民族是人類偶然建構(gòu)與發(fā)明的西方學(xué)者，也不能不承認(rèn)民族身份對于人的不可或缺。蓋爾納說，一個沒有民族歸屬的人，如同一個人失去了自己的影子，這是不可思議的［2］（7）。對“民族”的理解，關(guān)乎作為個體的“我”和作為人們共同體的“我們”的身份認(rèn)定、文化認(rèn)同以及意義確認(rèn)。因此，哲學(xué)倫理學(xué)不但要回答“我是誰”的問題，還要回答“我們是誰”“我們因何而成為我們”的問題。

一、中華民族共同體：概念演變中的民族認(rèn)同

“中華”取“中國”之“中”與“華夏”之“華”組合而成，“中華”一詞出現(xiàn)于兩晉時期。作為一個語詞雖較為晚出，但作為一種觀念在中國歷史上由來已久，經(jīng)歷了漫長的延續(xù)與演化過程?！爸袊币辉~古已有之，在《詩經(jīng)》《尚書》等先秦典籍中較為常見。西周初年的何尊銘文中有“宅茲中國”之語，是目前可知的“中國”一詞出處的最早物證?！跋摹薄叭A”“諸夏”“中夏”等屢見于先秦典籍，與之相對應(yīng)的概念則是蠻、夷、戎、狄或四夷、夷狄、戎狄。歷史上的“中華”“中國”概念既包含地理、血緣、王朝國家的含義，同時也包含人文相續(xù)、倫理認(rèn)同的文化意義。唐代學(xué)者在解釋“華夏”概念時，認(rèn)為“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華”（《左傳·定公十年》，孔穎達(dá)疏），已然從中華文化及其認(rèn)同的意義上進(jìn)行闡釋。建立政權(quán)的遼人與金人既將自己稱為“中國”，也把當(dāng)時的宋朝稱為“中國”。元代統(tǒng)治者在對外交往中自謂“中國”，稱高麗、爪哇、日本等為“夷”（《元史·外夷列傳》）。在自在的中華民族共同體形成的歷史過程中，各民族的“大中國”意識以及文化認(rèn)同逐漸萌生、明晰。隨著歷史上民族融合進(jìn)程的推進(jìn)，“中華”的政治趨同性特征和文化認(rèn)同意味越發(fā)凸顯。

學(xué)者經(jīng)大量考證認(rèn)為，“民族”一詞并非由日本傳入。黃興濤教授認(rèn)為，中文里的“民族”一詞最晚到1837 年時就已經(jīng)出現(xiàn)［3］。郝時遠(yuǎn)教授通過對古籍中十例“民族”語詞的源流考辨，認(rèn)為“民族”是中國固有詞匯［4］。“民族”一詞見于中國史籍，但總體而言較為少用，亦偶有版本錯訛，如《南齊書·顧歡傳》有“民族弗革”，與明南監(jiān)本、汲古閣本以及《冊府元龜》參校，“民族”乃“氏族”之誤，其義同“族類”一詞［5］（646）。呂思勉先生認(rèn)為，中國的民族概念“雖未見晶瑩”，但中國的民族現(xiàn)象，則是自古以來的事實(shí)存在，可見民族觀念明晰與否，與實(shí)際上民族存在與否毫無關(guān)系［6］（263）。此說雖不免有些絕對，但也確實(shí)道出中國歷史上豐富的民族史實(shí)與史籍中較少使用“民族”一詞這種不相匹配的現(xiàn)象。在中國古代，多使用華夏、匈奴、鮮卑、契丹、女真等具體族稱來記述各民族的史實(shí)；強(qiáng)調(diào)夷夏之別，則用夏、華、諸夏、中夏等與蠻、夷、戎、狄對稱；強(qiáng)調(diào)具有共同利益和文化認(rèn)同的人們共同體，則使用“族”或者“族類”。

近代以來，發(fā)端于歐洲席卷世界的民族主義思潮進(jìn)入中國，與近代中國自強(qiáng)保種、救亡圖存的時代訴求相呼應(yīng)，中國固有的“民族”一詞成為英文nation 的漢譯概念。以梁啟超為代表的知識界領(lǐng)袖，從中捕捉到挽救民族命運(yùn)的時代信號，創(chuàng)造性地提出“中華民族”概念。1902 年，梁啟超在《中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》中，率先在中國各民族融合的“大民族”意義上使用“中華民族”一詞。在梁啟超于1905 年發(fā)表的《歷史上中國民族之觀察》一文中，“中華民族”包含多民族混合而成的內(nèi)涵已然非常清晰。雖然，近代知識界在使用“中華民族”一詞時，仍不免將其主體看作是漢族，反映了他們的歷史局限性，但他們能夠以“中華民族”超越“漢族”，反映了對中華民族本非一族，而是由多民族融合而成之特性的自覺認(rèn)識。此后，“中華民族”概念內(nèi)涵逐漸由指代漢族共同體，發(fā)展為指代包括漢族和其他少數(shù)民族在內(nèi)的中華民族共同體。20 世紀(jì)初，近代知識界對“中華民族”概念的創(chuàng)造、討論與宣傳，切合了近代中華民族救亡圖存的時代需要，反映了中華民族意識的自覺與蘇醒，增強(qiáng)了中國人的民族認(rèn)同感，具有鮮明的愛國主義性質(zhì)，對現(xiàn)代中國的民族認(rèn)同、國家認(rèn)同和文化認(rèn)同，具有重要的意義。

20 世紀(jì)60 年代，考古學(xué)家夏鼐基于對中國各民族關(guān)系的考察，提出“中華民族共同體”的概念。夏鼐提出，少數(shù)民族雖與漢族不同，但在中國悠久的歷史過程中，各兄弟民族的祖先與漢族祖先建立了緊密的聯(lián)系，大家一起構(gòu)成了“中華民族共同體”［7］。20 世紀(jì)80 年代，費(fèi)孝通提出“中華民族多元一體”說，各個民族和中華民族雖則都稱“民族”，但層次不同，“五十多個民族單位是多元，中華民族是一體”［8］（1）。中華民族不是56 個民族的簡單相加，而是具有整體性、共同性和實(shí)體性的民族共同體。多元一體是相互依存的統(tǒng)一體，一體離不開多元，多元共同構(gòu)成一體。

通過對“中華民族共同體”相關(guān)概念的概念史回顧梳理，我們可以發(fā)現(xiàn)，“中華民族共同體”內(nèi)涵所指是中華民族，其強(qiáng)調(diào)由多元構(gòu)成的一體，凸顯了中華民族的實(shí)體性特征和價值認(rèn)同本質(zhì)?！爸腥A民族共同體”概念的形成和發(fā)展植根于中華民族共同體形成的歷史過程，反映出在多民族融合的歷史中一直存在連續(xù)而穩(wěn)定的“中國”“中華”認(rèn)同傳統(tǒng)。

二、多元一體：“中國現(xiàn)象”及其歷史必然性

一個民族以何種形象出現(xiàn)在其他民族的視野中，又被“他者”解讀或者“塑造”成為何種樣子以及背后的緣由，從來都是比較文化視野中重要的研究主題。美國前國務(wù)卿基辛格說，中國的獨(dú)特性在于，它是一個由占人口大多數(shù)的漢族及眾多少數(shù)民族組成的“多民族實(shí)體”。歷史學(xué)家許倬云在談到中國與世界上其他民族共同體的比較時，也認(rèn)為中國確實(shí)是人類歷史上一個相當(dāng)特殊的個案。盡管民族多元現(xiàn)象是普遍的，民族融合也并非中國所僅有，但無論是從“他者”視角對“我者”的審視，還是基于“我者”立場與“他者”的比較，中國各民族融合成為多元一體的歷史是獨(dú)特的，由此形成了世界民族史上獨(dú)特的“中國現(xiàn)象”。

第一，中華民族由多元而一體是一個漸進(jìn)的歷史過程。中國歷史上有豐富的民族現(xiàn)象，既有傳說史中的以黃帝、炎帝、蚩尤為首的古老氏族，也有夏、商、周諸族，以及建立政權(quán)的鮮卑、契丹、女真、黨項(xiàng)、蒙古、滿洲等少數(shù)民族。這些古老民族不斷發(fā)生接觸、沖突，同時又在沖突中不斷地融合，這是一個持續(xù)而漫長的歷史進(jìn)程。湯武革命既是夏、商、周三代的政權(quán)更迭，也是夏、商、周三個部族的沖突與融合。至西周時期，形成了以“夏”“華”為族稱的中華民族共同體的雛形。他們“宅茲中國”，在地域上區(qū)別于生活在“四方”的其他各族；他們的禮樂制度郁郁乎文，在文化認(rèn)同方面有別于四夷；他們是夏商周各族漫長融合后的民族共同體，區(qū)別于當(dāng)時尚未融入華夏的荊蠻、犬戎、淮夷、肅慎、鬼方、獫狁等其他族群?？梢哉f，在距今三千多年前，出現(xiàn)在黃河中游由若干古老民族集團(tuán)沖突融合而形成的諸夏，就是最早的、以自在的民族實(shí)體形式出現(xiàn)的中華民族共同體。諸夏是其核心，但此時期的諸夏已是民族融合的結(jié)果?！皾h人”稱謂的出現(xiàn)則表明，中華民族多元一體格局的凝聚核心漢族已然形成，但此時的中華民族共同體，是融合各民族的歷史產(chǎn)物，而非諸夏單一民族演進(jìn)的結(jié)果。此后，經(jīng)過魏晉至隋唐時期中原地區(qū)民族的大混雜、大融合，經(jīng)歷唐末五代、宋元明清時期北方各少數(shù)民族與中原漢族的接觸、融合，中華各民族逐漸融匯合流，由多元而一體，成為融合在一起、生長在一起的中華民族共同體。

在中國歷史上，這是一個通過無數(shù)次交融與重組、逐漸形成多元一體格局的過程。導(dǎo)致中國歷史上民族融合的因素是復(fù)雜的，民族間的武力沖突是事實(shí)，各民族經(jīng)濟(jì)上的相互依存、文化上的交互影響以及倫理上的相互認(rèn)同也是事實(shí)。多元一體格局的形成主要不是人為建構(gòu)，不是血統(tǒng)、地域和宗教的因素，也不能簡單歸因于軍事征服和政治干預(yù)。這是一個漸進(jìn)發(fā)展的過程，是在特定的條件下，各民族所作出的適合自身生存發(fā)展、符合中華民族整體利益、順應(yīng)歷史發(fā)展趨勢的選擇。

第二，多元一體內(nèi)蘊(yùn)著中華民族共同體的歷史。中華文明探源工程研究的重大進(jìn)展實(shí)證了中國百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史，不僅展現(xiàn)了中華文明起源與發(fā)展的歷史脈絡(luò)和豐富內(nèi)涵，也揭示了在多元一體格局形成過程中中華民族共同的歷史。

現(xiàn)有的考古成果實(shí)證了中華民族在創(chuàng)生期的多途、多元起源論。中華各民族先民們?nèi)鐫M天星斗一樣，分散在從南到北、從西到東的古老中華大地上。在周人看來，“中國”首先是一個地理概念，他們居住在中土，與四方的蠻、夷、戎、狄合稱“五方之民”，五方之民共居天下九州。隨著時間的推移，作為地理概念的“中國”，其邊界漸次擴(kuò)大，“中國”的含義也在不斷變化。在春秋時期，南方的楚國是尊王攘夷的主要對象，位于黃河中下游的周朝及晉、魯、齊、鄭、衛(wèi)、宋等諸侯國，即“中國”，而作為“蠻夷”的楚國，斷發(fā)文身的越國，均不在彼時“中國”的范疇中。至秦漢時期，“中國”的邊界已將秦、楚、越包含進(jìn)去?！爸袊苯蛟谀承v史時期是縮小的，在某些朝代又在不斷擴(kuò)大，但總體上漸趨拓展。這是一個隨著歷史發(fā)展自然形成“中國”疆域的過程。到清代自然形成了“東極三姓所屬庫頁島，西極新疆疏勒，至于蔥嶺，北極外興安嶺，南極廣東瓊州之崖山”（《清史稿·地理志》）的中國版圖。歷史上的“中國”不專指周代的王畿，也不能將兩宋時期的遼、夏、金排除在外，當(dāng)然更不能如美日的元史、清史研究者那樣把元、清劃出“中國”。在各民族共同開拓中國疆域、形成“中國”版圖的過程中，自在形式的中華民族共同體同步形成。

第三，多元一體凸顯了歷史上的中華民族認(rèn)同。在中國史籍中“民族”一詞雖出現(xiàn)較晚，且相對較為少用，但關(guān)于民族現(xiàn)象的記載是十分豐富的?！对姟贰稌贰秶Z》以及“三禮”、《春秋》三傳記載了豐富翔實(shí)的民族史料，二十四史均可謂中國古代多民族史撰述的杰作。“族”是一個會意字，許慎認(rèn)為，“族，矢鋒也。束之族族也。從?從矢。所以標(biāo)眾，眾矢之所集”。段玉裁從“族”的字形，指出“族”字的引申義，“引申為凡族類之稱”（《說文解字注·第七篇上》）。“族”本義是鋒利的箭，引申為聚集在一起的人們。最早的“族”首先是一個軍事單位，聚族而居的人們即“我族”，共同的敵人即“他族”。從共同利益和族類認(rèn)同的角度來解釋“族”字，表明中國古人對于民族現(xiàn)象樸素而深刻的認(rèn)識。

錢穆先生在談到中西民族特性問題時認(rèn)為，西方歷史的重要特點(diǎn)是看重民族區(qū)分，無論古埃及、古巴比倫還是現(xiàn)代歐洲，民族相異、民族分歧是共性特點(diǎn)［9］（57）。世界上一些民族曾經(jīng)創(chuàng)造了自己的歷史，但與在民族沖突中被取而代之的后起民族之間沒有形成連續(xù)的民族認(rèn)同，伴隨著文明的中斷，民族的歷史隨之中斷。中國歷史則建立起民族的連續(xù)性認(rèn)同。孟子認(rèn)為舜屬東夷，文王屬西夷，雖地域不同，時代不同，但他們是“行乎中國”的“先圣”與“后圣”，其道無不同，認(rèn)同趨一致，“若合符節(jié)”（《孟子·離婁下》）；司馬遷認(rèn)為，“自黃帝至舜禹，皆同姓而異國號”（《史記·五帝本紀(jì)》），黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜有著一脈相承的血緣譜系。夏的創(chuàng)立者禹、商的始祖契、周的始祖棄，他們的族源和文化都可追溯至黃帝；蘇秉琦認(rèn)為，夏、商、周既是政權(quán)更迭的三個方國，也是具有不同族源的三個古代部族［10］（16），他們的民族認(rèn)同與文化共性大于差異性，共同構(gòu)成了華夏族的三支主要來源。

第四，多元一體的歷史是中華民族“四個共同”的歷史。傳統(tǒng)歷史敘事不僅追溯了諸夏的共同族源，而且將其他各族納入王朝治理體系，將其他民族的歷史納入中國共同的歷史，建立起其他各族對“中國”的認(rèn)同。肅慎是滿族的族源，據(jù)史記載周代肅慎即生活在黑龍江流域?！稌吩啤俺赏跫确|夷，肅慎來賀”（《尚書·周官》），史載肅慎以“楛矢石砮”向周天子進(jìn)貢，“昔武王克商，通道于九夷百蠻，使各以其方賄來貢，使無忘職業(yè)。于是肅慎氏貢楛矢石砮，其長尺有咫。先王欲昭其令德之致遠(yuǎn)也，以示后人，使永監(jiān)焉，故銘其栝曰‘肅慎氏之貢矢’”（《國語·魯語》）。西周創(chuàng)立“五服”制度，肅慎生活在“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”天下格局中的“北土”（《左傳·昭公九年》），隸屬于周代的五服制度和朝貢體系。宋朝是與遼、金、西夏并存的時代，有學(xué)者認(rèn)為，中國傳統(tǒng)的王朝敘事只以宋代作為中國的朝代，而將遼、金和西夏放在中國的歷史圈之外［11］（121）。從中華文化主體地位而言此說不錯，但從修史傳統(tǒng)看并不盡然。南宋滅亡后，元代議修遼、金、宋三史，但在修史的體例上，即以哪一個朝代為正統(tǒng)王朝，則一直論而不決。直至元末，形成共識性的修史體例：遼、金、宋各為一史，各與正統(tǒng)，各系其年號。遼、金、宋三史雖分別修撰，但歸根結(jié)底都是中國的歷史，都是中華民族的歷史。

在中國歷史上，曾經(jīng)有很多少數(shù)民族建立的政權(quán)。這些建立政權(quán)的少數(shù)民族無不認(rèn)為自己是“中國”，同時在相對于“中國”的“他者”看來，這些少數(shù)民族也被認(rèn)為是“中國”。建立北魏的拓跋氏與漠北中亞交往較多，當(dāng)時中亞人就以“桃花石”（“拓跋氏”的漢語譯音）來稱呼中國人。契丹建立遼，在當(dāng)時與中國北方接壤的俄國人眼中，契丹的地域、政權(quán)和民族并不明晰，既指與北宋并存的遼，也指滅遼后繼承了其土地的金，以及與金并立對峙的南宋；既指契丹族，也包括漢族、女真族、黨項(xiàng)族以及其他北方少數(shù)民族。雖然遼、金有別于宋，但在作為“他者”的俄國人看來，他們并無不同，都是“契丹”，都是“中國”（“契丹”的俄語譯音為Китай，至今仍是俄語的“中國”）。因此，“無論哪個民族入主中原，都以統(tǒng)一天下為己任，都以中華文化的正統(tǒng)自居。分立如南北朝，都自詡中華正統(tǒng)；對峙如宋遼夏金，都被稱為‘桃花石’”［12］（4）。在中華民族共同體形成過程中，民族間沖突融合的歷史與中華民族共同體形成的歷史相伴相生。歷史上各個民族，包括已經(jīng)湮沒無考的民族和族群，共同開拓了中國遼闊的疆域，共同書寫了中國的歷史，共同創(chuàng)造了中國的文化，共同培育了中華民族的精神。

三、倫理認(rèn)同：中華民族共同體形成中的精神密碼

文化是一個民族的靈魂，文化認(rèn)同是一個民族最深層的認(rèn)同。在一個民族的文化系統(tǒng)中，倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設(shè)計(jì)，居于該民族文化系統(tǒng)的核心地位。倫理認(rèn)同是人們對基于共同的社會生活而形成的共同體之“倫”的價值共識。倫理認(rèn)同是實(shí)體性的認(rèn)同，是個體對普遍物的精神歸屬和價值服膺。在幾千年的歷史發(fā)展過程中，各民族在沖突融合中結(jié)成的相互依存的中華民族共同體，既是利益共同體，也是精神共同體、倫理共同體。

首先，“行同倫”是中華民族共同體形成的精神紐帶?！吨杏埂酚醒裕骸敖裉煜萝囃?，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，不敢作禮樂焉?！薄败囃?，書同文，行同倫”是戰(zhàn)國時期儒家思孟學(xué)派關(guān)于天下“定于一”的構(gòu)想：既要在制度層面同衡、同軌、同文，也要用儒家倫理作為天下一統(tǒng)的準(zhǔn)則——同倫。秦統(tǒng)一天下，變封建為郡縣的同時，采取了量同衡、車同軌、書同文之制，“一法度衡石丈尺，車同軌，書同文字”，“器械一量，同書文字”（《史記·秦始皇本紀(jì)》），但《史記》并無秦朝“行同倫”的記載。思孟學(xué)派用儒家價值觀作為天下“同倫”構(gòu)想之精神內(nèi)核，與奉行“不務(wù)德而務(wù)法”（《韓非子·顯學(xué)》）與“以法為教”（《韓非子·五蠹》）的秦政顯然無法契合，“行同倫”之說見于《中庸》而不見于秦史，也屬當(dāng)然。實(shí)際上，秦強(qiáng)調(diào)同文同軌，而無“行同倫”，并不意味著秦沒有“行同倫”的理念和實(shí)踐。在記錄、歌頌秦始皇巡視天下的石刻中，有“貴賤分明，男女禮順，慎遵職事”，“尊卑貴賤，不逾次行”，“男樂其疇，女修其業(yè)，事各有序”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）的記載，說明秦并非不重視“同倫”，只是秦所強(qiáng)調(diào)的“同倫”，不是儒家的人倫觀念，而是以法家思想為內(nèi)核的倫理準(zhǔn)則。漢代獨(dú)尊儒術(shù)，儒家綱常成為此后中國社會倫理道德規(guī)范體系的核心。在儒家看來，一個國家不僅要有統(tǒng)一的制度設(shè)計(jì)，而且需要共同的人倫價值觀。共同的倫理準(zhǔn)則是維系社會、柔化人心的重要力量，行同倫與車同軌、書同文一樣，對于一個統(tǒng)一的國家來說其重要性不言而喻，即宋儒所言“三者皆同，言天下一統(tǒng)也”（《四書章句集注·中庸章句》）?！巴瑐悺笔且粋€民族文化基因的重要方面，鐫刻著民族的精神標(biāo)識。

其次，倫理認(rèn)同與夷夏之辨是相伴相隨、辯證統(tǒng)一的關(guān)系。中華民族共同體形成的過程，是倫理沖突—倫理選擇—倫理融合—倫理認(rèn)同的過程。其間既有不同倫理價值的沖突，也有交互影響、融合與認(rèn)同。古人以地理區(qū)位、生產(chǎn)方式等特性指稱區(qū)別于華夏族的其他各族，北方為狄，東北為貉，南方曰蠻、閩，西南為僰，西方為羌、戎，東方曰夷，又稱東夷、東南夷。蠻夷戎狄合稱四夷、四裔，也統(tǒng)稱為“夷”或“夷狄”，與夏、華、諸夏、中夏相對而言。夷夏之辨是傳統(tǒng)倫理的重要議題，但中國歷史上的夷夏之辨重點(diǎn)不在于強(qiáng)調(diào)生物學(xué)意義上純粹的華夏族血統(tǒng)，而是文化的優(yōu)劣之辨、先進(jìn)性之辨、主體性之辨。華夏的先進(jìn)文化影響了周邊少數(shù)民族的文明化進(jìn)程，一些開明的少數(shù)民族統(tǒng)治者認(rèn)同中原華夏文化，以一種文化自覺意識主動用夏變夷，向華夏文化學(xué)習(xí)，加快了本民族的中國化（華化）過程。北魏孝文帝改革將鮮卑姓氏改為漢姓，放棄鮮卑語改說中原話，改穿漢人服飾，將《孝經(jīng)》譯成鮮卑語，這些基于對中華倫理認(rèn)同而采取的舉措，客觀上促進(jìn)了中華民族的融合。與此同時，變于夷的文化現(xiàn)象在民族融合的歷史過程中亦不鮮見。南北朝隋唐時期，社會風(fēng)尚方面出現(xiàn)了大量“胡化”現(xiàn)象，胡食、胡樂、胡舞、胡服等對中原文化習(xí)俗產(chǎn)生重要影響，在胡俗的浸潤下，“胡心”萌生，人們的價值觀念悄然改變，“長安中少年，有胡心矣”［13］（269）。胡俗與胡心一表一里，說明倫理道德的交互影響也是民族融合中的客觀現(xiàn)象。夷夏之辨雖然表現(xiàn)出一定的華夏中心主義和文化優(yōu)越意識，但總體上并沒有成為中華民族融合歷史進(jìn)程中的阻滯因素，而是與民族融合的浪潮相互激蕩，華夏文化與各少數(shù)民族文化的交互影響越發(fā)深入，中華民族的倫理認(rèn)同越發(fā)明確，民族共同體意識越發(fā)清晰。經(jīng)過中國歷史上幾次大的民族融合，中華民族逐漸融匯合流，成為血脈相連、血濃于水的中華民族共同體。

最后，中華倫理是中華民族共同體形成的精神內(nèi)核。文化的主體是民族，民族創(chuàng)造了文化，文化亦陶冶民族。推動中國歷史上多元一體格局形成的，除了各民族互補(bǔ)依存的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系、彼此親近的民族情感，還有文化認(rèn)同。而且，文化認(rèn)同是促進(jìn)民族融合的最重要的精神黏合劑。血緣融合固然是民族融合的一個因素，但更重要的是倫理認(rèn)同。荀子說“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”（《荀子·儒效》），唐代人講“諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之”［14］（189），都是從倫理觀念的角度區(qū)別華夷，而不是以地域、血緣而論。中華民族共同體倫理認(rèn)同根植于中華民族五千年文明史所積淀的深厚歷史文化傳統(tǒng)，根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀的共同的、穩(wěn)定的、世代相續(xù)的人文傳統(tǒng)和倫理精神。

一是整體主義的價值取向。周代確立了“五服”的天下觀和治理體系，“先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，夷蠻要服，戎狄荒服”（《國語·周語上》）。北魏的拓跋氏自稱黃帝后裔，在周代五服制度中隸屬于“荒服”（《魏書·序紀(jì)》）。所謂“服”，即“服其職業(yè)”（《國語·周語上》，韋昭注），意謂周天子不僅是地理意義上的天下中心，而且是國家權(quán)力的中央、文化的象征。五服體系內(nèi)，在貢賦和治理方式上可采取不同的制度，但在國家認(rèn)同和文化認(rèn)同方面則是一致的，從而形成五方之民共天下的格局。中國文化注重整體和整體利益，強(qiáng)調(diào)“夙夜在公”（《詩經(jīng)·召南·采蘩》），“茍利社稷，死生以之”（《左傳·昭公四年》），“公家之利，知無不為”（《左傳·僖公九年》）。尚公尚忠的整體主義價值取向在中國歷史上影響深遠(yuǎn)，維護(hù)共同體的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，反對任何分裂國家、民族的企圖和行為，一直是中華民族主流的倫理觀念。

二是和而不同的文化理念。西周末期，史伯提出“和實(shí)生物同則不繼”（《國語·鄭語》）之論?？鬃又鲝垺昂投煌?，反對“同而不和”（《論語·子路》）?！吨杏埂诽岢叭f物并育而不相害，道并行而不相?！?。和而不同的倫理精神使得中國文化能夠包容各個民族在生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗等方面的民族個性。中國自古以來廣土眾民，民族差異性以及發(fā)展的不平衡是客觀的存在，“中國戎夷，五方之民，皆有其性也，不可推移”，因此在治理上要因地制宜，因俗制宜，“修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜”，使五方之民各得其所，“中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器”（《禮記·王制》）。和而不同的倫理精神促進(jìn)了民族間的交流交往，在文化上彼此碰撞、吸納、融合，各民族共同成為中華文化和中華倫理的創(chuàng)造主體。

三是天下一家的同根意識。在中華民族共同體形成過程中，起決定作用的因素不是種族血緣。中國古代有“非我族類，其心必異”（《左傳·成公四年》）之說，這里的“我族”指的是姬姓血緣。周代政治與文化建立在宗法制基礎(chǔ)之上，周天子通過賜姓、胙土，將生物意義的血緣推擴(kuò)為文化意義上的血緣，納天下五方于宗法網(wǎng)絡(luò)之中。因此，血緣作為區(qū)分“我族”與“他族”的一個基本標(biāo)準(zhǔn)，已從關(guān)注血統(tǒng)的純粹轉(zhuǎn)換為建構(gòu)文化的認(rèn)同。因此儒家的夷夏之辨，不在于強(qiáng)調(diào)血緣的生物性特征，而在于凸顯中華文化的主體性地位。古人有同姓不婚的樸素認(rèn)識，但并無華夷之間禁止通婚的法律與倫理。在民族融合的過程中，各民族成為你中有我、我中有你、血脈相連、同根同種的共同體，天下一家、中國一人、華夷一體的民族共同體意識超越了生物學(xué)意義上的血緣血統(tǒng)觀念，成為中華民族的倫理共識。

四、鑄牢中華民族共同體意識：“中國道路”與中國話語

民族問題是馬克思主義理論的重要組成部分。經(jīng)典作家基于歷史唯物主義的世界觀和方法論，洞察人類歷史發(fā)展客觀進(jìn)程，揭示出民族共同體產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的一般規(guī)律。中國共產(chǎn)黨自建立之初就堅(jiān)持推進(jìn)馬克思主義民族理論的中國化。在中國革命、建設(shè)和改革各個歷史時期，民族工作始終是國家治理中的重要組成部分。民族區(qū)域自治制度是馬克思主義民族理論與中國具體國情結(jié)合的實(shí)踐產(chǎn)物，以制度的形式實(shí)現(xiàn)了真正意義上的中國各民族平等。黨的十八大以來，馬克思主義民族理論中國化進(jìn)程繼續(xù)推進(jìn)。在2021 年召開的中央民族工作會議上，習(xí)近平總書記回顧中國共產(chǎn)黨的百年歷程，指出黨的民族工作取得的最大成就，“就是走出了一條中國特色解決民族問題的正確道路”［15］。

每個民族都有自己獨(dú)特的歷史、獨(dú)特的文化傳統(tǒng)、獨(dú)特的服飾和飲食習(xí)慣，世界上沒有完全相同的民族發(fā)展道路。從“中國現(xiàn)象”到“中國道路”，體現(xiàn)了中國解決民族問題的歷史邏輯和理論邏輯。解決民族問題“中國道路”重大論斷的提出，是中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造性地把馬克思主義民族理論同中國民族問題具體實(shí)際相結(jié)合，探索出一條適合中國國情、源自中國文化、解決中國問題、符合中國各族人民利益的中國道路，是對馬克思主義民族理論的創(chuàng)造性發(fā)展，是馬克思主義民族理論中國化的最新理論成果。

民族是理解歷史的一把密鑰。民族是人類社會的普遍現(xiàn)象，民族問題是世界性的問題，也是中國問題。解決中國的民族問題，要堅(jiān)持中國立場和中國話語，傳承并創(chuàng)新性地發(fā)展在中華民族共同體形成歷史過程中作為精神密碼的中華倫理認(rèn)同。在西方學(xué)者看來，民族是晚近出現(xiàn)于歐洲的現(xiàn)象，18—19 世紀(jì)是民族創(chuàng)建的時代［1］（3）。西方學(xué)者普遍認(rèn)為，民族是“偶然”的產(chǎn)物，是民族主義造就了民族［2］（61）；民族是“想象的共同體”，它一旦被想象之后，就開始了模塑、改變和改造的過程［16］（137）。在海外中國史研究中，日本學(xué)者曾提出所謂世界史中的“蒙古時代”和“蒙古時代史”，試圖以此來改寫中華民族的歷史；美國、日本的“新清史”研究認(rèn)為清朝并非中國，將清的歷史獨(dú)立于中華民族共同體的歷史之外，否認(rèn)歷史上客觀存在的中華民族認(rèn)同和中華倫理認(rèn)同。而文獻(xiàn)史料和考古實(shí)證表明，在中國多民族融合的歷史進(jìn)程中，一直存在持續(xù)的民族認(rèn)同和倫理認(rèn)同，歷史上的中國從來都是一個穩(wěn)定的文化共同體。西方已有史學(xué)研究理論和研究方法對中華民族共同體的研究具有重要的借鑒意義，他們的某些理論和觀點(diǎn)可以用來說明一些民族的發(fā)展歷程，在一定地域和文化傳統(tǒng)中具有合理性，可以借鑒和參考，但不能作為中華民族歷史研究的基本準(zhǔn)則，無法揭示中國自古以來多民族融合的歷史過程和世界民族史上獨(dú)特的“中國現(xiàn)象”。