梅山儺俗中的女權(quán)城邦社會(huì)記憶

李新吾 田彥

摘 要：梅山儺俗是在古梅山峒區(qū)封閉環(huán)境下民間傳承的祭祀祖先的活態(tài)化習(xí)俗，歷史悠久而自成體系。其中祭祀女性祖先的“大宮和會(huì)”儺儀，承載的歷史信息最為豐富。通過對(duì)田野作業(yè)中發(fā)現(xiàn)的民間儀程手抄本與活態(tài)演繹形態(tài)歸類，及其與山民個(gè)體之間的先天性關(guān)聯(lián)等相關(guān)事相，在“民不祀非宗”傳統(tǒng)理念觀照下進(jìn)行綜合分析，認(rèn)為梅山歷史上應(yīng)存在過相對(duì)較長時(shí)段的女權(quán)氏族城邦社會(huì)時(shí)期，儺俗中女性祖先棲居的所謂“桃源仙境”，應(yīng)是山民對(duì)女權(quán)氏族城邦社會(huì)歷史的群體記憶。

關(guān)鍵詞：梅山儺俗;桃源仙境;女權(quán)城邦

中圖分類號(hào)：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2022）02-0017-14

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2022.02.002

在人類社會(huì)形成的初始階段，其形態(tài)曾有很長的一段時(shí)間，是一個(gè)以母系為主的女權(quán)氏族社會(huì)，這已是今人的共識(shí)。這種社會(huì)形態(tài)的碎片，或多或少地存在于世界各地、各民族的群體記憶中，近代以來社會(huì)科學(xué)的研究者們，也曾對(duì)此已多有關(guān)注。例如在對(duì)殘存于今湘中山地的古梅山文化的研究中，就有陳子艾、馬少僑、馬鐵鷹等學(xué)者，對(duì)當(dāng)?shù)厣矫竦摹疤K趙”“袁李”“吳伍”不通婚、“梅婆帝主三個(gè)兒子三個(gè)姓”等民俗事相進(jìn)行過跟蹤調(diào)查;2003年11月在邵陽市隆回縣舉行“中國第三屆梅山文化國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”期間，馬少僑、馬鐵鷹等學(xué)者還在縣西南的南岳廟鄉(xiāng)武邵村，組織過一場關(guān)于梅婆蒂主和她的三峒梅山大王的胡、李、趙三個(gè)兒子“和梅山”的大型儺戲表演，這也是筆者團(tuán)隊(duì)專題調(diào)研梅山儺俗之始。在此后長達(dá)15年的田野調(diào)查中，我們驚訝地發(fā)現(xiàn)，在梅山儺祭習(xí)俗里，對(duì)古老的母系女權(quán)社會(huì)的記憶，實(shí)在不能用“殘片”來描述！其特別與眾不同之處，是不僅在一種叫“大宮和會(huì)”的儺祭儀式中，人們創(chuàng)建了一個(gè)名叫“桃源仙境”的神性空間，而且，還在大多家居的神龕之上或其旁，為其裝置了為數(shù)不等的微型神殿群落。在這種超現(xiàn)實(shí)而虛實(shí)互補(bǔ)的配置當(dāng)中，世代傳承的，應(yīng)是當(dāng)年那種古老社會(huì)的本質(zhì)屬性及其社會(huì)形態(tài)與管理體系的相當(dāng)完整的記憶。

一、 “大宮和會(huì)”必備的虛實(shí)兩套“桃源仙境”神性空間

“桃源仙境”是古梅山峒區(qū)民眾舉行“大宮和會(huì)”儺祭儀式必設(shè)的虛實(shí)兩套神性空間，虛擬部分指舉行儀式的場域，即操弄儀式的儺壇及一定的周邊環(huán)境;實(shí)體部分，則是巫儺藝人在儀式現(xiàn)場手工扎制、由三座以上單體建筑組成的微型城邦。扎制及安置這片城邦，必須舉行一套儀程繁復(fù)的“大宮和會(huì)”祭祀儀式，這套儀式必須由巫儺藝人和城邦的供養(yǎng)責(zé)任人在虛擬的“桃源仙境”共同完成。

（一）虛擬空間，主體即普通民居的正堂屋，具體范圍分東南西北中五方，東為堂屋進(jìn)門的右上角，南為從滴水檐（所謂三天門下）至進(jìn)門右下角，西為進(jìn)門左下角，北為左上角，中為上首神龕所在處。這個(gè)空間，是為儀式運(yùn)作準(zhǔn)備的臨時(shí)性場地，一般稱為“桃源仙境”;而在實(shí)地運(yùn)作中，人們則將事主的整座房屋包括門前坪地都視為仙境范圍，有的還會(huì)在大門門楣上張貼紅紙，寫出“桃源仙境”4個(gè)大字作為標(biāo)示。圖1為湖南省新化縣白溪鎮(zhèn)吳文英儺壇操辦儀式前營造的“桃源仙境”。在這個(gè)“仙境”中位的臨時(shí)性花蓬上，吳文英壇還標(biāo)出了本次儀式的執(zhí)事衙門名號(hào)：“寶山大殿”（如圖2）。

（二）實(shí)體空間，即一套組合式土木微型建筑，俗稱“娘娘殿”“娘娘壇”或“花墩”“花壇”“壇山”，但這種叫法多指個(gè)體或形體，而普通的總稱，也是“桃源仙境”，也或有“桃源仙景”和“桃源仙硐”的叫法。這套建筑，組合數(shù)量以三座為起點(diǎn)，有五座、六座、七座、九座之別，視事主家經(jīng)濟(jì)情況而定。其構(gòu)建過程，一般在儀式起首后即可開始，結(jié)束則以落成并安置為標(biāo)志。微型娘娘殿的具體形態(tài)與制作方法，也根據(jù)各地的自然條件而多種多樣。據(jù)重慶市原文化藝術(shù)研究所所長胡天成先生介紹，重慶南部秀山、彭水各縣民間基本是以竹篾編織成一個(gè)直徑12至15公分的圓形蔸蔸，中間夯以純凈黃土，上面再插小竹桿，稱之為“蔸蔸壇”。[1]而梅山本土，既保存有這種竹編的“蔸蔸壇”，也有藤編的，也有直接用直徑較大的竹筒的，但更多的，則是用五塊小木板，釘成一個(gè)正四方形敞口盒子，中間夯以純凈黃土作為底座，上面再添加其它構(gòu)件（如圖3—8）。

如圖3—8所示，雖然各地構(gòu)筑娘娘殿外城的材料可有不同，但不出竹、木、藤、紙四類，而凈土之上的構(gòu)件，卻基本一致，都包括五彩門臉、硐竹與封存于硐竹內(nèi)的大米、豆類、棉麻、茶葉、銅錢等物，且其外形，也都大體一致。可見各地各壇的手工制作，均須使用農(nóng)家自有材料，并遵循著一定的規(guī)范。這種規(guī)范，我們在湖南省安化縣原資江鄉(xiāng)常樂村的李氏儺壇家傳的手抄科儀本此資料為湖南城市學(xué)院副教授李翔收集，2012年收入湖南省民協(xié)梅山文化研究委員會(huì)數(shù)據(jù)庫。上，找到了一些文字記述（如圖9、10）。

這組文字，較詳細(xì)地記述了制作“壇山”即花墩的全過程，抄錄于民國三十七年，即1948年，抄錄人未署名，但用文字說明了此件是“依老本謄錄”，說明其規(guī)范應(yīng)是1948年前就有抄錄人的上代前人在遵循使用的，只是不知始于何時(shí)何地何人。有意思的是，抄錄者還在正文之后記述了當(dāng)時(shí)的物價(jià)，不僅佐證了其抄錄時(shí)間，也為其時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況做了珍貴的史料實(shí)錄。而當(dāng)時(shí)的安化縣資江鄉(xiāng)，地處今安化縣小淹、滔溪兩鎮(zhèn)地域，資江河右岸，也即古梅山峒的核心區(qū)，其內(nèi)容所述，在今安化、新化兩縣相鄰鄉(xiāng)鎮(zhèn)，都是適用的。

（三）實(shí)體安置。制作與祭奠儀式完成后，整個(gè)微型建筑群落一般即安置在事主家居的中堂神龕上，即供奉“天地國親師”的位置，與“家先”“地主”的木雕神像及故老的照片并列（如圖11—16）;沒有正式神龕的，則或在安置家先的簡易神臺(tái)旁邊，或者在另一面墻上搭臺(tái)安置，但均必須仰視。

二、修復(fù)與安置“桃源仙境”實(shí)體的“大宮和會(huì)”儀式

“大宮和會(huì)”是梅山儺祭習(xí)俗中一場祭祀儺母的經(jīng)典儺儀，民間一般俗稱為“慶娘娘”，或“和娘娘”。梅山峒區(qū)現(xiàn)存的儺戲劇目，絕大部分都安排在這場儀式期間搬演。[2]這種儺儀，在湖南及西南各省區(qū)都有流傳，在梅山以東區(qū)域，如南岳地區(qū)，一般稱之為“和霄”;梅山以西，如重慶南部各縣，則稱之為“還霄愿”;但其儀程編排與運(yùn)作形態(tài)，與梅山峒區(qū)相比，都有較大區(qū)別。梅山峒區(qū)，特別是其核心區(qū)的冷水江、新化、新邵、隆回各縣市，其闡事時(shí)間，一般為3天3晚，稱之為“三旦三夕”，儀式程序多少不一，一般在30道以上，具體數(shù)量則由儺壇掌壇師根據(jù)自家?guī)煶泻褪轮鞯慕?jīng)濟(jì)能力和準(zhǔn)備條件而定。目前有些地方出現(xiàn)了做兩天兩晚甚至1天1晚的情況，但即便是做1天1晚，也至少得有20道以上程序，且都是些基本程序，不能再省略的。

（一）儀程編排。表1為新化縣城上梅鎮(zhèn)及其東桑梓、南洋溪、西部榮華等鄉(xiāng)鎮(zhèn)儺壇“大宮和會(huì)”的闡事程序編排表，其中冷水江市1969年前隸屬新化縣，蘇立文壇所在的鐸山鎮(zhèn)可看作上梅鎮(zhèn)東部鄉(xiāng)鎮(zhèn)。括號(hào)中“師公”為巫儺藝師，“師兼道”指其還兼有道士身份。選取蘇立文壇1天1晚的編排程序并列，可以比較分析出其不可省略的基本程序。

1天1晚的基本程序做法，是我們在蘇立文儺壇的目擊記錄，從凌晨6點(diǎn)到第二天凌晨4點(diǎn)，共22個(gè)小時(shí)，20會(huì)闡事。其中第16會(huì)是搬演一二出儺戲，所以也可以認(rèn)為共有21會(huì)闡事。蘇立文壇稱闡事程序的計(jì)量單位為“堂”，運(yùn)作一道程序稱為“做一堂”。第1堂為裝小妹，也叫“上纂”，即為南山小妹娘娘披紅，著新衣、鳳冠，安奉于花壇上。第2堂是發(fā)帖請(qǐng)仙娘，供奉“三霄娘娘”神牌。第3堂喝下馬酒，第4堂進(jìn)兵，第5堂搭天橋。搭好了天橋后，要將原花壇拆掉，到第8堂中再裝新的花壇，稱之為“桃源仙境”。第6堂祭初朝，第7堂祭臠牲。第8堂是蹌花，即由師公手執(zhí)彩紙?jiān)偷捻现裉鴥?。?堂造席點(diǎn)兵踏九州，以祭祀梅山先祖蚩尤;第10堂接童子軍，第11堂是接六娘。接六娘又稱為“扎六娘”，是一出可以獨(dú)立搬演的典型儺戲。第12堂是歌唱娘娘，第13堂為造橋，第14堂為開硐。開硐就是在花壇上安裝“鳳凰頭”（以雄雞頭代，民俗中任何祭祀活動(dòng)都必用雄雞鎮(zhèn)煞，認(rèn)為它為鳳凰的化身。辟專場安裝鳳凰頭，說明此儺事與大禾女國以鳳為尊之俗一脈相承），意即為娘娘安位。第15堂是封洞，即將“帶娘娘”者的生辰八字用紅紙寫好，封在花壇內(nèi)，這樣“帶娘娘”者就會(huì)心情寧靜，家里也就會(huì)平靜了。第16堂則是再次搬演儺戲，在正常情況下，這里搬演的儺戲共有《起都頭》《搬開山》《搬鋸匠》《搬土地》《搬和尚》5個(gè)劇目;這次因?yàn)橹皇且荒暌欢鹊摹靶c”，只搬演了《起都頭》《搬開山》兩個(gè)劇目。第17堂是和娘娘，第18堂是陪娘娘。陪娘娘主要是以好酒好菜招待她們，訴說娘娘當(dāng)年一年12個(gè)月的蠶桑生活情景，每訴說一個(gè)月，就敬一杯酒，連敬12杯酒。第19堂為送小妹上天歸殿。第20堂，到野外把一些臨時(shí)供奉的紙品燒掉，并化錢結(jié)束。

將這套程序與新化的幾套比對(duì)，明顯可見的，是新化幾套時(shí)間長的除了多搬演了幾出儺戲之外，主要是多設(shè)置了諸如啟請(qǐng)、開壇、請(qǐng)水、劄灶、發(fā)功曹、上表、停鑾安駕等道教儀式特有的儀程，其余的多是將前天已做儀程增加內(nèi)容重做一遍。其中顯示的，是其與道教必有某種淵源關(guān)系，甚至是在刻意模仿道教科儀。

（二） 載歌載舞亦戲亦儀的闡事形式?！按髮m和會(huì)”的主題，突出的就是一個(gè)“和”字?！昂汀钡暮x，在行儀當(dāng)下，是人與神的“議和慶典”，在此后，是人與神間“和睦相處”。而慶典的闡事形式，不論全程有多少道程序，在壇場之外，是專人在修造微型宮殿;在壇場之內(nèi)，則從頭到尾，都是一段接一段亦戲亦儀載歌載舞的場面，整個(gè)場域都充滿喜慶歡樂的氣氛，所以民間又稱“和娘娘”為“接喜樂娘”。我們以新化縣洋溪鎮(zhèn)秦國榮壇在板蒼山舉行的、兩天兩晚的闡事程序?yàn)槔?，選取幾道代表性儀程的劇照?qǐng)D片，大致了解其基本形態(tài)（如圖17—31）。

（三）儀式必祭的儺母木雕頭像與面具。舉行“大宮和會(huì)”儀式，各地巫儺藝人自備的服飾、道具及其數(shù)量可能各有不同，但至少有兩樣是必備的，這就是儺母的木雕頭像與面具。當(dāng)然，大多數(shù)藝人還會(huì)準(zhǔn)備儺公的木雕頭像。儺公儺母，民間俗稱“東山圣公”“南山小妹”。據(jù)聞一多先生考證，“東山圣公”和“南山小妹”，實(shí)際上即中華民族的人文初祖伏羲和女媧。而在梅山峒區(qū)的民間傳說中，他們也是峒民初祖，是大洪災(zāi)后幸存的親兄妹，是世上僅余的人種。他們在一只萬年靈龜?shù)膭裾f下結(jié)成了夫妻，才有了今天的人類。在“大宮和會(huì)”演繹的程序中，我們可以看到，在構(gòu)建“桃源仙境”之初，藝人們會(huì)舉行一道異常隆重的“上纂”儀程，即將儺公儺母的木雕頭像，安裝到竹篾編織、外套衣物的身軀上，然后將其安放到象征“桃源仙境”的花蓬之后的上方，俯視虛擬的整個(gè)“桃源仙境”，旨在說明，桃源神系諸神，也是他們的后裔。圖32拍攝于新化縣游家鎮(zhèn)巫儺藝師陳新湘家龕香火壇，圖后排中間稍大的頭像為儺王，前排左右即為儺公儺母。

面具即搬演儺戲時(shí)戴在藝人臉上的木雕儺面，一般全套為5個(gè)，分別是土地公、土地婆、開山、郎君與和尚。圖23洋溪鎮(zhèn)秦國榮壇班晚上表演“點(diǎn)兵起都猖”劇目時(shí)，安置在地面南盤上的，就是上述5個(gè)儺面。有的壇班會(huì)根據(jù)表演的規(guī)模適當(dāng)增加一兩個(gè)面具。圖33為新化縣榮華鄉(xiāng)蘇志堅(jiān)壇班的全套儺面，左起上排依次為土地公、和尚、挖路郎君、大法師公，下排為土地婆、架橋郎君、開山，共7個(gè)。

如果我們有條件，將土地婆儺面與湖南寧鄉(xiāng)炭河里遺址出土的人面四方鼎上的女神浮雕橫向比較，即可發(fā)現(xiàn)，二者的寫實(shí)風(fēng)格、詳和形象、祭祀功能，都基本一致，最大區(qū)別，只是造型材質(zhì)與實(shí)際用途而已。

三、 駐“桃源仙境”的儺母是一個(gè)龐大的女系祖先群體

根據(jù)我們所收集到的民間手抄科儀本，可以發(fā)現(xiàn)，被安置在“桃源仙境”的儺母，俗稱“桃源姊妹娘娘”，是一個(gè)龐大的女系祖先群體。

（一）來自冷水江、新化兩縣三地的手抄科儀本截頁

1.冷水江市鐸山鎮(zhèn)謝承送抄本截面，從右至左行文（如圖34、35）圖34、35來源于巖口中學(xué)退休教師蘇傳鳳先生收藏的復(fù)印本。。

2.鐸山（原巖口）鎮(zhèn)蘇建文抄本截面（如圖36—38）。

謝承送是冷水江市鐸山鎮(zhèn)龍光村村民，1917年出生，13歲時(shí)跟師學(xué)唱土地。在古梅山峒區(qū)，“唱土地”是學(xué)習(xí)巫儺技藝未成、沒能通過“拋牌過度”畢業(yè)考試的師公弟子所從事的一種社會(huì)職業(yè)。因這人沒有取得主持祭祀儀式的資格，只能單人戴個(gè)土地公儺面具，背個(gè)布袋裝副竹筶，敲打著小鑼小鼓，走村串戶給人家演唱祭祀儀式中贊頌事主的歌詞，附帶問個(gè)卦敬敬神，完事后任憑主家打發(fā)點(diǎn)財(cái)物或食品以度日。謝承送學(xué)成以后，喜歡上了這門職業(yè)，經(jīng)常走村串戶，廣泛接觸社會(huì)各門信仰，并熱衷收集資料，使得他人到中年，已精通儒釋道巫各門科儀，但終至2006年90歲高齡，仍是以“唱土地者”身份謝世。其手抄的民間各教門儀式科儀本有上百卷。

蘇建文為鐸山鎮(zhèn)金連村（原巖口鎮(zhèn)農(nóng)科村資料采集之后，冷水江市巖口鎮(zhèn)于2015年并入本市鐸山鎮(zhèn)，農(nóng)科村并入金連村。）村民，1950年出生，是“梅山儺戲”國家級(jí)傳承人蘇立文的弟弟，也是蘇氏儺代第十代已“拋牌過度”的弟子。但他接牌后并沒以巫儺技藝為職業(yè)，而是以務(wù)農(nóng)為主業(yè)，閑暇時(shí)便抄寫整理家傳手抄本經(jīng)，有需要時(shí)才給其兄幫幫場。我們選取這兩人的手抄資料，是因其地處新化之東，家傳歷史與社會(huì)關(guān)系均有一定代表性，且字跡較規(guī)范易于辨認(rèn)，便于與新化西南部水車鎮(zhèn)鄒升云活態(tài)壇班的現(xiàn)行科儀本對(duì)照以綜合敘述。

3.新化縣水車鎮(zhèn)鄒升云使用署名“羅立賢”的抄本（如圖39—41）。

（二）兩縣三地手抄典籍綜述的桃源神系

綜合上述兩縣三地不同來源手抄科儀本所載資料，我們可以得知，常駐于桃源仙境的，是一個(gè)相當(dāng)龐大的儺神系列，俗稱為“桃源硐娘娘姊

妹”。其駐地總稱為：“太上敕賜鼎州桃源仙硐，

琉璃七寶山前，上中下三座娘娘仙硐”。這三座仙硐，各有規(guī)模與編制，上硐號(hào)稱“九十九宮”，中硐“七十二宮”，下硐“三十六宮”。各硐均配置有把守硐門的侍衛(wèi)：上硐為花王殿十州和尚，中硐為魔王殿三橋王母，下硐為漢王殿李廣仙人。

對(duì)上述3硐負(fù)責(zé)的行政執(zhí)事機(jī)構(gòu)，有“天霄”“潮水”“云霄”“小山”“寶山”5殿（院），各殿（院）及執(zhí)事人員名單如下：

天霄院內(nèi)，上曹迷魂肖九娘，中曹報(bào)事李三娘，下曹出降林四娘，香娘、桂娘、童娘、金大戌大仙娘。

潮水殿內(nèi)，騎龍仙娘、龍鳳大娘、白馬三娘、白鶴四娘、金花六娘、銀花七娘、杏花三娘、梅花四娘、海水二娘、和事六娘、占生定死肖八郎、云中走馬十三郎、急水灘頭劉九娘，四十八位仙娘。

云霄殿內(nèi)，景秀蓮、考秀蓮、晚秀蓮八硐仙娘。

小山殿內(nèi)，上硐沖溪大王、中硐迷溪大王、下硐執(zhí)溪大王，杉木將軍、焦林土地，唐氏老母、沈氏大婆，金子、銀子小山，黃茅、黑茅小山，金甲、銀甲小山，前殿、后殿小山，前衙、后衙小山，林浮、林溪小山，林武、旺相小山，前殿建州爹爹，后殿撫州爺爺。

寶山殿內(nèi)，上樓羅天子、中樓李天子、下樓肖天子，三主公婆，一千二百姑嫜姐妹，一百二十花林姐妹，三千美女，八百嬌娥。

5殿之下的具體職能部門，為“八景神仙”“十賢子弟”“十二元侯”。

八景神仙為八處重要節(jié)點(diǎn)與八位負(fù)責(zé)人：第一景紫荊門，果老第一仙;第二景水晶硐，石天師第二仙;第三景石釣刀，慧眼仙人第三仙;第四景石香臺(tái)，炎魔仙人第四仙;第五景五岳，白眼仙人第五仙;第六景石金雞，天間神仙第六仙;第七景石沉香，魯班仙人第七仙;第八景石牌頭，穿石神仙第八仙。這些節(jié)點(diǎn)和負(fù)責(zé)人配置在上硐區(qū)域。

十賢子弟為：第一和會(huì)仙娘賢人，第二求財(cái)買賣賢人，第三秋千吹打賢人，第四彈琴吹曲賢人，第五養(yǎng)雞放鴨賢人，第六圍山趕獵賢人，第七騎騾跨馬賢人，第八八景神仙賢人，第九九州和尚賢人，第十十州道士賢人。他們所負(fù)責(zé)的執(zhí)事有硐內(nèi)蒸酒釀缸，養(yǎng)豬喚犬，呼雞管鴨看鵝，畜牛喂羊養(yǎng)馬，耕田種地，求財(cái)買賣，紡花織絹，看蠶取絲，興家創(chuàng)業(yè)，和良勸善，招財(cái)進(jìn)寶。他們的助手還有開硐顏八郎，封硐顏九郎，左壇劉大尉，住壇劉子榮等人。這批執(zhí)事，主要配置于中硐區(qū)域。

十二元侯為松、鐘、錢、曹、何、陳、黃、譚、韓、肖、曾、秦等12個(gè)姓氏，依次為全年12個(gè)月的值班官員。這些官員，直接隸屬于上硐。

更重要的，是她們還擁有一支強(qiáng)大的武裝力量，其戰(zhàn)斗序列為：天仙兵、地仙兵、水仙兵，五方、五色、五路梅山猖兵，孟公猖兵，一百二十文武官將，總管為孟公太尉，總統(tǒng)領(lǐng)為倒立神“梅山祖師翻壇倒硐張五郎”。這批武裝力量，主要接受下硐的節(jié)制。

整個(gè)系統(tǒng)，巫儺道釋齊全，行當(dāng)豐富，職責(zé)明確，條塊清晰，秩序井然，儼然是一個(gè)以農(nóng)耕漁獵為生業(yè)的城邦國度的全套社會(huì)管理體系。

（三）“桃源硐娘娘姊妹”與山民個(gè)體的“先天性”關(guān)聯(lián)

桃源神系中諸儺與梅山山民個(gè)體之間的關(guān)聯(lián)，帶有很濃的“先天性”色彩，這恐怕就是這種儺俗傳承至今仍能供養(yǎng)一大批巫儺藝師的關(guān)鍵。當(dāng)代山民中上了60歲年紀(jì)的大都知道，“大宮和會(huì)”是專為“帶娘娘”的人舉行的祭祀供養(yǎng)儀式。所謂“帶娘娘”，是指這些人生辰八字中有一字以上涉及“娘娘”所占的庚甲。所謂生辰八字，即人出生的年、月、日、時(shí)，為之“四柱”，每一“柱”配有天干和地支中的一個(gè)字，合起來就有8個(gè)字。天干10個(gè)字和地支12個(gè)字搭配一輪，數(shù)量有60個(gè)詞組，俗稱“一甲”，民間稱之為“六十花甲”，專業(yè)人士稱之為“六十庚甲”。

在冷水江地域，人們的說法是：十二地支中，有子、午、卯、酉4支“帶娘娘”。人的八字“四柱”中，有一柱涉及這4支的任1支，他就是“帶”了“娘娘”。按此機(jī)率估算，4支是十二支的三分之一，一柱占“四柱”的四分之一，兩個(gè)分?jǐn)?shù)相加，是十二分之七。就是說，每12個(gè)人中，就可能有7個(gè)人是“帶娘娘”的。

相對(duì)于冷水江地域通用依據(jù)的粗放，新化西南部的水車、奉家一帶的認(rèn)證方法，顯然更其精細(xì)。水車鎮(zhèn)老城村掌壇師鄒升云整理了一份“命帶娘娘庚甲表”，按其表所示，在“六十庚甲”中，涉及到“娘娘”的，共有36個(gè)庚甲，具體庚甲與所帶“娘娘”名稱如下：

甲子、戊子、庚子帶有：天霄、石霄。

乙丑、丁丑、己丑帶有：水霄、云霄、白鶴、銀花。

甲寅、丙寅、壬寅帶有：天霄、王母、金花、千花、養(yǎng)育。

丁卯、己卯、癸卯帶有：白鶴、白馬、水霄、云霄、天霄、王母。

甲辰、戊辰、庚辰帶有：瓊霄、碧霄、石霄、肥豬、小山。

乙巳、己巳、癸巳帶有：紅花、瓊霄、寶山。

丙午、庚午、壬午帶有：云霄、千花、滿座、王母。

乙未、辛未、癸未帶有：天霄、石霄、報(bào)事、烏鴉。

甲申、丙申、壬申帶有：天霄、石霄、瓊霄、養(yǎng)育。

乙酉、丁酉、己酉帶有：金花、銀花、王母、肥豬。

戊戍、庚戍、壬戍帶有：小山、寶山、石霄、水霄。

丁亥、辛亥、己亥帶有：紅花、千花、石霄、肥豬。

這也就是說，在梅山山民中，不論男女老少，共有60%的人“帶娘娘”。

當(dāng)然，也并不是每個(gè)“帶娘娘”的人都得舉行祭祀儀式。如上所述，娘娘分屬于“三硐五院”，各有不同執(zhí)事。上硐娘娘是總首領(lǐng)，一般不太管凡民小事;中硐娘娘是管生產(chǎn)、生活的，人稱“寶山娘娘”，她們只會(huì)給有關(guān)系的人增財(cái)添富;下硐娘娘是管武裝的，而且脾氣有點(diǎn)喜怒無常，愛耍小性，俗稱“小山娘娘”，動(dòng)不動(dòng)就會(huì)作弄人。帶中、下兩硐“娘娘”的人，據(jù)說在日常生活中，只要行庚不順，運(yùn)限稍差，就會(huì)出現(xiàn)一些與眾不同的反?，F(xiàn)象。有的是經(jīng)常渾身顫抖、昏昏沉沉、自言自語或胡言亂語，有的是家養(yǎng)的牲畜反常，如豬突然生病，不進(jìn)飲食，或雞鴨突然隱藏，甚至出現(xiàn)一些不可思議的現(xiàn)象。

現(xiàn)實(shí)生活中，梅山民間為什么會(huì)有這么多“不可思議的現(xiàn)象”？我們以為，這或許與此地豐富的地下礦藏有關(guān)。據(jù)1997年版《婁底地區(qū)志》“礦藏資源”章載：僅婁底8000余平方公里面積的地域內(nèi)，已探明有47個(gè)礦種，482個(gè)礦產(chǎn)地，其中銻金屬儲(chǔ)量和產(chǎn)量均為世界第一，其它重金屬礦種也在湖南全省占有很重要的地位。民俗現(xiàn)象與地下礦藏之間有無因果關(guān)系，恐怕也是值得探究的。有了反?，F(xiàn)象，這些人的家人就會(huì)向師公去咨詢，師公根據(jù)他們所說的異狀，先進(jìn)行分析，再查患者或戶主的四柱八字，對(duì)照上表對(duì)號(hào)入座推定。四柱“帶娘娘”的，以日柱、時(shí)柱上帶的最為重要，年柱、月柱上帶的次之。但不管重不重要，要想安寧，就得在冬季請(qǐng)師公來家做“大宮和會(huì)”安置她們。須在冬季做的原因，是“娘娘”聽不得雷聲。春、夏、秋三季都難免打雷下雨，做到半路中間打起雷、下起雨，驚擾了“娘娘”就更麻煩了。

做“大宮和會(huì)”，同時(shí)為“娘娘”在家龕上安置住所，首先是封三口“娘娘罐”，叫做“接娘娘”，俗稱“封禁”。這個(gè)步驟，旨在驗(yàn)證師公的推定是不是正確，如果封禁之后，這家患者或異常情況仍在繼續(xù)，說明推定不正確，需另請(qǐng)高明;如果患者或異常情況得到緩解，就說明推定正確，有必要跟進(jìn)下一步的程序。驗(yàn)證期間，戶主要記得，家里有好吃的，或殺豬宰鵝，首先得供奉“娘娘”;驗(yàn)證確定之后，則須隆重?fù)袢?，正式延?qǐng)師公來家舉行3天3夜的“大宮和會(huì)”儀式，正式裝修土木構(gòu)建的微型建筑群落，并安置到供奉祖先的神位上，供養(yǎng)如儀。之后，每過3年，要請(qǐng)師公擇日來為“娘娘”“上糧”，做1天1晚的闡事，并添加1至3座神殿;到了5年上，則須重新建構(gòu)新座，稱為“三年一小慶，五年一大慶”，即重做3天3夜的修建與慶賀相生的闡事。

觀照其傳承至今的強(qiáng)悍生命力，不得不承認(rèn)，這整套與普通山民個(gè)體命運(yùn)相關(guān)聯(lián)的運(yùn)作規(guī)則，確是一項(xiàng)相當(dāng)聰明而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹贫仍O(shè)計(jì)。

四、 場域、城邦、木雕與祭儀、供養(yǎng)人關(guān)系闡釋的歷史人文信息

從上文圖表與圖片所展示的內(nèi)容，我們可以讀到許多的歷史人文信息，其中與本報(bào)告相關(guān)的，至少有如下7條重要信息：

1.“大宮和會(huì)”是至今存活在古梅山峒區(qū)民間的一套擁有基本理念及程序的儺母祭祀儀式。

2.桃源仙境的本體是構(gòu)建在竹木成蔭、鮮花掩映的土地上的建筑群落。

3.“大宮和會(huì)”的闡事過程，就是在土地上復(fù)修這套有范可依的建筑群，并將其安置到祖先享祭的位置享受隆重供養(yǎng)，以之承認(rèn)或恢復(fù)其祖先的地位。

4.經(jīng)過驗(yàn)證確認(rèn)后安置在桃源仙境的母系祖先之靈，歸屬于儺神體系，是一個(gè)數(shù)量龐大的群體，并有武裝護(hù)衛(wèi)。

5.將儺祖從天界請(qǐng)回人間，子孫必需以其熟悉的豐碩農(nóng)牧成果和歌舞戲曲，營造其熟悉的人文環(huán)境以為款待，然后才能請(qǐng)她們安居于復(fù)修的桃源仙境。

6.儀式的操作者，是有世代師傳并訓(xùn)練有素的巫儺壇班，巫儺藝師俗稱師公，也即未來的儺神。

7.不論是書面材料還是場域裝置、肢體語言，都可看出其中增添了較多的道教科儀元素，大多巫儺藝人還兼有道士身份，顯示出巫儺文化與道教文化的親緣關(guān)系。

《左傳》言：神不祚非類，民不祀非宗。直到20世紀(jì)80年代，梅山峒區(qū)居民的家居神龕上，供奉最多的木雕神像，還是自家的“家先”。2011年國務(wù)院公布的國家第三批“非遺”保護(hù)項(xiàng)目“梅山儺戲”，這些“家先”們正是其真正意義上的第一觀眾。詳情可參閱李新吾、李志勇、李新民：《梅山蚩尤—南楚根脈，湖湘精魂》，湖南文藝出版社，2012年。呂永升《神明，祖先，儀式專家：明以降梅山“家主”與“地主”信仰》，民俗曲藝 187 （2015.3）：45–104。呂永升、李新吾《“家主”與“地主”——湘中鄉(xiāng)村的道教儀式與科儀》，香港科技大學(xué)華南研究中心，2015年。呂永升、李新吾：《師道合一：湘中梅山楊源張壇的科儀與傳承》、《道教儀式叢書》，新文豐出版公司，2015年。我們在這樣的區(qū)域文化背景下來綜上所述，可以做出這樣的一點(diǎn)邏輯推論：在古梅山蠻峒的成型之初，應(yīng)當(dāng)曾出現(xiàn)過一段相當(dāng)長的女權(quán)城邦社會(huì)時(shí)期，而迄今尚存的梅山儺俗中構(gòu)筑的“桃源仙境”，盡管經(jīng)歷了長期演變，其核心元素，仍應(yīng)是峒區(qū)族群對(duì)當(dāng)年那種古老社會(huì)的本質(zhì)屬性及其社會(huì)形態(tài)與管理體系的相當(dāng)完整的群體記憶。

參考文獻(xiàn)：

[1] 胡天成.重慶的“還霄愿”祭祀儀式[M]//李新吾.大梅山研究（第一輯上卷）.長沙：湖南人民出版社，2014.

[2] 李新吾，田彥.中國儺戲劇本集成：上梅山儺戲（一）（二）卷[M].上海：上海大學(xué)出版社，2017.

（責(zé)任編輯：楊 飛 涂 艷）