“氣之清濁有體”之“濁”義辨析

劉靚

內(nèi)容提要對曹丕《典論?論文》“氣之清濁有體”之“濁”義的解釋，向來存有歧義。有的研究者說“氣濁則格下”，有的研究者則認(rèn)為“濁”無貶義，可作“陰柔”講。但“濁”在傳統(tǒng)陰陽氣論中，是為“陽”為“君”為“尊”的，表示的是“舒緩”、“雅正”的風(fēng)格，曹丕所論的氣之“濁”，亦很可能以此為本義。

關(guān)鍵詞氣陰陽清濁文氣

〔中圖分類號(hào)〕I209〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕0447-662X(2014)05-0063-07

曹丕在《典論?論文》里提出“氣之清濁有體”曹丕：《典論?論文》，引自［梁］蕭統(tǒng)編，［唐］李善注《文選》，上海古籍出版社，1986年，第2271頁。的看法，而今人論詩文，多關(guān)注“清”在中國詩學(xué)、音樂等文藝思想中的正價(jià)部分之審美內(nèi)涵，惟蔣寅先生《古典詩學(xué)中“清”的概念》一文，同時(shí)分析了“清”之美學(xué)內(nèi)涵的的負(fù)價(jià)部分，指出“‘清不是終極性的審美概念，而只是與中國詩歌的正統(tǒng)趣味——這種趣味本身就帶有某種缺陷——相表里的概念，所以它就不可避免地具有某種弱點(diǎn)?！薄扒逯苯咏o人的感覺就是弱?！保ā吨袊鐣?huì)科學(xué)》2000年1期）本文則將致力于對“清”之內(nèi)涵的負(fù)價(jià)部分，特別是對“濁”之內(nèi)涵的正價(jià)部分的探討。并以之為尺度來評(píng)判論斷甚至否定“濁”之義，造成人們對“濁”之含義和運(yùn)用的混淆和誤解。本文希望通過對歷史上“濁”義內(nèi)涵的梳理辨析，來還原曹丕“濁”義之所指。

一、“清陽”說辯誤

目前一種比較普遍的看法是，“濁”為陰柔之氣。郭紹虞先生釋“清濁”：“剛近于清，柔近于濁?！薄扒迨强∷~的陽剛之氣，濁是凝重沉郁的陰柔之氣?！惫B虞：《中國歷代文論選》第1冊，上海古籍出版社，2001年，第162、168頁。童慶炳先生沿用其說，認(rèn)為“中國的簡分法是將風(fēng)格分為‘剛和‘柔兩類……曹丕‘以氣分清、濁二體正是中國文論以剛?cè)嵴擄L(fēng)格之始?！蓖瘧c炳：《文學(xué)概論》，北京大學(xué)出版社，2006年，第333頁。張少康先生也認(rèn)為：“清濁只是最廣義的一種劃分，它是就人是稟陰陽二氣所生來說的。所謂清濁，實(shí)即陰陽，陽氣上升為清，陰氣下沉為濁。曹丕在這里實(shí)開后世以陽剛之美、陰柔之美論文學(xué)之先河?！睆埳倏担骸吨袊膶W(xué)理論批評(píng)史》，北京大學(xué)出版社，2005年，第150頁。羅宗強(qiáng)先生則對清濁之具體所指和劃分，持存疑態(tài)度，“曹丕論及徐干、劉楨、孔融等人的不同情性，誰屬于清氣之所生，誰屬于濁氣之所施，他都并未加以說明。從他的評(píng)點(diǎn)看，似只論情性之特點(diǎn)，無關(guān)乎情性之好惡。對此，或可理解為均為清氣中之不同類型。”羅宗強(qiáng)：《魏晉南北朝文學(xué)思想史》，中華書局，1996年，第22頁。

甚至有的學(xué)者認(rèn)為“濁”為貶義。幾部重要的批評(píng)史美學(xué)史著作均持這一看法，如王運(yùn)熙、楊明《魏晉南北朝文學(xué)批評(píng)史》：“曹丕的意思，確是說文章作者凡稟清氣者才性清明，作品便爽朗動(dòng)人；稟濁氣者才性暗昧，作品亦暗劣低下。作者之氣有清濁，作品之氣也就有清濁。后人論文，每以清者為美，濁者為惡，或許就與曹丕氣之清濁的觀點(diǎn)有關(guān)?！蓖踹\(yùn)熙、楊明：《魏晉南北朝文學(xué)批評(píng)史》，上海古籍出版社，1996年，第33頁。李澤厚、劉綱紀(jì)《中國美學(xué)史》亦認(rèn)為，東漢以來“用‘清濁來形容人物的人品高下，把人物分為‘清流和‘濁流，是一種普遍的社會(huì)風(fēng)氣”，并據(jù)王充《論衡?本性》中“清者為善，濁者為惡”的觀念而推斷曹丕清濁之內(nèi)涵曰：“‘清指文學(xué)家具有的氣質(zhì)、個(gè)性、才能是美好、優(yōu)秀、卓越的，‘濁則相反，指的是文學(xué)家稟賦低下，其氣質(zhì)、個(gè)性、才能惡俗低劣平庸。”李澤厚、劉綱紀(jì)：《中國美學(xué)史》，安徽文藝出版社，1999年，第34-35頁。另有一些論文，亦持類似觀點(diǎn)，如袁行霈、孟二冬《中國文學(xué)批評(píng)史上的“文氣論”》直言：“氣清則格高，氣濁則格下?！痹婿⒚隙骸吨袊膶W(xué)批評(píng)史上的“文氣論”》，《中國古典文學(xué)論叢》第3輯，人民文學(xué)出版社，1985年，第205頁?？苄拧恫茇А拔囊詺鉃橹鳌北妗氛J(rèn)為：“文的巧拙美丑，取決于氣的清濁。……稟氣清者為巧，稟氣濁者為拙。”寇效信：《曹丕“文以氣為主”辨》，《陜西師大學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1994年第2期。

2014年第5期

“氣之清濁有體”之“濁”義辨析

從歷史上的思想材料看，確實(shí)有以“清”為陽的說法，但更有以“濁”為陽的傳統(tǒng)。后世“清陽為天”的說法當(dāng)源自漢代許慎，其《說文解字》曰：“土部：地：元?dú)獬醴郑p清陽為天，重濁陰為地，萬物所陳列也?！痹S慎著、段玉裁注：《說文解字注》，第十三篇釋“地”，上海古籍出版社，1981年，第682頁。其中“輕清陽為天”的說法，因?yàn)楸硎龊喢鞫酁楹笕怂?。其?shí)，許慎此說法亦有所本，將“清”與“陽”始而連用者當(dāng)為《淮南子》，《淮南子?天文訓(xùn)》：“氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地后定。”許慎注曰：“薄靡者若埃飛揚(yáng)之貌。”⑦何寧：《淮南子集釋》，中華書局，1998年，第166頁。是說氣中清薄的部分上升為天，濁重的部分下沉為地，“清陽”強(qiáng)調(diào)的是氣之上升的過程。此處“清陽”當(dāng)取“清揚(yáng)”義，即“陽”通“揚(yáng)”，取“飛揚(yáng)”之“揚(yáng)”義，而非“陰陽”之“陽”義，因?yàn)椤瓣庩枴敝畾猱a(chǎn)生于“清陽者薄靡而為天”之后，所謂“天地之襲精為陰陽”。⑦以“陽”通“揚(yáng)”義的例子在當(dāng)時(shí)有很多，如漢代《釋名》即釋“天”曰：“陽，揚(yáng)也，氣在外發(fā)揚(yáng)也”。［漢］劉熙《釋名》卷1，商務(wù)印書館，1939年“叢書集成初版”，第3頁。如此，《說文》此句最好斷句為“輕清，陽為天；重濁，陰為地”，陰陽描述的當(dāng)為天地之性質(zhì)，而非元?dú)庵再|(zhì)。至此可知，后人將許慎“輕清陽為天”的說法演化為“陽氣上升為清”張少康：《中國文學(xué)理論批評(píng)史》，北京大學(xué)出版社，2005年，第150頁。進(jìn)而得出清氣即陽氣的說法似乎并不恰當(dāng)。而之所以會(huì)產(chǎn)生這些理解上的偏差，恐怕在于傳統(tǒng)觀念中往往以“濁”為貶義。“濁”之本義，為飽含泥沙雜物的污水，引申為形容詞，為渾濁義。但是，“濁”與“清”相對來講時(shí)，除了可以形容水之清濁外，還可以表示氣之清濁。而“清濁”在形容氣時(shí)，除了取清濁之本義外，更多的時(shí)候表示的是氣之陰柔與陽剛，而且往往以濁為陽為尊。

二、樂論中的“濁陽”觀

不少學(xué)者都注意到了曹丕“文氣論”與音樂的關(guān)系。以“氣”與“清濁”言樂，最早見于春秋時(shí)晏子論樂?！蹲髠?昭公二十年》中晏子論樂云：“聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也；清濁、小大，短長、疾徐，哀樂、剛?cè)幔t速、高下，出入、周疏，以相濟(jì)也?！保畈骸洞呵镒髠髯ⅰ?，中華書局，1981年，第1420頁。）不過，氣之陰陽與樂之清濁搭配體系的完整建立卻始于漢代。［漢］班固所撰《白虎通德論?禮樂》明確指出，五聲、八音出于五行、八風(fēng)，并以陰陽之氣的運(yùn)動(dòng)消長為依據(jù)將他們進(jìn)行了嚴(yán)格搭配，詳見上海古籍出版社，1990年，第20-21頁。雖然音樂中的清濁，情況比較復(fù)雜，亦多有贊美清音者，但在涉及陰陽五行之剛?cè)釟庹摃r(shí)，往往是以濁為陽為尊的。

陰陽五行既存有尊卑之序，與之對應(yīng)的五音、八風(fēng)亦有高下之別，而這個(gè)分別的標(biāo)準(zhǔn)就是清濁。鄭玄注《禮記?樂記》：“宮、商、角、徵、羽，雜比曰音，單出曰聲?！笨追f達(dá)疏：“‘聲者，是宮、商、角、徵、羽也。極濁者為宮，極清者為羽，五聲以清濁相次?！保蹪h］鄭玄注［唐］孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷37《樂記第十九》，見于《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980年，第1527頁。此處以清濁將聲別為五類?！稘h書?律歷志第一》：“協(xié)之五行，則角為木，五常為仁，五事為貌。商為金為義為言，徽為火為禮為視，羽為水為智為聽，宮為土為信為思。以君臣民事物言之，則宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。唱和有象，故言君臣位事之體也。”［漢］班固：《漢書》卷21上《律歷志第一上》，中華書局，1962年，第958頁。以極濁者之宮為土為信為思，以極清者為水為智為聽，看似并無高下之分，但說宮為君，羽為物，則顯然是褒揚(yáng)為宮之“濁”。