陳 華,王 騰
(蘇州科技大學 馬克思主義學院,江蘇 蘇州 215009)
黨的十九大作出了“中國特色社會主義進入新時代”的重大研判,標志著中國特色社會主義進入了新的歷史發(fā)展階段。新階段催生新思想,新時代催生新實踐,而中國傳統(tǒng)的慈孝關(guān)系也應在全新的歷史階段中豐富完善自身內(nèi)涵,以促生和諧的家庭倫理和社會倫理規(guī)范。人倫關(guān)系是倫理學研究的核心內(nèi)容之一,親子關(guān)系作為其重要組成部分歷來也受到了諸多學者的關(guān)注。近來,一場兒子打罵父母的社會事件如暴風般席卷全國,引發(fā)國民熱議。據(jù)新聞報道,事件當事人廖天野屬于國家公務員,受害人廖祥光夫婦因?qū)O子出生無人看護遂前往深圳幫忙照顧,卻在照看孫子的過程中幾度遭到兒子的打罵。事件一出,輿論蜂擁而至,打罵父母案件的頻發(fā)也在不斷昭示著社會倫理綱常意識的逐漸淡薄和孝道倫理的滑坡,同時也再度引發(fā)了人們對中國傳統(tǒng)慈孝文化的深度思考。以家庭倫理為切入點重新梳理慈孝精神的演變軌跡,厘清慈孝文化的核心與內(nèi)涵,在此基礎上探討并試圖尋求新型平衡的慈孝關(guān)系,有助于重構(gòu)良好的親子關(guān)系與和諧的倫理規(guī)范。
所謂慈孝精神,是指血緣親情所催生的、中國傳統(tǒng)文化所養(yǎng)育的、用以指導調(diào)節(jié)家庭長輩和晚輩之間利益關(guān)系的價值理念,即長輩應關(guān)心愛護晚輩以盡慈道,晚輩應孝敬贍養(yǎng)長輩以盡孝道的思想意識。[1]慈孝文化的本質(zhì)與核心實則就是中國傳統(tǒng)文化所強調(diào)的“孝親”思想,即將人之仁愛之心施之于家庭?!靶ⅰ迸c“慈”強調(diào)的是長輩與子輩的互親、互愛、互動關(guān)系,映射到家庭倫理之中便是家庭成員之間和諧相處的親密情感。事實上,在中國早期的傳統(tǒng)文化中“慈孝并舉”一直作為主流倫理規(guī)范而存在?!抖Y記·大學》有“為人子,止于孝;為人父,止于慈”的論述;《左傳·隱公三年》也有“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬,所謂六順也”的說法。可見,在古代,慈孝并舉已成為了公認的社會倫理準則,母慈子孝、父慈兒敬的雙向互動模式在中國古代家庭倫理中十分普遍且較為穩(wěn)定。
從“慈孝并舉”逐步演化為“重孝輕慈”的一個關(guān)鍵人物是孔子及以其為代表的儒家。[2]在春秋之前,“孝”與“慈”在經(jīng)典著作的論述中仍處于較為平衡的地位,家庭倫理中的親子關(guān)系仍屬于較為良好的雙向互動模式。轉(zhuǎn)折出現(xiàn)于自孔孟開始的儒家經(jīng)典著作的論述之中,自此,“孝”作為儒家理想人格的核心要義與重要組成部分,被逐漸構(gòu)建成了一個全面而系統(tǒng)的倫理體系。在《論語》《孟子》等儒家經(jīng)典著作中關(guān)于“孝”的論述可謂比比皆是,“孝”作為一種倫理規(guī)范與價值核心,它的內(nèi)容與要求在儒家理論的闡釋之下得到了極大的擴展與提升。但與“孝”文化體系的日益完備所不相匹配的是,曾經(jīng)列居《禮記》“十義”首位的“父慈”卻鮮少被儒家所提及。究其背后的深層原因,孔子基于對當時社會現(xiàn)狀和政治環(huán)境的深刻省察,看到了“孝”在維護社會穩(wěn)定和國家治理方面的獨特效用,對“孝”這一家庭倫理范疇進行了拓展延伸,使其超越了家庭倫理的維度,上升到了國家和政治層面。至此,“孝”也開始由一個純粹的家庭倫理規(guī)范而承擔起了更多的社會政治功能。
隨著封建君主專制的逐步推進,到了漢代,董仲舒明確于“三綱五常”中指出“君為臣綱、父為子綱”,并進而演化成了“君要臣死,臣不得不死,父要子亡,子不能不亡”等愚忠愚孝思想。儒家經(jīng)典的論述之中也出現(xiàn)了類似于“郭巨埋兒”等令人駭然的以道德之名殘害親子的事件。在這一時期,“孝”作為一種純粹的政治工具被統(tǒng)治階級凸顯到了近乎畸形和變態(tài)的地步。到了兩漢尤其是唐宋,“臣忠、子孝”成為了上層統(tǒng)治階級控制民眾的重要思想武器,而“君明、父慈”的說法卻鮮少被提及。至此,曾于《禮記》“十義”中列居首位的“父慈”在統(tǒng)治階級的干預下被人為的抽離與削弱,“慈孝并舉”的和諧家庭倫理關(guān)系也逐漸演變?yōu)榱恕耙孕橄取钡氖Ш鈧惱硪?guī)范。
從“慈孝并舉”到“以孝為先”倫理規(guī)范的轉(zhuǎn)變所帶來的直接后果就是傳統(tǒng)社會中和諧互動式的親子關(guān)系不復存在,親子關(guān)系在“以孝為先”的道德教化之下嚴重失衡,而“孝”也由一種親密的人倫情感演化成了近乎綱常教化式的外在規(guī)范。就社會層面而言,“‘孝’在很大程度上,實際已經(jīng)脫離了養(yǎng)老、敬老的人類情感和美好情操,而變成了一種政治御用工具。”[2]
從邏輯層面分析“以孝為先”或“重孝輕慈”也不難發(fā)現(xiàn)其中所隱含的悖論。中國傳統(tǒng)倫理認為人類道德情感的培育與道德判斷是情境式的,即在具體情境的影響與感染之下我們才能夠產(chǎn)生相應的道德情感并做出對應的道德行為。正如前文所講,“孝”的基礎來源于子女對父母發(fā)自內(nèi)心的深切情感,而這一情感又來自于父母在子女成長過程中對子女的關(guān)心與呵護。但在儒家經(jīng)典著作中我們不難發(fā)現(xiàn),儒家對“孝”的態(tài)度是即便面對不稱職的父母我們作為子女仍應保持極大的克制與尊重,而且此種情況之下依然主張子女對父母的孝仍應出于真情實感。試想,父母在子女成長過程中并未使其感受到絲毫的父母之愛,那子女在對待父母時又如何能做到真情實感呢?這兩種要求交織在一起自然就形成了邏輯上的悖論。
中國是一個家國同構(gòu)的社會,這一社會模式也在一定程度上影響了中國傳統(tǒng)家庭倫理規(guī)范的形成與發(fā)展。儒家將“孝”由純粹的家庭倫理規(guī)范擴展上升到國家和社會政治領域,其目的就在于順應封建統(tǒng)治之需要?!靶ⅰ钡膬?nèi)涵被統(tǒng)治階級人為重構(gòu),完全成為了上層階級控制民眾的武器和工具。
縱觀孔孟之后儒家關(guān)于“孝”文化的發(fā)展便不難發(fā)現(xiàn),儒家經(jīng)典著作尤其是在儒學后期的發(fā)展中,“孝”逐漸偏離了孔子思想之初衷,對“愚孝”的宣揚可謂達到了極致。以倫理發(fā)展史上的一個永恒話題為例:父母打罵孩子甚至試圖殺害孩子,那孩子長大之后是否仍應對父母盡孝?舜作為孝子的經(jīng)典故事常被引來回答這一問題,所載較為集中的便是《孟子·萬章》和《史記·五帝本紀》。舜從小就生活在“父頑、母嚚、象傲”的家庭環(huán)境之中,其父瞽叟更是幾次三番欲將舜置于死地。但即便在這樣惡劣的環(huán)境下,舜依然恪守孝道,且能不計前嫌、以德報怨,對父母和兄弟以善相待、盡心盡力。[3](P5-6)舜“父不慈而子孝”的經(jīng)典故事在底層民眾中廣為流傳并得到了儒家的廣泛宣揚。從中我們便可分析得出儒家對“孝”的基本態(tài)度:父可以不慈,但子不可不孝。以現(xiàn)代倫理的視角進行剖析,這是一種關(guān)于“孝”的義務論。
孝的倫理基礎是義務論,這是學界研究儒家孝文化學者的普遍共識。義務包含“絕對道德律令”之意,它以一種道德的生活方式對人類社會進行了規(guī)定?!靶ⅰ币嗍侨绱?,其作為子輩對長輩的奉養(yǎng)與遵從行為,也是一種義務。根據(jù)康德的義務論,“義務”概念暗含著人類行為在道德上的善不是出于個人愛好或個人私欲,而僅僅出于道德本身,即純粹出于義務的行為是出于對某種道德原則的敬重,正當性是人們行動的唯一依據(jù)。義務論以人的理性為出發(fā)點,并為人類的行為提供了相應的道德準則。比如子女對父母的孝便是一種義務,意味著子女對父母的孝順是無條件的和無理由的。上述關(guān)于“孝”的倫理基礎的論證存在一定合理性,但筆者認為,單方面講“孝”是一種義務論是不全面的。在文章的第一部分我們便指出“孝”與“慈”是一對相對的倫理范疇,二者不應被割裂分析。根據(jù)義務論的相關(guān)理論進行分析,不只“孝”是一種義務,同理,“慈”也是一種義務,也應作為一種普遍法則而得以遵從。父母撫養(yǎng)子女,在其成長過程中付諸情感精心養(yǎng)育是關(guān)于“慈”的義務論;子女贍養(yǎng)父母,在其年老之時做到物質(zhì)與身心的雙重關(guān)懷是關(guān)于“孝”的義務論,“慈”與“孝”作為相對的倫理范疇,絕不應彼此割裂。
以良性的“慈孝觀”為切入點進行剖析,儒家的孝文化中仍有值得借鑒之處。眾所周知,儒家思想的核心是“仁”,用現(xiàn)代的話語來說,便是一顆溫暖而善良的心,是一份對五常人倫的愛心和對世間萬物的關(guān)心。《論語·學而》中,有子便說:“孝弟也者,其為仁之本與!”孝悌的倫常實踐,是行仁的根本。儒家所講的“孝”,并非只局限于“口體之養(yǎng)”,而更側(cè)重于“和顏悅色”“敬事父母”。也就是說要做到“孝”,既要懂得“養(yǎng)”父母之口體,讓父母衣食無憂;更要懂得“敬事”父母,養(yǎng)父母之“志”,尊重、滿足父母的意愿。對儒家“孝”文化進行批判分析,我們應看到在良性的親子關(guān)系之中,儒家所倡導的“養(yǎng)父母”與“敬父母”兩大方面缺一不可,這一層面對現(xiàn)今社會仍有重要借鑒意義。
《說文解字》“心”部:“慈,愛也。從心,茲聲?!盵4](P847)許慎把“慈”理解為“愛”。可見,“慈”的原初釋義與“愛”密切相關(guān)。“慈”在《尚書》和《詩經(jīng)》中就已被提及,但《論語》和《管子》最早將其用于形容父子倫理規(guī)范。與孝不同,慈強調(diào)的是父輩對子輩的關(guān)心與愛護,從倫理道德視角而言,亦是父母應有之德性。
在“慈孝”關(guān)系中,“慈”的重要性不言而喻。根據(jù)中國傳統(tǒng)倫理思想,“孝”并不以“慈”為基礎和前提,其中蘊含的便是“孝”的義務論理念。但這并不意味著“孝”可以脫離“慈”而單獨存在,兩者的相關(guān)性仍是不應忽略的。首先,我們可以借助孟子的“惻隱之心”從應然的角度進行分析。孟子以為,惻隱之心就是“不忍人之心”,是人的一種自然情感,具有自發(fā)性和自覺性,這種情感不僅在生發(fā)主體上具有普遍性,而且在其萌生對象上亦是如此。舉例而言,即便父母在子女的成長過程中并沒有盡到“慈”的責任與義務,但由于人之“惻隱之心”,在父母晚年喪失自理能力之時,大多數(shù)子女仍會受內(nèi)心道德感的驅(qū)使而對其贍養(yǎng)。通過上述分析可知,“慈”并非“孝”的必要條件。其次,在實然情況下,“孝”與“慈”之間也存在著一種互動因果關(guān)系。好比一個人因貧窮而進行偷盜,貧窮固然不應成為偷盜的原因,但為了降低偷盜率,至少我們應使百姓盡力的擺脫貧困。對照“慈孝文化”,“孝”之情感的生發(fā)與培育對于孝道的作用是顯而易見的,“孝”情感的培養(yǎng)與“慈”是密切相關(guān)的,子女對父母行孝之心的生發(fā)與維系與父母對子女的關(guān)心與呵護息息相關(guān)?!按取迸c“孝”二者之間是一種情感的相互生成、相互促進與相互循環(huán)的動態(tài)關(guān)系。
親愛子女,主要指的是在養(yǎng)育子女的過程中父母對其所傾注的態(tài)度和情感。在滿足子女物質(zhì)生活的基礎上,更為重要的可能是父母對于子女的態(tài)度。正如賈誼在《新書·道術(shù)》中所提到的:“親愛利子為之慈”,子女與父母之間存在著親密的血緣關(guān)系,子女為父母所生,血濃于水的自然親情也決定了父母必然會疼愛自己的子女。中國傳統(tǒng)的“慈”文化認為,一個孩子從呱呱墜地到長大成人,父母對之傾注了無數(shù)的心血,而這種對子女的疼愛幾乎是出于天性和本能。
教子有方,主要探討的是父母對子女的教育問題。父母與子女的親密血緣關(guān)系在一定程度上決定了父母對子女定會給予關(guān)心與疼愛,但父母對子女卻不能溺愛。在中國傳統(tǒng)倫理看來,將子女撫養(yǎng)成人只是父母應盡責任的其中一環(huán),在子女成長的過程中以正確的方式方法進行引導,使其明辨是非,形成健全的人格是對父母的更高要求?!盀槿烁刚叽然菀越獭!盵5](P60)“為人母者,不患不慈,患于知愛而不知教也?!盵6](P41)教子有方所言的“教”含有兩方面的內(nèi)容:一是知識技能的理論教育,二是待人接物的道德教育,二者缺一不可。
以情感心理學為理論依據(jù)來分析慈孝文化,具有一定的積極意義。通過前文的分析我們可以得知,“慈”與“孝”作為相對的倫理范疇,二者之間是一種互相促進、相互循環(huán)的動態(tài)關(guān)系。借助二者之間的互動關(guān)系,我們可以從“孝”的相對范疇“慈”來為其尋找動力和源泉。“慈”雖不是“孝”的必要條件,但“慈”在家庭倫理中所起到的作用卻是不容忽視的。子女在成長過程中時刻感受到父母的疼愛與呵護,隨之自然會對父母產(chǎn)生敬愛、尊重之情,而這一情感便成為了子女在父母年邁之時對其盡孝的重要情感來源。簡言之,父母的“慈愛”對于奠定子女對父母的“孝心”起到了決定性的作用??梢哉f,“孝”是一個需要后天學習與培養(yǎng)的社會性行為,要培育“孝”,“慈”便是一個無法逾越的話題。
結(jié)合當代中國社會現(xiàn)狀而言,良性的親子關(guān)系是社會主義和諧社會建設中極為重要的一環(huán)。要使社會上更多的人具有“孝行”,就必須使公眾認識到“慈”在“孝”的形成過程中的重要地位和作用。當今社會,我們所試圖構(gòu)建的倫理規(guī)范應當是一種“以慈生孝”“以孝促慈”的互動互生式的和諧倫理規(guī)范。理想的親子關(guān)系應是雙向的良性互動,父母對子女做到“以慈養(yǎng)孝”,子女相對應也應力求實現(xiàn)“以孝養(yǎng)慈”。只有在互敬、互愛、互尊、互重的基礎上,良性的親子關(guān)系才能夠得以實現(xiàn),進而重構(gòu)起“以慈生孝”“以孝促慈”和“慈孝共生”的和諧家庭倫理規(guī)范。