陳 佳 慧
(河南大學(xué) 文學(xué)院, 河南 開封 475001)
“華夏民族之文化,歷數(shù)千年之演進(jìn),造極于趙宋之世?!盵1]277這表明,有宋一朝不僅是中國(guó)傳統(tǒng)文化的集大成時(shí)代,而且也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型之期。此時(shí),中國(guó)近世社會(huì)的大門逐漸開啟,整個(gè)國(guó)家似乎邁入了現(xiàn)代化社會(huì),物質(zhì)文明的高度發(fā)達(dá)使得整個(gè)社會(huì)的思想風(fēng)氣也隨之變動(dòng)。一切事物,無(wú)論巨細(xì),皆呈現(xiàn)出或淺或著的變化。作為中古以來(lái)士人社會(huì)中重要組成部分的隱逸文化,在宋代越發(fā)顯現(xiàn)出了別樣的光彩,其中,吏隱文化更是煥發(fā)出了新的生機(jī)與內(nèi)涵。它直接承繼于白居易的“中隱”思想,又在儒、釋、道三教融匯的時(shí)代與思想背景下,在“仕”“隱”之間巧妙地進(jìn)行著創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換。從徐鉉到蘇軾,吏隱文化在文人士大夫之間蔚然成風(fēng),并對(duì)這些士人的生活方式產(chǎn)生著直接或間接的影響。宋代士人藉此重新審視著自己的人生價(jià)值與存在方式。在“淡泊”“趣遠(yuǎn)”、“率意”“求真”的審美意識(shí)的感召下,文學(xué)的創(chuàng)作在無(wú)意識(shí)之間已經(jīng)進(jìn)入了“雅俗互攝”的階段,并朝著“中和”的境地不斷前行。
中國(guó)的隱逸文化有著悠久的歷史傳統(tǒng),它至少可以上溯到春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。孔子曾言:“邦有道,則仕;邦無(wú)道,則可卷而懷之?!盵2]164孟子也曾表達(dá)過(guò)類似的觀點(diǎn):“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速?!盵3]215至于莊子,他“放浪形骸”的“心隱”取向則完全是欲求超脫現(xiàn)世的遁隱之念。顯而易見的是,中國(guó)的隱逸文化總是伴隨著士人階層的興起而漸漸生成的。因?yàn)槠胀ǖ钠矫癜傩毡緛?lái)就身處山野田園之間,且終日為生計(jì)所累,繁重的體力勞動(dòng)使得他們根本無(wú)暇去思索人生的終極意義,也無(wú)心去追尋天地之間的虛靜之美。對(duì)于他們而言,也許安分守己就是最好的逃避,他們幾乎“無(wú)處可逃”。與此相對(duì),那些于宦海中逐浪浮沉的士大夫們才有更多的余裕去盼求案牘之外的生活。也只有當(dāng)士人們?cè)谑送臼б?、人生困頓、理想幻滅之時(shí),他們才會(huì)將目光投射進(jìn)山林野趣之間、官場(chǎng)浮華之外。這主要是由于中國(guó)古代的集權(quán)制度與士大夫階層的自由人格之間始終存在著內(nèi)在的沖突,“這就迫使士大夫階層必須尋找和創(chuàng)造一種高度發(fā)達(dá)的間接和消極方式,以保證自己的相對(duì)獨(dú)立達(dá)到社會(huì)機(jī)制所必需的程度”[4]。于是,“隱逸文化”也就自然而然地應(yīng)運(yùn)而生了。
我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到,“仕”與“隱”這二者從相悖到和解,是在魏晉時(shí)期才得以完成的。晉人王康《反招隱詩(shī)》云:“小隱隱陵藪,大隱隱朝市?!盵5]953這對(duì)于那些既想躋身官場(chǎng)而又傾慕隱逸的士人而言,固然是一個(gè)兩全之策。這里就已將“小隱”與“大隱”作為兩個(gè)層次不同、境界不同的處世理想?yún)^(qū)分開了。在士人們看來(lái),“小隱”只是隱逸生活的初級(jí)階段,選擇“小隱”的士人還沒有能夠從塵世當(dāng)中完全超脫而出,其本質(zhì)上仍舊是傾向于追名逐利的,這種隱遁只是一種小我意義上的歸隱,而非大我意義上的遁世。真正的隱士應(yīng)當(dāng)具備富貴不淫、威武不屈的超脫情懷,即便身處塵世之中也依然能夠堅(jiān)守一種超遠(yuǎn)脫俗的心境。東晉的謝朓為了逃避嚴(yán)酷的政治斗爭(zhēng),采用了外任的方式來(lái)尋求心靈上的慰藉。這一折中的做法既沒有令他失卻功名利祿,又能夠讓其寄身于山林之間,這顯然已成為了“吏隱”之濫觴。在這里,其實(shí)還涉及到了一個(gè)如何去評(píng)判“小隱”與“大隱”之間界限的問(wèn)題。時(shí)過(guò)境遷,我們無(wú)法準(zhǔn)確得知并捕獲謝朓真實(shí)的內(nèi)心想法和精神理路,他固然可以說(shuō)自己是一心地寄情山水的,即便自己仍舊身處塵世當(dāng)中。實(shí)際上,純粹意義上的隱居不仕對(duì)于士人而言是斷無(wú)可能的,他們既已接受了儒家思想的教化,那么,在他們的內(nèi)心深處就無(wú)法徹底擺脫濟(jì)世崇道的士人傳統(tǒng),即便他們真的歸隱了山林,“他們的根本動(dòng)機(jī)還是社會(huì)性的”[6]140。況且,無(wú)論理想達(dá)成與否,生存下去始終是一切精神活動(dòng)得以完成的首要前提。莊子早就針對(duì)這一問(wèn)題提出了一個(gè)折中的解決辦法,他說(shuō):“方且與世違,而心不屑與之俱,是陸沉也?!盵7]895這也是后世士人所普遍選擇的一條理想化路徑,因?yàn)樗麄兪冀K渴望那種“獨(dú)與天地精神往來(lái),而不傲倪于萬(wàn)物。不譴是非,以與世俗處”[7]1098-1099的超然境界。也恰恰是在魏晉至盛唐之時(shí),中國(guó)的隱逸文化逐漸發(fā)展到了成熟的階段。在這中間,“竹林七賢”的功勞自然不容忽視,但究其根本,他們內(nèi)在的精神理路仍舊是與莊子殊途同歸的,因此,我們不再過(guò)多贅述。唯一值得重視的是:在這一時(shí)期,于“隱”“仕”之間尋一折中之法,其內(nèi)質(zhì)中已具備了和諧、并蓄的“中和”之道。這不僅影響著士大夫們的人格世界,同時(shí)又為后世的文學(xué)發(fā)展提供了一條可供參照的審美路徑。
生活在中晚唐時(shí)期的詩(shī)人白居易在古代吏隱文化的流變中起著不容忽視的作用。他明確提出了介于“小隱”與“大隱”之間的“中隱”觀點(diǎn),其《中隱》一詩(shī)云:
大隱住朝市,小隱入丘樊。丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,隱在留司官。似出復(fù)似處,非忙亦非閑。不勞心與力,又免饑與寒。終歲無(wú)公事,隨月有俸錢?!松幰皇溃涞离y兩全。賤即苦凍餒,貴則多憂患。唯此中隱士,致身吉且安。窮通與豐約,正在四者間。[8]490
實(shí)際上,該詩(shī)所傳達(dá)出的“中隱”的思想內(nèi)質(zhì)并無(wú)多少新意,其本質(zhì)仍舊是以白居易為代表的士人在歷經(jīng)仕途之坎坷、閱盡世事之浮沉、入世愿望難以滿足之后的一種無(wú)奈之舉。然而,自當(dāng)白氏將其觀點(diǎn)闡明并踐行之后,無(wú)疑對(duì)有宋一朝士大夫的處世哲學(xué)起到了相當(dāng)大的影響。考之白氏“中隱”觀之由來(lái),不難發(fā)現(xiàn),白氏“中隱”觀的生發(fā)并非偶然。白氏曾在《醉吟先生墓志銘》中自述到:“前后歷官二十任,食祿四十年,外以儒行修其身,中以釋道治其心,旁以山水、風(fēng)月、歌詩(shī)樂其志。”[8]1504結(jié)合其“樂天居士”的別號(hào),我們可以說(shuō),白氏在佛老思想的侵浸下,已經(jīng)自覺地將儒家“賢者避世”的思想與釋家“出世不離世”的主張有機(jī)地結(jié)合起來(lái)了。他所追求的是一種超脫、圓融、閑靜、自適的生活智慧,他沒有想過(guò)要徹底地?cái)[脫世俗生活的困擾(事實(shí)上這種想法也是絕無(wú)可能實(shí)現(xiàn)的),畢竟他本就自處于世俗當(dāng)中,遺世獨(dú)立并非他真正的人生追求,在塵世當(dāng)中常懷濟(jì)世之心而又永抱隱逸之志乃是他所希冀達(dá)到的至臻妙境。然而,又有不少學(xué)者認(rèn)為,對(duì)“大隱”與“小隱”兩端的舍棄又意味著士人對(duì)隱逸純粹性的遺忘,這無(wú)疑暴露了士人“圓滑”“狡黠”的負(fù)面人格。這一批評(píng)看似有理,實(shí)則并沒有以歷史的眼光來(lái)認(rèn)真審視“中隱”這一處世方式;這一處世方式與中國(guó)的歷史傳統(tǒng)的恒久性和文化的延續(xù)性是密切相關(guān)的,形而上的道德準(zhǔn)則不能離開具體的社會(huì)實(shí)踐和歷史事實(shí)而對(duì)人們的生活方式橫加評(píng)判。在一定的歷史時(shí)期內(nèi),一切事物都是以相對(duì)的、辨證的發(fā)展規(guī)律而不斷運(yùn)行的,對(duì)于一種思想觀念或是倫理道德,都應(yīng)當(dāng)辨證地而非片面地去加以理性的觀照,并結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景和社會(huì)現(xiàn)實(shí)來(lái)歷史地考察一種觀念或一種思想。這也就要求我們不能先驗(yàn)地、主觀地來(lái)對(duì)過(guò)往的歷史人物和社會(huì)思潮不負(fù)責(zé)任地進(jìn)行評(píng)價(jià)。正是在這一意義上,我們才能正確認(rèn)識(shí)白居易在那個(gè)時(shí)代所提出的“中隱”觀的真正價(jià)值:它所具備的的現(xiàn)實(shí)意義與可實(shí)踐性,正直接影響著宋代士人的吏隱思想。
吏隱之風(fēng)到了宋代,已經(jīng)完成了由“身隱”到“心隱”的轉(zhuǎn)向,新的吏隱文化開始成型。生于五代時(shí)期,官至南唐吏部尚書,后隨李煜歸宋的徐鉉多有隱逸之詩(shī)問(wèn)世,他在《題畫石山》中云:“靈蹤理難問(wèn),仙路去何通。返駕歸塵里,留情向此中?!盵9]76這已經(jīng)是一種成熟的吏隱思想了,身在廟堂之內(nèi)而胸中自有丘壑,他將“心隱”提到了一個(gè)很高的位置。其《送薛少卿赴青陽(yáng)》里“我愛陶靖節(jié),吏隱從弦歌。我愛費(fèi)征軍,高臥歸九華”[9]96的詩(shī)句,已經(jīng)明顯道出了自己的心跡,弦歌不輟向來(lái)是古代文士生活當(dāng)中所不可或缺的一個(gè)組成部分,絲竹之樂能夠使他們那顆歸隱之心更加平和靜謐。在他之后的王禹偁也是如此,雖身在朝野之中,卻始終難以忘懷清幽恬淡的山林之趣。他在《游虎丘》中談到:“我今方吏隱,心在云水間。野性群麋鹿,忘機(jī)狎鷗鷴。”[9]686他心性秉正,敢于直諫,入仕之后數(shù)次因言遭貶,在商州、滁州、黃州都留下過(guò)他的足跡,最后于蘄州任上病逝?!笆w麥花開”“棠梨葉落”的恬淡景致始終令他神往。
有宋一代,釋、道文化的發(fā)揚(yáng)直接影響著士人們的生活與心境??梢哉f(shuō),這得益于當(dāng)時(shí)較為寬松、自由的文化氛圍,而這種文化氛圍的生成又主要賴于當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者實(shí)行的是重文輕武的治國(guó)方略,文人的地位是顯著地提高了。在這樣一個(gè)文明昌盛的國(guó)度里,士大夫們有更多的機(jī)會(huì)和時(shí)間來(lái)修養(yǎng)身心,在承繼儒家道統(tǒng)之外,釋、道兩家中遠(yuǎn)離世俗、參禪入定的價(jià)值取向與他們那向往隱逸、閑適的生活情調(diào)不謀而合。于是,修研佛法與道學(xué)也成為了宋代文人日常生活中所極為熱衷的事項(xiàng)。真宗、徽宗在位時(shí),對(duì)道教表現(xiàn)出了極大的興趣,徽宗趙佶甚至自封為“教主道君皇帝”。而在士大夫之間與下層社會(huì)中,佛教思想的滲透就更為顯著了。宋代文人中以“居士”自號(hào)者不在少數(shù),較之唐代則更為明顯。有唐一代,除了李白自號(hào)“青蓮居士”、白居易自號(hào)“樂天居士”以外,以“居士”自號(hào)的士人寥寥無(wú)幾。而宋代則不然,舉凡六一居士歐陽(yáng)修、東坡居士蘇軾、淮海居士秦觀、稼軒居士辛棄疾、易安居士李清照、石湖居士范成大等人即可見一斑。這已然表明,佛教在宋代的流播已經(jīng)極為廣泛,在儒教之外,它的意義是異乎尋常的。由于“三教之間的互動(dòng)及其內(nèi)部哲學(xué)與宗教的互動(dòng),使中國(guó)人在哲學(xué)與宗教之間、理性與神性之間可以從容選擇;在出世與入世之間自由來(lái)往,形成中庸、平和的心態(tài)”[10]。文人士大夫于此間受益頗多,三教之間融會(huì)貫通的思想交流與對(duì)話,使他們的日常生活和信仰世界變得極為廣博,他們吸納三教中有益的思想因子來(lái)不斷抵御著凡塵俗事對(duì)他們的精神困擾。
宋代的吏隱文化在釋、道思想的映照下,已經(jīng)在個(gè)體意識(shí)自覺程度上有了極大的飛躍,這主要表現(xiàn)在宋代士人日常生活方式的改變。其實(shí),釋、道文化的內(nèi)質(zhì)與吏隱文化是極為相似的,從表面上看,他們都蘊(yùn)含著消極遁世的思想,但從本質(zhì)上而言,脫離塵世紛擾只是士人的一種生活理念而已,而非單純的避禍法門。儒家的意義在于使士人首先有一種積極入世的思想,這是他們步入仕途的一個(gè)基礎(chǔ),只有具備了這樣一種入世思想,才得以令他們精神振奮,從而博覽群書,熱心從政。至于從政之后的心態(tài)如何,那就是后話了。而道家任性自然的思想與佛家自在超脫的教旨又使得他們能夠超然地對(duì)待仕途當(dāng)中的榮辱得失與坎坷浮沉,使他們得以遠(yuǎn)離“縱欲”與“禁欲”這兩種極端行為,悠然自得地游走在情理之中,從而恒久地保持著他們健全的人格與良好的品性。于南宋惠能禪師時(shí)所形成的“自修自作法身”“自成佛道”的禪宗哲思實(shí)則早已成為了宋代士人心中的精神旨?xì)w了?!白晕摇钡陌l(fā)現(xiàn)使得宋代士人極力倡導(dǎo)一種“貴在適意”的生存方式,一切都遵從本心使得他們的生活總是顯得快意而又自得。范仲淹《桐廬郡齋書事》云:“千峰秀處白云驕,吏隱云邊豈待招。 數(shù)仞堂高誰(shuí)富貴,一枝巢隱自逍遙?!盵11]102“逍遙”已經(jīng)成為了當(dāng)時(shí)文人士大夫所普遍追求的一種人生境界。程顥在《春日偶得》中也表達(dá)出了類似的看法:“退安陋巷顏回樂,不見長(zhǎng)安李白愁。兩事到頭須有得,我心處處自優(yōu)游?!盵12]482宋代文人畫的勃興也印證了這樣一個(gè)事實(shí),李唐《清溪漁隱圖》、范寬《溪山行旅圖》、李成《茂林遠(yuǎn)岫圖》、米芾《春山瑞松圖》、郭熙《溪山秋霽圖》、米友仁《遠(yuǎn)岫晴云圖》、王詵《漁村小雪圖》以及高克明《松岫漁村》等畫作的涌現(xiàn),無(wú)不意味著宋代那些山林野趣、閑適恬靜的生活圖景已經(jīng)深深印刻在文人們的“靈臺(tái)方寸”之間了。
然而,宋代文人們的生活絕非是完全的隱遁棄世,他們的隱逸也絕非躬耕田畝的野隱。細(xì)考?xì)v史,我們幾乎找不到有哪些士人是絕對(duì)意義上的超凡脫俗的。他們更多采納的是“心隱”而非“身隱”,“心隱”主要是注重心性的自我修煉,這既有佛教的影子,也有道教的內(nèi)質(zhì),即便是作為這些士人主體思想的儒家的道統(tǒng)中也有講求“修身”的要義。而這時(shí)的“心隱”已經(jīng)不再是一種修身方式了,它更多的是作為一種思維方式而存在的。追求內(nèi)心的超脫使得他們不必高臥林泉、脫離塵世即可獲得隱逸的快感。以蘇軾為例,他的一生可謂飽經(jīng)滄桑,但這并未妨礙他在坎坷不平的仕途中養(yǎng)就閑適自得的超然心態(tài)。《六月二十七日望湖樓醉書五絕·其五》云:“未成小隱聊中隱,可得長(zhǎng)閑盛暫閑?!盵13]341他深知自己無(wú)法做到“小隱”也即“全隱”,他只能選擇白居易的“中隱”策略來(lái)對(duì)抗生活的焦慮與苦楚之感。事實(shí)上,“蘇一生并未退隱,也從未真正‘歸田’,但他通過(guò)詩(shī)文所表達(dá)出來(lái)的那種人生空漠之感,卻比前人任何口頭上或事實(shí)上的‘退隱’、‘歸田’、‘遁世’要更深刻更沉重”[14]164-165。他并沒有放棄世俗之樂,同時(shí)又極力做到不為外物所役,他始終經(jīng)營(yíng)并守護(hù)著那片屬于他自己的精神樂土。應(yīng)當(dāng)說(shuō),蘇東坡儼然是宋代文人生活圖景的一個(gè)縮影與真實(shí)寫照。
中唐時(shí)期,由于物質(zhì)財(cái)富的迅速累積與社會(huì)風(fēng)氣的變化,人們開始過(guò)分追求世俗意義上的物欲享受,從天子到臣民都開始普遍追求奢華安逸的享樂生活。生活在北宋初期的曾鞏就指出:“長(zhǎng)安風(fēng)俗,自貞元侈于游宴,其后或侈于書法圖畫,或侈于博弈,或侈于卜祝,或侈于服食,各有所蔽也?!盵15]164到了宋代,這種驕奢之風(fēng)稍有消減,但并未完全隱退。宋代的城市經(jīng)濟(jì)可謂空前發(fā)達(dá),這一點(diǎn)從張擇端的《清明上河圖》中即可見一斑,商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)不可避免的使“中隱”帶上了一些世俗化的烙印。然而宋代文人實(shí)則是“尚雅”的,他們自覺地在做著化俗為雅的努力。宋代文人更多地在倡導(dǎo)著中庸、平和的生活情調(diào),王安石《蒙亭》一詩(shī)曰:“隱者安所逢,在物無(wú)不足。山林與城市,語(yǔ)道歸一轂。”[16]377楊杰《留題張尉隱齋》云:“市隱心隱不隱身,山林未必忘名利?!灰娒犯T魑臼瞎?,莊周亦為漆園吏?!盵9]7853他們既欲求世俗生活的體驗(yàn),又始終不放棄對(duì)理想人格和恬淡生活的向往,本來(lái),這二者之間就并非是截然對(duì)立的兩極,“在‘雅’‘俗’之間,并非只有非此即彼的單一選擇,而打通雅俗、圓融二諦,才是最終的審美目標(biāo)”[17]和生活方式。
吏隱文化中對(duì)“雅”“俗”生活的融匯和二者之間界限的消解,在潛移默化中影響著文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展。文學(xué)中的各類文體在此時(shí)已經(jīng)呈現(xiàn)出俗中求雅、以俗為雅乃至大俗大雅的創(chuàng)作傾向。這其實(shí)并非是橫空出世的創(chuàng)作理念,因?yàn)椤罢y(tǒng)文學(xué)的發(fā)展,和‘俗文學(xué)’的發(fā)展是息息相關(guān)的。許多正統(tǒng)文學(xué)的文體原都是由‘俗文學(xué)’升格而來(lái)的”[18]2。實(shí)際上,無(wú)論是文化層面還是文學(xué)層面中的“雅”“俗”互攝現(xiàn)象,其實(shí)都是中國(guó)古代文化傳統(tǒng)中“中庸”思想的一種變體,在文學(xué)藝術(shù)層面,它已經(jīng)演化為了古代文藝美學(xué)中的“中和之美”這一審美范疇。至于何謂“中和”,朱熹曾做過(guò)一個(gè)確切的解釋,他說(shuō):“喜、怒、哀、樂,情也。其未發(fā),則性也。無(wú)所偏倚,故謂之中。發(fā)皆中節(jié),情之正也,無(wú)所乖戾,故謂之和。”[2]18“中和”就是“不偏倚”“不乖戾”,就是要合乎情理,修短合度。市民文化的繁榮使得宋代文人們不能不去關(guān)注并書寫凡俗的日常生活,單純吟唱曲高和寡的“陽(yáng)春白雪”顯然有些不合時(shí)宜,也并不契合“中和之美”的審美趨向。
顯而易見的是,之前被“雅”文學(xué)所排斥的一些生活化、平民化、通俗化的意象在這時(shí)也已進(jìn)入到“雅”文學(xué)的范疇之內(nèi)了,許多在前代從未出現(xiàn)過(guò)的一些詩(shī)歌素材源源不斷且不改本色地出現(xiàn)在了宋代的詩(shī)歌王國(guó)當(dāng)中。“中和之美”在這時(shí)儼然發(fā)揮著藝術(shù)辯證法的神奇效力,它的“適中性”和“統(tǒng)一性”使得宋代文學(xué)開始進(jìn)行著一次非凡意義上的藝術(shù)升格。以柳永為例,他以民間的口語(yǔ)、俚語(yǔ)入詩(shī),對(duì)舊事物賦以新的意義,這在當(dāng)時(shí)實(shí)乃為詩(shī)壇異事。《定風(fēng)波》中“無(wú)那。恨薄情一去。音書無(wú)個(gè)”“早知恁么”[19]212之類的地方口語(yǔ)分明具備著濃重的民俗色彩?!度瘊p鴣》中“當(dāng)恁時(shí),沙堤路穩(wěn),歸去難留”[19]235更是通俗易懂,無(wú)絲毫庸常藻飾。無(wú)怪乎劉熙載稱柳詞有“明白而家?!敝睢LK軾亦是如此,在他的詩(shī)文中,有關(guān)飲食的多達(dá)一百余篇。蔬菜、肉食、湯羹都被他用來(lái)作為書寫的對(duì)象,鯉魚、鯽魚、菊羹、玉葉羹、韭菜、薺菜、芹菜、筍等生活化的食物都頻頻見于他的詩(shī)詞之中。他善于以俗物為喻,從日常生活當(dāng)中悟見人生真諦,誠(chéng)可謂妙哉!后世沈德潛在《說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》中即稱贊:“蘇子瞻胸有洪爐,金銀鉛錫,皆歸熔鑄。”[20]544楊萬(wàn)里也曾探尋過(guò)雅俗相兼的路徑,錢鐘書曾言楊氏:“不掉書袋,廢除古典,真能夠做到平易自然,接近口語(yǔ)。”[21]177楊萬(wàn)里與蘇軾、黃庭堅(jiān)相比,自然略顯遜色,但他在詩(shī)歌藝術(shù)上的努力,也為南宋以至后世詩(shī)歌的發(fā)展提供了一個(gè)成功的范例。在吏隱文化的影響下,除了詩(shī)歌之外,在宋代文學(xué)中散文、筆記小品的創(chuàng)作實(shí)踐中也出現(xiàn)過(guò)融匯雅俗的現(xiàn)象。范仲淹的《岳陽(yáng)樓記》便采用了“傳奇”體的寫作手法,其“若夫淫雨霏霏”、“至若春和景明” 兩大段,皆運(yùn)用四言排比句式,辭采華麗,與傳統(tǒng)古文崇尚簡(jiǎn)約淡雅的風(fēng)氣不甚相符,這實(shí)乃是唐代傳奇的語(yǔ)言風(fēng)格。
如上所述,宋代文學(xué)當(dāng)中出現(xiàn)雅俗互攝的現(xiàn)象并非偶然,這與吏隱文化在文人士大夫之間的流行是脫不開干系的。長(zhǎng)居廟堂之上,自然難以茍同“下里巴人”式的寫作風(fēng)格,然而,一旦這些文人們?cè)趦?nèi)心深處開始追尋林泉高致、山情野趣之時(shí),“俗”的意象和素材也就自然而然地流露于筆尖之上了。宋代的吏隱并不要求文人去真正地躬耕于山林,如此,他們雖身在山林之外,也仍舊對(duì)那個(gè)詩(shī)意的世界充滿向往。他們始終執(zhí)著于那個(gè)彼岸世界,這就要求他們必須審視自己的內(nèi)心并同時(shí)拓展其精神世界,也只有這樣,詩(shī)意的生活方式才得以最終完成。宋代的吏隱,內(nèi)涵豐富,花鳥蟲魚、琴棋書畫、詩(shī)詞歌賦都能夠成為士人表情達(dá)意的載體與媒介,也正是在這一意義上,“仕”與“隱”、“雅”與“俗”得以互攝貫通,士人的日常生活和精神世界也得以大放異彩。這些溫厚而廣博、中正而平和的士人,也永遠(yuǎn)地留在了那個(gè)遙遠(yuǎn)而又親切的宋代了。
總而言之,有宋一代,吏隱文化對(duì)中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了頗為深遠(yuǎn)的影響,其根本特征在于轉(zhuǎn)向內(nèi)在,回到自身。對(duì)于士人而言,政治追求不能完全滿足他們?nèi)烁癜l(fā)展的需要,他們還需在此之外,也即山林之間尋找那些能夠支撐他們安身立命的文化因子。在物欲橫流的世俗社會(huì)中,在變幻無(wú)常的政治環(huán)境里,如何堅(jiān)守自己的初心,并保持健全的人格成為他們首要關(guān)注的問(wèn)題,吏隱文化也正是在此時(shí)才開始發(fā)揮其應(yīng)有的作用的。受吏隱文化影響的士人們并不回避世俗生活,也并不沉迷于世俗社會(huì),他們極力在“仕”與“隱”之間尋求一種平衡而又合適的生活方式——即“中隱”。由思想而至藝術(shù),宋代的文人將吏隱思想的“中和之美”也融入到文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作當(dāng)中,化俗為雅,雅俗互攝的審美趨向在宋代文學(xué)的各種文體中都得到了淋漓盡致的呈現(xiàn),這堪稱文學(xué)史上的一次意義非凡的革命。同時(shí),文學(xué)上的審美之變也反過(guò)來(lái)助力著思想文化的發(fā)展與進(jìn)步,人的主體意識(shí)的覺醒成為了這個(gè)時(shí)代最嘹亮的回聲。