鄉(xiāng)村振興背景下民俗體育文化傳承困境與紓解路徑

馬 力，楊輝霞，曹紅敏，林宏牛

（池州學(xué)院體育學(xué)院，安徽 池州 247000）

習(xí)近平總書記曾明確指出，鄉(xiāng)村文明是中華民族文明史的主體，耕讀文明是我們的軟實力[1]，是中華文明發(fā)展的根基，維持著鄉(xiāng)村社會基本運轉(zhuǎn)，繁衍著鄉(xiāng)村氣息。隨著城市工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的推進，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會圖景正在發(fā)生改變，鄉(xiāng)村社會基本結(jié)構(gòu)正經(jīng)歷著由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明跨越[2]，根植于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)、生活和交往方式的鄉(xiāng)土倫理退場。

當(dāng)前，隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進，如何傳承發(fā)展提升農(nóng)耕文明，推進鄉(xiāng)村文化興盛，破解鄉(xiāng)村物質(zhì)文明與精神文明發(fā)展不平衡和鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)不充分的矛盾，成為新時期推進中國全面現(xiàn)代化的時代要求[3]。民俗體育文化作為鄉(xiāng)村文化的重要組成部分，伴隨著我國農(nóng)耕文明的演進而演進，構(gòu)成了傳統(tǒng)文化的根基，是實現(xiàn)中華民族文化自信、建設(shè)文化強國的重要精神源泉[4]。本研究以鄉(xiāng)村振興為契機，對新時代民俗體育在我國鄉(xiāng)村發(fā)展的困境進行梳理，探索時代變遷下民俗體育文化紓解路徑，以此重構(gòu)適宜鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的社會場域[5]，賡續(xù)傳統(tǒng)文化根脈，維系鄉(xiāng)村和諧。

1 新時代民俗體育傳承困境

1.1 傳統(tǒng)村落物質(zhì)空間消亡與重構(gòu)，民俗體育傳承依附載體消逝

隨著新型城鎮(zhèn)化推進，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村原有的結(jié)構(gòu)重新組合，尤其是現(xiàn)代鄉(xiāng)村旅游行業(yè)的注入，進一步擠占民俗體育的生存土壤，民俗體育文化生存空間面臨脅迫危機。傳統(tǒng)特征的空間被侵占，傳統(tǒng)文化生活場所被蠶食，侵蝕著村民對鄉(xiāng)村原有文化的認同與自信，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化意識形態(tài)發(fā)生轉(zhuǎn)移，鄉(xiāng)村文化記憶與風(fēng)俗習(xí)慣被一點點遺棄。從而使民俗體育所具有的“本土化”“鄉(xiāng)土性”的特性及其依附的傳統(tǒng)文化精神價值內(nèi)涵、民族傳承意識以及民族圖騰等民俗特征消逝[6]，導(dǎo)致大量民俗體育喪失完整的生存基礎(chǔ)，只能顯示出片段存活狀態(tài)。

1.2 現(xiàn)代文化生活方式形成，民俗體育的價值功能被取締

民俗體育文化是中國傳統(tǒng)民間風(fēng)俗的重要體現(xiàn)，與生產(chǎn)生活密切聯(lián)系，大多在傳統(tǒng)節(jié)日和農(nóng)閑時節(jié)進行。人們參與民俗體育活動不僅僅是強身健體和休閑娛樂，更重要的是把它作為宗教儀式、節(jié)日慶典儀式的依附載體，并將其融入到日常生活之中，豐富著人們的精神生活。當(dāng)前，受現(xiàn)代主流文化的影響，鄉(xiāng)村原本以各種民俗活動豐富人們精神生活的載體逐漸被現(xiàn)代休閑娛樂生活方式取締，傳統(tǒng)的民俗體育活動逐漸被邊緣化，一些具有影響力的項目暫存原有的名稱，也只在商業(yè)活動中或政策性指令下開展。在市場經(jīng)濟下，民俗體育文化從文化效益到經(jīng)濟效益的轉(zhuǎn)換過程中，對其從內(nèi)容、形式、程序等方面進行顛覆性改造，已經(jīng)蘊含了意義上的“變身”，被作為一種“快餐文化”，進行循環(huán)反復(fù)的擴大再生產(chǎn)，催生出“商品化”民俗產(chǎn)品，使民俗體育文化從賴以生存的母體中剝離出來，失去了原有的特征與價值內(nèi)涵，導(dǎo)致民俗體育傳承的失范和異化[7]。

1.3 民俗體育權(quán)威式微，民俗體育文化認同危機加劇

隨著鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化環(huán)境與外界環(huán)境的交流與融合，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)、價值觀念以及文化意識發(fā)生重大變化。外來文化強勢沖擊以及市場經(jīng)濟綜合影響重塑了文化主體的價值觀念與運動方式，造成了農(nóng)民價值觀念與文化意識嬗變[8]，使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村依靠民俗體育活動進行村落互動的社會聯(lián)絡(luò)機制缺失，導(dǎo)致民俗體育公共性的功能喪失。民俗體育曾經(jīng)作為凝結(jié)鄉(xiāng)土人情、精神皈依、生活寄托、情感融合與交流的深層的文化價值認同感已經(jīng)淡化與消失，逐漸從神秘、崇高、神圣的儀式中剝離出來，使其所具有的傳統(tǒng)方式、意義和價值功能散失，原生態(tài)的民俗體育“本土化”的價值淡化[9]，加劇了傳統(tǒng)文化的認同危機。

1.4 民俗體育文化振興主體缺失，傳承人才匱乏

隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展和城鎮(zhèn)化的影響，鄉(xiāng)村精英人才的缺失，嚴(yán)重削弱了民俗體育文化傳承的中堅力量，民俗體育傳承人才斷層，民俗體育傳繼受到嚴(yán)重制約。由于鄉(xiāng)村民俗體育的舉辦多是自發(fā)型，活動經(jīng)費自主籌辦（鄉(xiāng)村集體出資），傳承形式主要限于口耳相傳、身體示范等傳統(tǒng)方式[10]。隨著鄉(xiāng)村人口的大量轉(zhuǎn)移以及低齡化、老齡化趨勢加劇，民俗體育項目傳承主體出現(xiàn)嚴(yán)重斷層。而隨著傳承藝人的老去，民俗體育在日常生活中越來越少見，民俗體育精湛的技藝面臨失傳。另外，當(dāng)代青年對民俗傳統(tǒng)文化價值認識尚淺、興趣低，無法自覺和有效參與，加速了民俗體育傳承后繼無人現(xiàn)象。

1.5 民俗體育文化保護政策缺失、民俗體育文化發(fā)展乏力

民俗體育文化根植于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會，并發(fā)揮著調(diào)節(jié)社會關(guān)系、化解社會矛盾、教化民眾、淳化民風(fēng)，凝聚力量等價值，是維系鄉(xiāng)村社會和諧的精神紐帶。在傳統(tǒng)的生活模式影響下，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村已經(jīng)成為民俗體育生存的保護殼，民俗體育與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共生共長。隨著城鎮(zhèn)化的進程，民俗體育文化的活力日漸式微，大量民俗體育活動項目處于“死態(tài)”甚至消亡。一些保持傳承的項目也由于缺乏經(jīng)濟支撐和政策保護而活態(tài)不佳，尤其是現(xiàn)代鄉(xiāng)村旅游的興起，民俗體育與鄉(xiāng)村旅游的結(jié)合作為鄉(xiāng)村發(fā)展的新興項目承擔(dān)了過度的經(jīng)濟功能，其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的方向、規(guī)劃不明確，配套政策缺失，行政資源配置滯后，資金嚴(yán)重短缺。政府功能發(fā)揮不明確，且缺乏吸納社會資金的途徑，直接影響著民俗體育發(fā)展的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

2 新時代民俗體育文化傳承困境的紓解路徑

2.1 加強傳統(tǒng)村落的保護力度，重塑民俗體育生存環(huán)境

民俗體育文化是鄉(xiāng)村文化的重要體現(xiàn)形式，而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村作為民俗體育生存的重要載體，二者相互依存、緊密聯(lián)系，加強對村落的保護是傳承與保護民俗體育文化的重要路徑。國家先后出臺《中共中央關(guān)于深化文化體制改革實現(xiàn)文化大繁榮大發(fā)展的決定》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《關(guān)于切實加強中國傳統(tǒng)村落保護的指導(dǎo)意見》等為傳統(tǒng)村落及相關(guān)文化保護提供了法律依據(jù)和制度保障?！扼w育強國建設(shè)綱要》為民俗體育挖掘、整理、保護、推廣，文獻收集整理、歸檔保存以及研究利用，開展民俗體育展演，推動民俗體育進校園提供了政策支持。當(dāng)前需緊跟時代步伐，積極貫徹相關(guān)文件精神，充分發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，建立專門的組織機構(gòu)，安排專職人員對民俗體育文化和傳統(tǒng)村落保護進行專門指導(dǎo)，從制度層面加以落實。同時做好對民俗體育文化的挖掘與整理工作，確保古村落保護與開發(fā)有序推進。在對鄉(xiāng)村文旅開發(fā)，美麗鄉(xiāng)村建設(shè)具體實施過程中，強化對一些古建筑、歷史遺跡之類的保護，確保民俗體育依附載體的保存，不能破壞鄉(xiāng)村風(fēng)貌和鄉(xiāng)村空間形態(tài)以及所具有的鄉(xiāng)土文化特性，力圖在保留鄉(xiāng)村地域文化特色的同時，提升鄉(xiāng)村文化形象[11]。

2.2 重鑄民俗體育文化精神，弘揚民俗體育文化的時代價值

新時代，民俗體育文化的傳承，迫切需要引導(dǎo)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明進行有機對接，重錘精神內(nèi)涵，彰顯時代價值，傳承文化、服務(wù)鄉(xiāng)村建設(shè)。一方面，應(yīng)當(dāng)尊重民俗體育文化中具有的傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣、鄉(xiāng)規(guī)民約以及符合時宜的元素，傳繼優(yōu)秀的文化內(nèi)涵，保護傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中的鄉(xiāng)土特性。另一方面，民俗體育文化創(chuàng)新發(fā)展，在保持鄉(xiāng)村特質(zhì)的基礎(chǔ)上，將現(xiàn)代性因素與民俗體育文化有機融合。從傳統(tǒng)文化中汲取精髓，棄其糟粕，實現(xiàn)從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型，將社會主義核心價值觀與民俗體育文化精神融合，不斷融入現(xiàn)代文明，培育鄉(xiāng)村文明鄉(xiāng)風(fēng)、繁榮興盛鄉(xiāng)村文化是推進鄉(xiāng)村文化振興道路的制度要求和價值目標(biāo)[12]。

2.3 促進文化主體價值觀念轉(zhuǎn)變，夯實民俗體育文化認同根基

民俗體育文化，具有粘合一定鄉(xiāng)村地域內(nèi)的社會成員的功能，使得他們在地緣基礎(chǔ)上自發(fā)地形成一定的歷史文化認同感[13]，因其本身具有凝聚認同價值，成為鄉(xiāng)民之間的一種共識和默契。因此，鄉(xiāng)村建設(shè)亟需促進主體價值觀念的轉(zhuǎn)變，重塑傳統(tǒng)文化價值，從思想和行為習(xí)慣上扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)風(fēng)民俗、凈化社會風(fēng)氣，重塑民俗體育文化這種內(nèi)生于“鄉(xiāng)規(guī)民約”的精神紐帶，夯實文化認同基礎(chǔ)。一方面，挖掘民俗體育文化精神，重塑時代價值。一是堅持以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，以涵養(yǎng)社會主義核心價值觀為目標(biāo)。民俗體育要契合社會主義核心價值觀文明、和諧的國家價值目標(biāo)，又與新時代社會價值目標(biāo)較為一致。自發(fā)性的組織形式下傳承人的堅守是一種“敬業(yè)”典范，是新時代公民價值準(zhǔn)則。二是堅持以促進人民健康為根本目的，滿足人民對美好生活的向往?！敖】抵袊睉?zhàn)略下，康養(yǎng)需求強烈刺激著人們的體育需求。

另一方面，立足鄉(xiāng)村主體，培養(yǎng)民俗體育文化認同感。當(dāng)前由于鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，留守群體成為鄉(xiāng)村的重要力量，加強留守群體文化的認知與文化自信尤為重要，利用鄉(xiāng)村學(xué)校、文化大禮堂、文化活動室、村史館等公共場所，為留守群體提供學(xué)習(xí)場所。另外，要恢復(fù)傳統(tǒng)歲時、節(jié)慶以及農(nóng)閑時間的民俗體育活動的開展，培育地方民俗體育文化認同感，重構(gòu)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化集體記憶，以及認識自身對地域文化傳承的所應(yīng)具有的責(zé)任意識和擔(dān)當(dāng)意識，重拾文化自信[14]。

2.4 加強人才隊伍建設(shè)，培育民俗體育文化新活力

民俗體育要重視以人為載體的活態(tài)與動態(tài)傳承，加強對民俗體育傳統(tǒng)技藝的傳承人保護與傳承人的培養(yǎng)尤為重要。

首先，要重視民俗體育傳統(tǒng)技藝傳承者的保護和培養(yǎng)。地方政府應(yīng)對民俗體育項目相關(guān)傳承人進行全面詳盡的統(tǒng)計，加強挖掘和保護力度，特別要對老藝人進行重點保護；同時還需強化傳統(tǒng)技藝傳承人的身份認可度，并提高他們的待遇，對貢獻突出的藝人更要給予重獎。其次，加強鄉(xiāng)村精英的培育，發(fā)揮鄉(xiāng)村精英示范、組織、領(lǐng)導(dǎo)的作用。鄉(xiāng)村精英是鄉(xiāng)村的領(lǐng)袖人物，作為鄉(xiāng)村的重要的帶頭人，本身具有能力強、思想覺悟高、資源豐富等綜合能力，在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村中具有相當(dāng)高的權(quán)力、威信與感召力。尤其是鄉(xiāng)村精英能夠身體力行，帶頭組織和參加民俗體育活動，能吸引群眾的積極參與、傳承傳統(tǒng)文化，促進鄉(xiāng)村的和諧發(fā)展。最后，要重視對新的傳承人的培養(yǎng)，加大培養(yǎng)對新鄉(xiāng)賢，鄉(xiāng)村生產(chǎn)經(jīng)營、返鄉(xiāng)學(xué)生、退役軍人以及教師等積極鼓勵引導(dǎo)這類群體學(xué)習(xí)民俗傳統(tǒng)技藝，并將其納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的人才隊伍中進行重點培育；對創(chuàng)新產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展給予相關(guān)政策與資金的扶持，培養(yǎng)一批新型的民間技藝傳承人。

2.5 淬煉地域文化品牌，助推新型產(chǎn)業(yè)形成

對民俗體育文化進行產(chǎn)業(yè)開發(fā)，必須把握文化的本真屬性，在堅持保護原生態(tài)文化的內(nèi)涵本質(zhì)的前提下運用創(chuàng)意將文化資源提升為文化成品，實現(xiàn)價值利益的最大化，以滿足現(xiàn)代多元化的需求。

第一，民俗體育文化根植于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村，注重由觀賞性體育旅游產(chǎn)品向體驗型、休閑型旅游產(chǎn)品轉(zhuǎn)型。如：民俗體育文化所擁有的自然風(fēng)光，鄉(xiāng)村古道，文化品牌的塑造必須凸顯特色，精心打造具有自主知識產(chǎn)權(quán)的鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)品牌，形成“一村一品”“一鎮(zhèn)多品”格局，提升鄉(xiāng)村的現(xiàn)代魅力與文化內(nèi)涵。

第二，結(jié)合傳統(tǒng)節(jié)日，依據(jù)地域文化特色，組織開展傳統(tǒng)體育賽事和表演，塑造民俗體育節(jié)慶活動品牌，積極推動民俗體育旅游文化產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型升級，實現(xiàn)活態(tài)傳承和經(jīng)濟發(fā)展雙贏[15]。如池州市一年一度的端午節(jié)“龍舟嘉年華活動”，充分發(fā)揮杏花村獨具特色和影響力的旅游品牌優(yōu)勢，對弘揚龍舟傳統(tǒng)民族文化、推動全民健身運動和全方位推動貴池區(qū)“打造生態(tài)樣板、實現(xiàn)綠色崛起”起到重要作用。目前，池州市“龍舟嘉年華”已經(jīng)通過商標(biāo)注冊，成為全國唯一具有商標(biāo)注冊權(quán)的龍舟品牌活動，有效助力了池州全域旅游和大健康產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

第三，加強民俗傳統(tǒng)體育項目的挖掘整理、傳承保護與創(chuàng)新融合發(fā)展，激活民俗體育的潛力項目。結(jié)合不同項目的器械、服飾、東西、音樂、寓意等特色開發(fā)產(chǎn)品，使其成為宣傳民俗體育文化新符號，開拓民俗體育新型產(chǎn)品市場。另外，民俗體育文化是融合了區(qū)域群體的價值觀、世界觀、族群史、族群信仰、英雄人物等為一體的綜合性、公開性敘事載體和敘事實踐，對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，具有較高的價值。因此，深入提煉民俗傳統(tǒng)體育的技藝、故事和文化內(nèi)涵，結(jié)合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的生活變遷史、特色鄉(xiāng)土風(fēng)貌、歷史文化以及新農(nóng)村建設(shè)等“故事”內(nèi)容進行融合，為廣大民眾創(chuàng)造重述自身故事的平臺。

2.6 民俗體育發(fā)展與學(xué)校對接，加強民俗體育項目傳播與知識教育

當(dāng)代青年是傳統(tǒng)文化振興的重要群體，學(xué)校是傳播與傳承鄉(xiāng)土文化的重要陣地。當(dāng)前，學(xué)校高度重視民俗體育傳承問題，積極主動參與和擔(dān)當(dāng)傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展工作，進行整體把握與合理規(guī)劃，確保民俗體育與校園進行合理的對接。

第一，民俗體育進校園涉及的內(nèi)容多、范圍廣，囊括了體育、教育、民宗等多個部門的協(xié)同聯(lián)動、配合。學(xué)校層面應(yīng)當(dāng)積極建構(gòu)相應(yīng)的制度，健全學(xué)校傳承機制；對民俗體育教育開發(fā)給予政策支持與激勵，給予資金扶持，加強考核，強化工作制度建設(shè)并有效落實，確保民俗體育有效發(fā)展的制度環(huán)境；提升學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、教師和學(xué)生的意識，筑牢民俗體育在校園傳承的根基。

第二，要結(jié)合當(dāng)前學(xué)生的實際需求與發(fā)展現(xiàn)狀，進行合理的遴選。首先，在確保其民俗特性的前提下，要把傳統(tǒng)與現(xiàn)代教育有機融合，適當(dāng)植入現(xiàn)代元素，通過創(chuàng)新民俗體育項目的推廣使運動項目適應(yīng)學(xué)生健身、娛樂、情感等多方面的需求，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣，以此提高參與性、觀賞性與實用性。其次，以進課堂、進頭腦、進心靈，立身行，身心結(jié)合的形式，引導(dǎo)學(xué)生對民俗體育傳統(tǒng)技藝與文化內(nèi)涵的認識，培育其對鄉(xiāng)土文化新的認知，為青少年樹立鄉(xiāng)村文化自信找到一個強有力的支點[16]。最后，在教學(xué)過程中，推動實現(xiàn)“立德樹人，鑄魂育人”的教學(xué)新目標(biāo)，以此傳承傳統(tǒng)體育文化，弘揚文化精神，增強民族自信心，激發(fā)當(dāng)代青年學(xué)習(xí)的興趣，提升個人綜合修養(yǎng)。

2.7 引入現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)，拓寬民俗體育文化多元化的傳播方式

多元化的傳播方式是助力民俗體育文化傳承的重要載體，是擴大民俗體育文化輻射力的重要路徑。首先，運用現(xiàn)代技術(shù)拓寬民俗體育傳播形式。主要利用“大數(shù)據(jù)”技術(shù)，對民俗體育文化史料和傳統(tǒng)技藝進行系統(tǒng)化、規(guī)范化、完整化整理，歸類、存檔以此建立文化遺產(chǎn)資料庫、數(shù)據(jù)庫等檔案。同時建立網(wǎng)絡(luò)服務(wù)平臺，通過現(xiàn)代技術(shù)實現(xiàn)對相關(guān)資料的數(shù)字化轉(zhuǎn)換，搭建互動傳承平臺，以實現(xiàn)全媒體化傳播，向廣大網(wǎng)民推送民俗體育項目，擴大傳播范圍，拓展傳承空間。其次，突破空間限制，通過物聯(lián)網(wǎng)、云計算、5G等新興技術(shù)構(gòu)建民俗體育智慧場館，智能體育裝備，使人們在小空間參與運動項目，在終端推送精品產(chǎn)品和服務(wù)，拓展消費場域。最后，對民俗運動項目，開發(fā)民俗體育傳統(tǒng)APP軟件，從民俗體育文化、體育游戲和體育學(xué)習(xí)等方面進行入手，通過多種形式，結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)，將民俗體育文化傳承滲透到人們?nèi)粘Ｉ钪?，以此拓寬傳播領(lǐng)域，提升傳播效果。

3 結(jié)語

民俗體育文化作為我國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化和農(nóng)業(yè)文明的重要載體，它承載和寄托了不同地域人們的歷史記憶。新時代，民俗體育文化作為鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要組成部分，是鄉(xiāng)村振興的初心、靈魂和方向。因此，民俗體育的現(xiàn)代發(fā)展，必須突破傳統(tǒng)社會的圖景，緊跟時代發(fā)展的脈搏，順應(yīng)鄉(xiāng)村文化的演進規(guī)律，通過保護與創(chuàng)新多元發(fā)展的模式，讓民俗體育文化得到延續(xù)和傳承，彰顯地域鄉(xiāng)土文化本色，激發(fā)“沉寂”中傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的生機與活力，讓傳統(tǒng)鄉(xiāng)村回歸“看得見青山綠水，留得住記憶鄉(xiāng)愁，尋得到文化根脈”的美好圖景。