申扶民,李玉玲
(1.廣西民族大學(xué) 文學(xué)院,廣西 南寧 530006;2.廣西民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣西 南寧 530006)
人與自然是一個(gè)本然的共同體,人的生命源于自然,人的生存、繁衍和發(fā)展依賴于自然。對(duì)于人與自然的這種共同體關(guān)系,哲人不乏深刻的體認(rèn)。莊子將人與天地萬物的這種關(guān)系歸納為,“天地與我并生,而萬物與我為一”[1]80。恩格斯明確地指出人對(duì)于自然的依存,“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界,存在于自然界的”[2]。然而,自近代社會(huì)以來,人與自然相統(tǒng)一的共同體意識(shí)逐漸被二者之間的對(duì)立思想所取代。為了滿足自身的種種欲求,人類肆意掠奪榨取自然,導(dǎo)致了日益嚴(yán)重的自然生態(tài)危機(jī)。生態(tài)文明是人類救亡圖存的必由之路,人與自然生命共同體的構(gòu)建即美好家園的建設(shè),是生態(tài)文明建設(shè)的基本目標(biāo)。美好家園建設(shè)的實(shí)踐活動(dòng)能否成功,在很大程度上取決于人們是否具有正確的思想觀念的指引,也就是人們的思想意識(shí)當(dāng)中能否樹立起正確的生命共同體意識(shí)。生命共同體意識(shí)的培養(yǎng),應(yīng)當(dāng)成為當(dāng)前教育的一個(gè)重要內(nèi)容,在這個(gè)過程當(dāng)中,生態(tài)教育是一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié),起著十分重要的作用。本文擬從生態(tài)真善美教育,即生態(tài)認(rèn)知教育、生態(tài)倫理教育以及生態(tài)審美教育三個(gè)維度,探討生命共同體意識(shí)的培養(yǎng)。
近代自然科學(xué)對(duì)自然的認(rèn)知立足于主客二元對(duì)立,從機(jī)械論和工具論的角度去探究自然,這種維度所獲取的知識(shí)雖然揭示了自然的某些特征和規(guī)律,但其目的只是服務(wù)于人類狹隘的功利目的,因而并不足以反映自然的全貌,甚至誤導(dǎo)和扭曲了人們對(duì)自然的認(rèn)知。
培根的知識(shí)觀代表了近代以來人類對(duì)知識(shí)的一種典型價(jià)值取向,“知識(shí)的真正目的、范圍和職責(zé),并不在于任何貌似有理的、令人愉悅的、充滿敬畏的和讓人欽慕的言論……而是在于實(shí)踐和勞動(dòng),在于對(duì)人類從未揭示過的特殊事物的發(fā)現(xiàn),以此更好地服務(wù)和造福于人類生活”[3]。這種以滿足人類需求為目的的知識(shí)導(dǎo)向,必然導(dǎo)致將自然視為純粹手段的自然觀,不可避免造成人與自然之間的二元對(duì)立。人類為了自身生命的片面發(fā)展而肆意戕害了自然生命,生命共同體的破裂破壞了和諧共生的生態(tài)系統(tǒng),釀成了日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)??梢哉f,正是因?yàn)閷?duì)自然取其一端為己所用的認(rèn)知,遮蔽了人類的生命共同體意識(shí),從而在實(shí)踐活動(dòng)中推動(dòng)了人類對(duì)生命共同體的破壞。只有以生態(tài)整體的認(rèn)知取代機(jī)械功利的認(rèn)知,才能培養(yǎng)起人們的生命共同體意識(shí),推動(dòng)實(shí)踐活動(dòng)中生命共同體的構(gòu)建。
首先,生態(tài)認(rèn)知需要探究生命的本質(zhì)。生命是以各種存在物的現(xiàn)象呈現(xiàn)出來的,“只能在處于空間與時(shí)間并表現(xiàn)為不同復(fù)雜程度的結(jié)構(gòu)的自然物體中找到;我們稱這些自然物體為‘有機(jī)體’”[4]16。任何生命都表現(xiàn)為結(jié)構(gòu)復(fù)雜的有機(jī)體,都處在整體關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)之中,否則生命無法存在。“生命的特征,是從物質(zhì)和過程的組織中產(chǎn)生的、與這種組織相關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)的特征。因而,生命的特征隨著整體的改變而改變,當(dāng)整體遭到毀壞時(shí),生命的特征就隨之消失”[4]16。任何個(gè)體生命都不可能獨(dú)立存在,都是生命共同體這個(gè)整體的一員并依賴共同體而維系生命。在這方面,中國傳統(tǒng)思想提供了不少睿智之見。老子從生命的本源和生發(fā)的角度提出了對(duì)生命共同體的真知灼見,“道生一,一生二,二生三,三生萬物”[5]105。道是天地萬物的本源,生發(fā)了包括人在內(nèi)的所有生命,形成了一個(gè)生命共同體。這個(gè)生命共同體依循著層級(jí)遞進(jìn)的客觀規(guī)律,生生不息地運(yùn)轉(zhuǎn),“人法地,地法天,天法道,道法自然”[5]63。自然既是最高的生命運(yùn)行法則,也是囊括一切的生命共同體,“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉”[5]63。老子的生命共同體思想所展現(xiàn)的生態(tài)智慧,為當(dāng)今人類社會(huì)重新認(rèn)識(shí)自然、樹立人與自然生命共同體意識(shí)提供了借鑒。生命共同體意識(shí)的培養(yǎng),有助于人們遵循自然規(guī)律,避免以己度物而造成對(duì)自然的傷害。因此,生態(tài)認(rèn)知的一個(gè)重要特征就是要尊重自然的差異性和多樣性,生命共同體是一個(gè)“和而不同”的多元一體的和諧生態(tài)系統(tǒng)。
其次,生態(tài)認(rèn)知是對(duì)科學(xué)無所不知觀念的矯正,承認(rèn)人類對(duì)自然認(rèn)知的有限性。在這方面,康德的認(rèn)識(shí)論與生態(tài)認(rèn)知存在相通之處,他說:“難道人們能夠說,給我物質(zhì),我將向你們指出,幼蟲是怎樣產(chǎn)生的嗎?難道人們?cè)谶@里不是由于不知道對(duì)象的真正內(nèi)在性質(zhì),并由于對(duì)象的復(fù)雜多樣性,所以一開始就碰了壁嗎?”[6]康德的詰問,反映了人類有限的認(rèn)知能力不可能揭示自然性質(zhì)的復(fù)雜多樣。理性的僭妄助長了人類對(duì)認(rèn)知自然、駕馭自然的盲目自大,工業(yè)革命已降的機(jī)械論成為人們認(rèn)知自然的基本方法論,自然生命有機(jī)體如同機(jī)械一般被拆解分析,人類自以為由此掌握了自然的奧秘,實(shí)際上卻體現(xiàn)了人類的狂妄無知,“我們按照自然的單純機(jī)械原則甚至連有機(jī)物及其內(nèi)部可能性都不足以認(rèn)識(shí),更不用說解釋它們了;而且這是如此確定,以致我們可以大膽地說:哪怕只是作出這樣一種估計(jì)或只是希望,即有朝一日也許還會(huì)有一個(gè)牛頓出現(xiàn),他按照不是任何意圖所安排的自然規(guī)律來使哪怕只是一根草莖的產(chǎn)生得到理解,這對(duì)于人類來說也是荒謬的;相反,我們必須完全否認(rèn)人類有這種洞察力”[7]253。對(duì)自然的純粹機(jī)械認(rèn)知抹殺了自然的生命特征,當(dāng)然就無從真正認(rèn)識(shí)自然。只有超越機(jī)械認(rèn)識(shí)論,堅(jiān)持辯證法,強(qiáng)調(diào)人類認(rèn)識(shí)是有限和無限的統(tǒng)一,才能正確認(rèn)識(shí)自然。
再次,生態(tài)認(rèn)知是一種整體性認(rèn)知,人們必須融入自然,在全身心體驗(yàn)自然的過程中體認(rèn)自然,通過人的生命與自然的生命的交融而參悟自然的此中真意。從根本上說,生態(tài)認(rèn)知與自然審美是相通的,是一種對(duì)自然充滿贊嘆、驚奇和敬畏的審美體驗(yàn)。置身于自然之中,“我們不論是在空間的無限性中還是在對(duì)空間的無限制的分割中去追蹤它,它都向我們展現(xiàn)出一個(gè)如此不可測(cè)度的多樣性、秩序、合目的性和美的舞臺(tái),以致甚至按照我們軟弱的知性在這方面本來能夠獲得的那些知識(shí),一切關(guān)于如此之多和難以估量的奇跡的語言都失去了自己的分量,一切數(shù)字都失去了自己測(cè)量的效力,甚至我們的思想本身都失去了界定,這就使得我們關(guān)于整體的判斷必然會(huì)化作一種無言的、但更加意味深長的驚異”[8]。這正是面對(duì)自然生命整體時(shí)人們所產(chǎn)生的認(rèn)知和體驗(yàn),一種陶淵明式的“此中有真意,欲辨已忘言”,工具性的語言無法描述自然生命的律動(dòng),當(dāng)人們整個(gè)身心沉浸于自然之中的時(shí)候,生命與生命相契合的共同體意識(shí)本身就是一種無需語言的整體認(rèn)知。
當(dāng)今社會(huì)生命共同體意識(shí)的匱乏,在一定程度上源于人類對(duì)自然生命的漠視,生命關(guān)懷基本上局限于人類自身。以人類為中心的生命倫理,為了人類自身的目的,通常將自然作為純粹的手段來利用,以滿足各種欲求,其結(jié)果不僅導(dǎo)致了人與自然生命共同體之間紐帶的斷裂,而且重創(chuàng)了自然生命,演化成今日嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。因此,將傳統(tǒng)倫理拓展為包含自然關(guān)懷在內(nèi)的生態(tài)倫理,并且通過生態(tài)倫理教育,培養(yǎng)人們的生命共同體意識(shí),已成為重塑人們道德觀念的重要任務(wù)。
首先,重新審視目的與手段的關(guān)系,通過對(duì)自然合目的性的尊重,促進(jìn)生命共同體意識(shí)的培養(yǎng)。自然生命系統(tǒng)是一個(gè)有機(jī)整體,它的生成具有自身的合目的性,“一個(gè)有機(jī)的自然產(chǎn)物是這樣的,在其中一切都是目的而交互的也是手段。在其中,沒有任何東西是白費(fèi)的,無目的的,或是要?dú)w之于某種盲目的自然機(jī)械作用的”[7]226。從更大的范圍來看,人類生命的形成和發(fā)展,也是自然生命系統(tǒng)相互作用和影響的一部分,在這個(gè)生命流轉(zhuǎn)不息的過程中,人和自然生命之間實(shí)際上也是互為手段和目的,并不享有只作為生命目的而非同時(shí)也是手段的特權(quán),如若不然,人與自然生命共同體的共生關(guān)系就會(huì)遭到破壞。因而,承認(rèn)自然具有自身的合目的性,是生態(tài)倫理的一個(gè)基本倫理原則,恪守這一原則,是構(gòu)建人與自然生命共同體的道德基石。生態(tài)倫理的自然合目的性,深化了人們對(duì)自然美的理解和熱愛,“一旦憑借有機(jī)物向我們提供出來的自然目的而對(duì)自然界所作的目的論評(píng)判使我們有理由提出自然的一個(gè)巨大目的系統(tǒng)的理念,則就連自然界的美、即自然界與我們對(duì)它的現(xiàn)象進(jìn)行領(lǐng)會(huì)和評(píng)判的諸認(rèn)識(shí)能力的自由游戲的協(xié)調(diào)一致,也能夠以這種方式被看作自然界在其整體中、在人是其中一員的這個(gè)系統(tǒng)中的客觀合目的性了。我們可以看成自然界為了我們而擁有的一種恩惠的是,它除了有用的東西之外還如此豐盛地施予美和魅力,因此我們才能夠熱愛大自然,而且能因?yàn)樗臒o限廣大而以敬重來看待它,并在這種觀賞中自己也感到自己高尚起來”[7]230-231。通過對(duì)自然合目的性的承認(rèn),人類才能夠意識(shí)到自身與自然是一個(gè)完整的生命整體,從而拋棄對(duì)自然予取予奪的狹隘功利主義思想,并且因?yàn)樽匀皇┯璧拿蓝鵁釔?、敬重大自然,這一生態(tài)倫理觀念的轉(zhuǎn)化,在提升自然的地位的同時(shí)也提升了人類自身的思想境界。
其次,將“推己及人”的仁愛思想推行到“推己及自然”,在關(guān)愛自然生命的過程中培養(yǎng)生命共同體意識(shí)。中國儒家倫理思想中蘊(yùn)涵著豐富的生態(tài)倫理觀念,值得深入發(fā)掘。儒家思想注重從仁愛的角度,闡釋自然所應(yīng)受到的尊重。張載的“民胞物與”思想,將自然萬物與人同等對(duì)待,情同手足,是人的兄弟朋友。程顥從生命的生發(fā)角度,推演出對(duì)自然的仁愛,他說:“天地之大德曰生。天地氤氳,萬物化醇。生之謂性。萬物之生意最可觀,此元者善之長也,斯所謂仁也。人與天地一物也,而人特自小之,何哉?”[9]555天地化生了自然萬物,這就是偉大的德行。萬物生命勃發(fā)最值得欣賞,善于欣賞自然生命就是仁愛的體現(xiàn)。人與自然本為一體,而有的人卻輕視自然,這是什么原因呢?程顥對(duì)人類輕視自然緣由的追問,說明如何看待自然一直是一個(gè)引人深思的問題。程顥以生命的構(gòu)造,來論證人們不能對(duì)自然缺乏仁愛之心,“若夫至仁,則天地為一身,而天地之間品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉?”[9]553真正的仁者不僅愛人,而且必須愛自然萬物。
再次,在視自然為人類朋友的“友于自然”的文學(xué)藝術(shù)熏陶中培養(yǎng)人們的生命共同體意識(shí)。將自然萬物當(dāng)作人類的朋友來看待,就是所有生命具有同等尊嚴(yán)的生態(tài)倫理觀,這體現(xiàn)在不少文藝作品之中。中國傳統(tǒng)的花鳥蟲魚繪畫作品,將日常生活中常見的自然生命栩栩如生地刻畫于尺幅畫卷之內(nèi),卻傳神寫照地呈現(xiàn)出一個(gè)人與自然萬物融為一體的生命世界,人對(duì)自然生命的親切之情溢于畫表。在詩歌里面,詩人對(duì)自然的友好更是直抒胸臆。憂時(shí)感世的杜甫一旦轉(zhuǎn)向自然,生命是那么的從容歡快。“山鳥山花吾友于”,無聲無息盛開于山林之中的花、自由自在飛翔于山林之間的鳥,成為詩人想要交往的朋友,在這樣一個(gè)打破人與自然倫理藩籬的生命世界里,人的生命在自然當(dāng)中找到了皈依。王維筆下的“窗外鳥聲閑,階前虎心善”“入鳥不相亂,見獸皆相親”,描繪了在人與自然相安無事的共處中,彼此對(duì)另一方的信任和友好。鳥因?yàn)閷?duì)人的信任而“聲閑”“不亂”,人因?yàn)閷?duì)獸的友好而感覺“虎心善”“皆相親”。豪放的辛棄疾毫不隱諱自己對(duì)自然的真摯情感,“一松一竹真朋友,山鳥山花好兄弟”,既然對(duì)自然生命都能呼朋喚友、稱兄道弟,人與自然之間哪里還會(huì)存在對(duì)立、仇恨,只會(huì)存在一個(gè)相親相愛的生命共同體。在西方浪漫主義文學(xué)藝術(shù)中,人與自然生命共同體的親情關(guān)系也有充分的表現(xiàn)。以華茲華斯和柯勒律治為代表的英國浪漫主義詩人,運(yùn)用富于哲理性的詩句揭示了人與自然之間的親情倫理關(guān)系。華茲華斯以母子關(guān)系來形容人與自然之間的生命紐帶關(guān)系,“自然的吸引力和血緣紐帶,滲入他嬰兒般的血脈里,將他與世界聯(lián)結(jié)在一起”[10]。勃蘭兌斯從中發(fā)現(xiàn)了一種全新的倫理關(guān)系:“和飛禽走獸草木巖石同出一源、互為親屬的人類”[11]。人類與自然萬物互為親屬,表明二者形成了一個(gè)彼此依存的生命共同體。柯勒律治在《老舟子吟》一詩中通過老水手的幡然醒悟,表達(dá)了一種博愛萬物的生態(tài)倫理觀念?!八\地禱告、熱愛,不分人和鳥獸,他無比虔誠地禱告、熱愛,所有大大小小的事物”[12]。生命共同體應(yīng)該是一個(gè)愛無差等的美好世界。
對(duì)自然美的熱愛和欣賞是人類與生俱來的天性,就此而言,人類與自然之間應(yīng)該易于形成一種和諧共生的生態(tài)關(guān)系與美好的生命共同體。但實(shí)際情況卻是自然生態(tài)每況愈下,究其原因并非人類失去了對(duì)自然美的熱愛,而是因?yàn)槿祟悓?duì)自然的審美存在嚴(yán)重的誤區(qū)和盲區(qū),擇其一點(diǎn)、不及其余。人們通常會(huì)認(rèn)為某些自然物具有審美價(jià)值,而對(duì)其加以珍惜愛護(hù),如若不然,就會(huì)只從功利角度對(duì)其進(jìn)行掠奪榨取。在某種程度上,缺乏生態(tài)整體主義的狹隘自然審美割裂了人與自然生命共同體,同樣對(duì)生命共同體的破壞負(fù)有一定的責(zé)任。因此,必須從生態(tài)審美教育的角度,對(duì)自然全面、整體、肯定地審美,培養(yǎng)人們的生命共同體意識(shí)。
首先,生態(tài)審美教育可以汲取中國傳統(tǒng)文化中的“天地大美”思想,將天地之間的自然萬物作為一個(gè)整體進(jìn)行審美。莊子最早從生命共同體的層面提出了“天地大美”的審美理念,“天地有大美而不言……圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理”[1]601。天地之間無以數(shù)計(jì)的生命所形成的宏大之美無需語言表達(dá),圣明的人通過天地的整體生命大美而知曉萬物的道理。在莊子看來,睿智之人是經(jīng)由生命之美來探究萬物真理的。莊子“天地大美”的自然審美觀,源于其萬物齊平的自然哲學(xué),“舉莛與楹,厲與西施,恢詭憰怪,道通為一”[1]69。只要超越狹隘的審美眼光,從道的角度去審視,不管是丑陋的女人、美貌的西施以及所有稀奇古怪的事物,都是相通為一的,天地因其大美而無一物是丑的。天地之所以有大美,是因?yàn)槠洹昂<{百川、有容乃大”,所有存在物所構(gòu)成的生命共同體形成了無所不包的大美,否則,便是夜郎自大、坐井觀天式的“小美”。莊子在《秋水》里面形象地刻畫了大小之美,“秋水時(shí)至,百川灌河,徑流之大,兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。順流而東行,至于北海,東面而視,不見水端,于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而嘆”[1]442。百川灌河成就了河伯之美,但河伯自視為天下之美并非大美,在北海的汪洋恣肆面前相形見絀。北海向河伯指出了大小的辯證關(guān)系,“今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑……自以比形于天地而受氣于陰陽,吾在天地之間,猶小石小木之在大山也”[1]442-443。河伯之美不如北海之美,北海之美不如天地大美,因?yàn)樘斓刂g囊括了所有生命,它是最完整的道法自然的生態(tài)系統(tǒng)和生命共同體。
其次,生態(tài)審美教育應(yīng)當(dāng)借鑒西方當(dāng)代環(huán)境美學(xué)的“自然全美”思想,肯定所有自然物都是美的。環(huán)境美學(xué)的代表人物卡爾松認(rèn)為,一切自然物都具有肯定的正面的審美價(jià)值,“對(duì)自然界的合適或正確欣賞,實(shí)質(zhì)上是肯定性的,否定性的審美判斷極少或根本不存在”[13]。自然全美的論斷只有置于生態(tài)系統(tǒng)和生命共同體的框架中,才能被人們所理解和接受。自然萬物構(gòu)成了彼此依存的生態(tài)系統(tǒng)和生命共同體,作為其中的成員,人類唯有以敬重、欣賞的態(tài)度對(duì)待自然萬物,才能夠在生命共同體內(nèi)獲得生存和發(fā)展。愛默生如是描述了這個(gè)生命共同體:“大自然在它對(duì)人類的服務(wù)中不僅僅是提供物質(zhì),它也是服務(wù)的過程與結(jié)果。自然界的每個(gè)部分都在不停頓地相互協(xié)作,以便為人類提供福利。大風(fēng)播撒種籽,太陽蒸發(fā)海水,季風(fēng)則把水蒸氣吹向田野。……而雨水灌溉了植物,植物又養(yǎng)育了動(dòng)物,于是這種上蒼恩澤的無盡循環(huán)哺育了人類。”[14]自然生態(tài)系統(tǒng)各個(gè)部分的相互協(xié)作,促成了生命共同體的共生共榮,這樣的大自然激發(fā)了人們的愛美之心,人們就會(huì)傾向于從積極的價(jià)值角度肯定所有自然物的美。人們常常因?yàn)榘]蛤蟆的外表而忽視它在生態(tài)鏈中不可或缺的作用。沼澤地因其不適合耕作和游玩而被人們視為無用之地,而它對(duì)于維持氣候的穩(wěn)定與生物多樣性卻具有十分重要作用。因此,從自然全美的角度來說,它們也應(yīng)該作為美的對(duì)象被人們欣賞。正如羅爾斯頓所說的,“生態(tài)學(xué)描述和發(fā)掘整體、和諧、相互依存、穩(wěn)定性等特征……它們被置于一個(gè)更廣的生態(tài)語境中,因而改變了我們對(duì)于和諧、穩(wěn)定等的看法,從而使我們?cè)谝郧拔丛匆娒赖牡胤娇吹搅嗣馈盵15]。美存在于生命之中,生命共同體中的所有生命都是美的,這一自然全美的審美判斷將極大地強(qiáng)化人們的生命共同體意識(shí)。
再次,生態(tài)審美教育應(yīng)當(dāng)推動(dòng)人們?cè)谧匀幻赖男蕾p中積極參與生命共同體的“參贊化育”,通過深度介入提升人們的生命共同體意識(shí)。中國傳統(tǒng)思想當(dāng)中不乏人類積極參與生命共同演進(jìn)的主張,“唯天下之至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣”[16]。所謂盡性,就是充分發(fā)掘人與自然萬物的生命活力與潛能。在此過程中,人類應(yīng)當(dāng)推己及物,參贊化育自然萬物,使天地實(shí)現(xiàn)大美,使自然實(shí)現(xiàn)全美。人對(duì)生命共同體的參贊化育包括兩個(gè)層面:其一,尊重自然之美。自然就其本源來說,是人與萬物生存和發(fā)展的根基,是一個(gè)和諧的生態(tài)系統(tǒng),這個(gè)系統(tǒng)中的生命共同體是一個(gè)生生不息的美學(xué)共同體,“自然,對(duì)于我們而言,是廣大悉備、生成變化的境域。在時(shí)間中,無一刻不在發(fā)育創(chuàng)造;在空間內(nèi),無一處不是交徹互融的。它具有無窮的理趣,值得我們欣賞和眷戀”[17]。在時(shí)空中無時(shí)無處不在創(chuàng)生的生命之美,呈現(xiàn)出莊嚴(yán)神圣之美,理所當(dāng)然值得我們尊重。其二,修復(fù)自然之美。生態(tài)文明建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急是修復(fù)被破壞的自然生態(tài),恢復(fù)自然之美,如此方能構(gòu)建人與自然和諧共生的生命共同體。我們可以以史為鑒,認(rèn)識(shí)修復(fù)自然之美的意義。孟子“牛山之木”的典故,從一個(gè)側(cè)面反映了修復(fù)自然之美的重要性。孟子曰:“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?”[18]牛山之木原本是美的,但由于人的無度砍伐和放牧,不僅導(dǎo)致樹木之美的摧毀,而且致使牛山變成濯濯之山,從而造成牛山生態(tài)系統(tǒng)和生命共同體的破壞。現(xiàn)代版的“牛山之木”生態(tài)悲劇正在世界各地上演,全球范圍內(nèi)森林的銳減,不僅使綠色的美麗星球變得千瘡百孔,而且直接影響到地球大氣環(huán)境的急劇變化,人與自然生命共同體正處在生死攸關(guān)的關(guān)鍵時(shí)刻,人類只有修復(fù)森林,使地球重新披上綠裝,生命共同體才能持續(xù)地?zé)òl(fā)出勃勃生機(jī),充盈著大美和全美。
生態(tài)真善美教育,是生態(tài)文明時(shí)代教育的必然要求和發(fā)展趨勢(shì)。作為一種有機(jī)整體的教育,生態(tài)認(rèn)知教育、生態(tài)倫理教育和生態(tài)審美教育環(huán)環(huán)相扣、層層遞進(jìn)、融為一體。通過生態(tài)認(rèn)知教育,人們能夠意識(shí)到人與自然是不可分割的有機(jī)生命共同體;通過生態(tài)倫理教育,人們能夠意識(shí)到人與自然是親親相愛的倫理生命共同體;通過生態(tài)審美教育,人們能夠意識(shí)到人與自然是大美全美的審美生命共同體。生態(tài)真善美相統(tǒng)一的教育,培養(yǎng)出人們真善美相融合的生命共同體意識(shí)。