莊子的生態(tài)哲學(xué)思想對當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)的啟示

唐德晟

（內(nèi)蒙古師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，呼和浩特 010022）

在中國古代，雖然還沒有“生態(tài)”這一概念，但儒道兩家有許多涉及到生態(tài)問題的樸素思想。莊子作為道家的一員，雖然沒有寫過專門探討生態(tài)哲學(xué)的文章，但由于“道”的整體性特點，他在談?wù)撊祟惿媾c發(fā)展時，不可避免地涉及到了人與自然的關(guān)系問題，提出了天人合一、無為而治、生態(tài)循環(huán)等具有生態(tài)價值的思想。這些思想不僅為生態(tài)哲學(xué)的理論建構(gòu)提供了重要的歷史資源，還對社會主義生態(tài)文明建設(shè)有著重要的現(xiàn)實意義。

一、莊子生態(tài)哲學(xué)思想的理論基礎(chǔ)

莊子生態(tài)哲學(xué)思想的理論基礎(chǔ)是“道論”“氣論”和“齊物論”。

（一）“道論”

作為先秦時期道家的代表人物，莊子深受老子思想的影響，他同樣把“道”當(dāng)做宇宙萬物的本源。老子在其著作《道德經(jīng)》中將“道”描述成一種原初的、混沌的東西：“有物混成，先天地生”［1］58，“道之為物，惟恍惟惚”［2］49。同時又提出“道”是無與有的統(tǒng)一：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄?！保?］1這里的此兩者指的是“無”和“有”，而它們由“玄”，即“道”產(chǎn)生。此外，“道”還是宇宙的本源和萬物的主宰：“可以為天下母”［4］58，“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗?！保?］9

莊子亦認(rèn)為“道”是無為無形和可得而不可見的；它先天地而存在，“自本自根，未有天地，自古以固存”［6］59，并創(chuàng)造天地。但與老子不同的是，莊子更加注重在“道”的統(tǒng)領(lǐng)之下的人和物的關(guān)系，以及人如何更好地生活。《莊子·天地》中寫道：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命?！边@里的“無”指的是“道”，由“道”生出“一”，即混沌未分的“精氣”，精氣再生化出無形的東西，萬物由此而生，稱為“德”。無形的東西又分成人和物，兩者關(guān)系緊密并且由“命”聯(lián)系在一起。

（二）“氣論”

在老子看來，作為本源的“道”是無法直接創(chuàng)生萬物的，它需要“氣”來作中介。他指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！保?］100這里的“一”指的是“精氣”，“二”指的是由“精氣”分成的“陰”“陽”二氣，“三”指的是“陰”“陽”二氣相互交融中和的狀態(tài)?？梢?，“道”產(chǎn)生萬物的過程是離不開“氣”的。

莊子繼承了老子的上述思想，他說：“通天下一氣耳?！保?］186承認(rèn)了由“氣”直接產(chǎn)生宇宙萬物。在此基礎(chǔ)上，他還明確了“氣”運動的根本方式：“聚”和“散”?！叭酥?，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也?！保?］186“氣”聚則生命誕生，“氣”散則生命滅亡。這就是說“氣”的運動是宇宙萬物包括人產(chǎn)生和滅亡的原因。人和物都是由氣所構(gòu)成的，在本質(zhì)上沒有什么不同。

（三）“齊物論”

“齊物論”由莊子提出，是對“道論”“氣論”的繼承發(fā)展?！褒R物論”可以分成三部分去理解，分別是“齊是非”“齊萬物”與“齊物我”。此三者分別對應(yīng)的是認(rèn)識論、本體論和方法論。

“齊是非”是說世間沒有唯一確定的是非標(biāo)準(zhǔn)，面對不同的情況，是與非之間是可以相互轉(zhuǎn)化的。當(dāng)你認(rèn)為對方為“非”時，暗含著你以己為“是”的思想，這會加劇雙方的對抗性，但如果“齊是非”，不以是非論事，則會大大減少雙方對立的可能性。莊子說：“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明；物無非彼，物無非是；自彼則不見，自是則知之?！保?0］14“齊是非”這一觀點主要是針對當(dāng)時儒墨兩家的是非標(biāo)準(zhǔn)之爭提出的，表達了莊子對“是”與“非”的看法。

“齊萬物”是指宇宙萬物各有不同，通常來說有些事物存在明確的對立關(guān)系，比如福與禍、美與丑、是與非等，表面上它們是對立的，但是這些事物都是由“氣”產(chǎn)生的，“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為氣”［11］16，在本質(zhì)上并沒有任何差別，而且在一定條件下甚至可以互相轉(zhuǎn)化，如塞翁失馬，焉知非福？

最后，作為“人生的最高境界”的“齊物我”也有兩層含義：一是人與物都是由“陰”“陽”二氣交互融合的產(chǎn)物，人與物是同根同源的，生成人所需的氣并不一定比生成物所消耗的多，人與物在本質(zhì)上是平等的，不存在高低貴賤之分，這就是莊子所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”［12］19。二是指人與物在精神上相交融的狀態(tài)，此時人已經(jīng)不把世間萬物當(dāng)做與主體相對立的客觀存在，人與他人、與萬物之間的對立關(guān)系徹底消解，“莊周夢蝶”說的就是這樣一種狀態(tài)。

二、莊子生態(tài)哲學(xué)思想的主要內(nèi)容

在“道論”“氣論”和“齊物論”的理論基礎(chǔ)之上，莊子從人與自然的關(guān)系、人如何對待自然、生態(tài)系統(tǒng)如何運作這三個方面提出了自己的生態(tài)哲學(xué)思想。

（一）“天人合一”的生態(tài)和諧思想

古代西方主流文化強調(diào)人類征服、利用自然，而古代中國主流文化強調(diào)人類與自然的相互依賴與和諧共處。以老莊為代表的先秦道家，不僅探討了人與自然的關(guān)系，還表達了對生態(tài)問題的獨特看法。老子認(rèn)為人只是自然界的一部分，在宇宙萬物中不具有特殊地位，“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！保?3］160

莊子繼承并發(fā)展了老子的觀點，指出：“天地與我并生，萬物與我為一”，即“天人合一”的觀點，認(rèn)為宇宙萬物與人同為一體。這里的“天”即是“自然”。此處的“天人合一”有兩種含義：

一是“天人合一”是一種原初的、本質(zhì)的狀態(tài)，一種人與自然兩者之間應(yīng)和諧相處的生存狀態(tài)，這種狀態(tài)不以人的意志為轉(zhuǎn)移，不會隨著時間的流逝而改變。

二是“天人合一”是對人類提出的要求，即要求人不要把自然當(dāng)做外物來看待，應(yīng)該用對待人類自己的標(biāo)準(zhǔn)來對待自然。在莊子的心中，真正的“人”應(yīng)該是與天地自然和諧統(tǒng)一的，應(yīng)該是與自然保持一定親密聯(lián)系的，即“天與人不相勝也，是之謂真人”［14］56。

在莊子看來，自然有自己獨特的生存與發(fā)展規(guī)律，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有利矣”［15］118。人不應(yīng)該僅憑自己的想法任性地破壞自然，以至于違背自然本身的發(fā)展規(guī)律；相反，人應(yīng)該以天為師，順應(yīng)、保持天地萬物的原初狀態(tài)。莊子之所以強烈地抨擊、反對儒墨兩家所推崇的“圣人”“君子”，一個重要的原因就是他們執(zhí)念太深，欲望過于強烈，會打破人與天地萬物的和諧關(guān)系。在莊子看來，他們這樣做，不但亂人之性，而且亂自然之性，“上悖日月之明，下暌山川之精，中墮四時之施”［16］130，使自然萬物“莫得安其性命之情”［17］130。與自然和諧相處才是人類最好的生存方式。

（二）“無為而治”的生態(tài)發(fā)展原則

“無為而治”就是說“道”本身不刻意作為，順應(yīng)事物的自然本性，并且對自然來說，人不影響自然的發(fā)展，便是對其最有利的情況。該思想同樣是由老子最先提出的，而后由莊子進行明確、深化和發(fā)揚。莊子認(rèn)為，人類與自然萬物有著共同的本源——“道”，正是“道”把天地萬物聯(lián)系起來，構(gòu)成了一個互相聯(lián)系的不可分割的整體。因此，他所講的“道法自然，無為而治”，一方面是說“道”的本性是自然而然的；另一方面，要求人要在實際行動之中做到“無為”?！肚f子·在宥》說：“君子不得已而蒞臨天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情?！边@里的“無為”并不是指什么都不做，而是不刻意去做。莊子明確反對通過外在的人為行動強行影響、破壞事物內(nèi)在自然本性的做法，提倡“無以人滅天”［18］144。在他看來，人類要順應(yīng)自然之道，充分尊重事物發(fā)展的客觀規(guī)律，做到“順之以天理，應(yīng)之以自然”［19］123，因為“為事逆之則敗，順之則成”［20］277，“無為也，則用天下而有余；有為也，則用天下而不足”［21］115。只有“無為”才能使自然萬物不斷滋生，用之不盡。

然而現(xiàn)實中能做到莊子所要求的行為的人極少。莊子把那些既懂得遵循自然規(guī)律又懂得“無為”的人稱為“至人”，“知天之所為，知人之所為者，至矣”［22］55。“至人”能夠做到與自然和諧相處，稱作“與天為徒”；有的人無視自然規(guī)律，隨心所欲地對待自然，稱作“與人為徒”，這種人注定是要失敗的，因為“天與人不相勝也”［23］。人終究戰(zhàn)勝不了天，自然規(guī)律是客觀的，是不隨人類的意愿而改變的。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣?！保?4］118天地、日月、星辰、禽獸、樹木這些自然界的事物都有內(nèi)在的本性和規(guī)律，因此人類必須順應(yīng)自然之道，如果隨心所欲地改變自然，“亂天之經(jīng)，逆物之情”，就必然會造成“云氣不待足而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”，以及“災(zāi)及樹木，禍及止蟲”［25］95的結(jié)果。

簡單來說，莊子認(rèn)為即使是“道”也要效法自然，就更別說人了。人類是無法完全掌握也無力改變自然運行規(guī)律的，如果在自然面前肆意妄為必然會遭到自然界的報復(fù)，因此，要想與自然界和諧相處就必須“無為”，即在不違背自然規(guī)律的前提下發(fā)揮人的主觀能動性。

（三）“萬物并作”的生態(tài)循環(huán)意識

莊子不僅注意到了“自然無為”的生態(tài)發(fā)展原則，還提出了自然界萬物在動態(tài)平衡中實現(xiàn)競爭、共生以及循環(huán)運動的生態(tài)意識。通過對自然界的觀察與體悟，莊子已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了食物鏈的存在：“民食芻豢，麋鹿食薦，且甘帶，鴟鴉耆鼠?！保?6］22意思是說人處于食物鏈的頂端，以植物和動物為食，麋鹿吃草，蜈蚣吃蟲子，鷹和烏鴉吃老鼠。雖然這個食物鏈較為初略，但這種超前的理論值得肯定。此外，莊子還意識到了宇宙萬物之間是可以相互轉(zhuǎn)化的：“臭腐化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐”［27］186，沒有“臭腐”的滋養(yǎng)，便無法產(chǎn)生出“神奇”的生命，但“神奇”的生命并不是永恒的，有一天它會失去榮光，變?yōu)椤俺舾钡臇|西?？梢?，莊子對生態(tài)系統(tǒng)的整體關(guān)聯(lián)性和循環(huán)往復(fù)性已經(jīng)有了較為深刻的認(rèn)識。

正是基于這種深刻的認(rèn)識，莊子注意到了宇宙萬物處在普遍聯(lián)系和變化發(fā)展之中，并且變化發(fā)展具有微妙性。他指出：“種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干馀骨。干馀骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃車兄生乎九猷，瞀芮生乎腐，羊奚比乎不，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于幾。萬物皆出于幾，皆入于幾?！保?8］153“幾”是微小的意思。這句話是說，萬物都是從微小的“種子”——“道”中依次演化出的，人也不例外。萬物死后又會回歸到一開始演化出它們的那個“種子”。宇宙萬物雖然形體、種類不同，但卻又相互衍生、相互依存，從而形成生物之間的循環(huán)演化。［29］

三、莊子生態(tài)哲學(xué)思想的當(dāng)代價值

隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展和物質(zhì)文明的進步，人們的物質(zhì)需求也在不斷地增長。高污染、高耗能的生產(chǎn)方式和過度消費的生活方式，消耗了大量的自然資源，嚴(yán)重破壞了生態(tài)環(huán)境，誘發(fā)了一系列的生態(tài)問題，如：全球氣候變暖、土地沙漠化加劇、霧霾天氣加重等等，這些都是生態(tài)文明建設(shè)過程中必須解決的難題。雖然在黨的十九大全面部署包括生態(tài)文明建設(shè)的“五位一體”總體布局之后，中國生態(tài)文明建設(shè)已經(jīng)取得一定的成效，但有些問題依然沒有得到有效的根治。莊子的生態(tài)哲學(xué)思想可以為我們當(dāng)下的生態(tài)文明社會建設(shè)提供有益的啟示：

其一，從工業(yè)革命以來，人對自然的過度利用和破壞已經(jīng)打破了自然界的生態(tài)平衡，大量物種滅絕，而那些剩下的物種大多成為了人類的附屬品，人類并沒有把它們當(dāng)成和自己平等的擁有生命的東西。因此，人類若想真正地使自然恢復(fù)，就要像莊子說的那樣樹立自然界萬物之間相互聯(lián)系、相互依賴的思想，樹立在動態(tài)平衡中實現(xiàn)競爭、共生的生態(tài)循環(huán)意識，把自然萬物和人類平等對待，才能真正實現(xiàn)人與自然的和諧共生。

其二，當(dāng)今社會，在生態(tài)環(huán)境保護和修復(fù)過程中存在著亂作為的現(xiàn)象，不顧實際情況地保護環(huán)境，反而進一步破壞了當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)。因此，我們有必要借鑒莊子“道法自然”的思想，順應(yīng)自然規(guī)律，按照自然規(guī)律的發(fā)展要求辦事，而不能違背發(fā)展規(guī)律。同時，堅持有所為、有所不為的原則，在自然界和社會發(fā)展遭到外在力量的破壞，并且它們自身的力量不足以挽救時，要做到有所為，合理利用人的主觀能動性，采取一些必要的措施加以糾正。反之，在自然界和社會按照規(guī)律進行發(fā)展時，要做到有所不為，不要人為地干擾發(fā)展進程和發(fā)展速度，否則就會得不償失。

其三，自然界是一個整體，其中的物種并不是獨立存在的，而是與生存環(huán)境和其他物種有著千絲萬縷的聯(lián)系。生態(tài)環(huán)境的破壞和食物鏈的斷裂都有可能成為導(dǎo)致生態(tài)危機和物種滅絕的原因。因此在治理生態(tài)環(huán)境、保護珍稀物種時，我們有必要汲取莊子“生態(tài)循環(huán)”的思想，一方面重視生態(tài)食物鏈的建設(shè)，努力使用生物手段來恢復(fù)受損的生態(tài)環(huán)境，從而實現(xiàn)物質(zhì)和能量的分層多級利用，如利用天敵來消滅外來入侵物種；另一方面要樹立循環(huán)利用的意識，做到垃圾分類回收和水資源循環(huán)利用。當(dāng)前，人們的生產(chǎn)生活每天都會產(chǎn)生大量的垃圾，但回收利用率不高，只是進行簡單的填埋處理，既浪費土地資源，又污染環(huán)境，所以樹立循環(huán)意識，對垃圾的循環(huán)利用迫在眉睫。