安德瑞·高茲的生態(tài)學馬克思主義科技觀析評

楊 帆

（山東師范大學馬克思主義學院，濟南 250358）

高茲在The Division of Labour中對 “科學和技術具有意識形態(tài)中立性” 的觀點提出了不同意見，表示那種無需對資本主義做任何變革就可確保其順利向社會主義轉變的認識是錯誤的。高茲提出的科學技術的 “非中立性” 、發(fā)展 “軟技術” 等思想對于我們解決目前所處生態(tài)困境及可持續(xù)發(fā)展有重要的借鑒價值。

一、高茲生態(tài)學馬克思主義科技觀的主要內(nèi)容

高茲在對資本主義制度的批判和資本主義科學技術的剖析中，批判論析了科技的 “中立性” 、技術法西斯主義、科技異化，提出了以 “軟技術” 模式、技術轉變進一步推進生態(tài)重建。

（一）對技術法西斯主義的批判

所謂 “技術法西斯主義” 是指核技術在眾多技術中的強勢位差、在資本主義社會中的所處位置和作用。高茲從對自然平衡的認識和對政治和文化的選擇兩方面抵制和批駁技術法西斯主義，詳盡剖析了技術法西斯主義的成因，并尖銳批判了其造成的生態(tài)危機。隨著西方社會生態(tài)問題的惡化，科學技術及其應用問題引發(fā)眾人關注和反思。20世紀中期，過度工業(yè)化、濫用科學技術以及環(huán)保意識淡薄引發(fā)了環(huán)境污染、資源危機，尤其是20世紀70年代的 “石油危機” 波及了整個歐洲，法國政府片面夸大核能好處并極力掩蓋其危害，批準了 “核計劃” ，意圖取代石油以緩解能源危機。面對生態(tài)受損、資源日漸枯竭的困境，各發(fā)達國家開始嘗試運用 “核計劃” 等壟斷性的技術，爭相掠奪自然資源、積累資本，致使生態(tài)惡化、環(huán)境危機凸顯，給人類生存環(huán)境帶來了巨大災難，這充分體現(xiàn)了技術法西斯主義的意識形態(tài)性及其危害。

核技術是極具控制力的技術。官僚、政客、大企業(yè)家等手中掌握核技術，以技術進步逃避公眾的批判和質(zhì)疑形成技術獨裁。這些技術官僚授任于核計劃既得利益者，代表資產(chǎn)主義利益，假借技術選擇實現(xiàn)政治選擇。高茲指出核電的缺點被那些所謂反對者當作 “核計劃顛覆者” 。核計劃的實施不是取決于公眾的意志，公眾在 “尊重專家、技術至上” 的口號下屈服技術官僚的觀點，公民權利逐步喪失，并經(jīng)核計劃準軍事化的組織管理受資本家奴役進一步加強。此外，技術法西斯主義通過強化社會控制實現(xiàn)獨裁主義。核計劃作為政治和意識形態(tài)的產(chǎn)物，便利了政府對人民的控制，通過確保核電安全，使得資本主義社會具有了 “技術合理性” 的借口。

（二）對 “技術中性論” 的批判

高茲對資本主義生態(tài)危機尤其是資本主義科技運用問題提出了具有明顯政治立場的分析和批判，批判了 “技術中性論” 。高茲認為資本主義條件下的科學技術 “非中立” ，以其蘊涵的資本主義意識形態(tài)代表資本主義階級利益并為其統(tǒng)治服務。

資本主義技術革新根源于追求利潤。高茲指出，資本主義科技的研究對象不是基礎性的科學技術和知識，而是以生產(chǎn)過程為標尺，是能夠被直接利用、降低成本、獲得豐厚利潤的科技。它服從于勞動分工，適用于工業(yè)發(fā)展而能夠直接運用于生產(chǎn)過程中，根本上是以 “降低成本、保障公司的技術壟斷和超額利潤的知識和技術”[1]18-19為目的的。資本主義社會以發(fā)展工業(yè)的名義加速技術革新，實則是以生態(tài)為代價追求利潤。科學技術作為一種文化形態(tài)，必然會為其經(jīng)濟基礎服務，這種科技發(fā)展趨勢無法滿足消除貧窮和社會發(fā)展的需要，客觀上造成生態(tài)破壞。

科技服務于資本主義制度。資本主義性質(zhì)決定了科技革命的目的，科技發(fā)展落腳于生產(chǎn)社會化并使私人占有更多財富。高茲在《技術、技術人員和階級斗爭》中提到，科學技術深受資本主義意識形態(tài)的滲透，摒棄不適宜的技術以便于鞏固持續(xù)統(tǒng)治。資本主義科技服從并服務于資本主義社會，以追逐價值、謀取利潤為目的?？萍及l(fā)展改變了全球生活和人類思維，在某種程度上掩蓋了資本主義非人道性的特點。

資本主義的科技運用與對工人的控制密切相關。資本主義社會科技革新大大解放了人，但不能忽視科技對工人壓迫的現(xiàn)實?？萍紲p少了大量的體力勞動者，特別是電子信息技術的運用大大改變了人們的勞動方式，科技進步為人的全面發(fā)展提供了支撐，但同時勞動也發(fā)生了異化。 “不僅要使工人失去對他們的生產(chǎn)資料的所有權，而且要盡可能地使他們失去自己的專業(yè)知識和技能”[2]。在高茲看來，科學技術帶有資本主義痼疾，技術運用使得腦力勞動者逐漸失去原本的社會地位，科學技術這一異己物質(zhì)力量更是加劇了對傳統(tǒng)工人階級的控制。

（三）對科技異化的批判

“生態(tài)學馬克思主義” 主張現(xiàn)代生態(tài)問題的根源是 “資本主義生產(chǎn)關系下使用的技術類型以及這種技術類型的使用方式”[3]。高茲主張科技異化的根源是資本主義制度，科學技術在一定程度上造成了社會的異化。針對科學技術在西方資本主義社會 “被異化” 的過程中也在制造著對人以及對科學技術的意識形態(tài)化和異化，高茲主張通過革新科技實現(xiàn)生態(tài)重建、異化消除。

科技發(fā)展實現(xiàn)人的解放也導致人的異化。資本主義科技是一把 “雙刃劍” ，一方面，科學技術的迅猛飛躍，大大提高了生產(chǎn)力發(fā)展水平，但同時不可忽視的是其兼具破壞力和殺傷力。特別是資本主義追逐利益的本性使其生產(chǎn)力不一定發(fā)揮積極的進步作用，反而因利用不當，勞動者隨著科技的推進速度的加快而受到更大的奴役和壓制。加之現(xiàn)代科技的副產(chǎn)品——技術統(tǒng)治、技術官僚主義和殖民主義日漸猖獗，社會籠罩于技術專制主義的陰影之下。在這種環(huán)境中，人們淪為機器 “部件” ，在大工業(yè)生產(chǎn)中喪失能動性和創(chuàng)造力，人的自由而全面發(fā)展更是難以保障。雖然受益于科技水平提升，重復繁重的工作負擔得以減輕，但是勞動者難逃被奴役被支配的命運。另一方面，資本主義國家控制自然時也實現(xiàn)了對人的控制，即科技是決定勞動分工的重要因素，而科技又要服從并服務于資本主義統(tǒng)治，這也導致了科技在解放人的同時也導致人的異化。

科學技術的意識形態(tài)化與異化。高茲指出科技兼具經(jīng)濟功能和政治意識形態(tài)功能。辯證地看待這一問題，科技的意識形態(tài)化有助于開發(fā)和利用，但也存在局限。高茲認為，資本主義條件下的科技已經(jīng)背離其最初的民主精神，由啟蒙的理性工具轉變成新的精神枷鎖。 “科學技術即意識形態(tài)” ，在發(fā)達的工業(yè)社會科技正逐步發(fā)揮工具性功能，在改造人的意識形態(tài)方面效果凸顯。高茲認為科學的目標是 “建立在人民的道德和政治選擇上的” 。[1]201另外，高茲提出資本主義 “對自然的統(tǒng)治必然通過技術的統(tǒng)治影響到對人的統(tǒng)治” 。[4]批判了科技理性和資本主義制度，抨擊了借助科技和經(jīng)濟手段達到對意識控制的目的。高茲的這一思想啟示我們必須警惕科技的合理性向統(tǒng)治的合理性的轉變，必須認清科技發(fā)展帶來的生活和生產(chǎn)方式的變革并不能掩蓋科技與統(tǒng)治、合理性與壓迫的融合關系的事實。

（四）對資本主義科學技術的改造

科技的改造是生態(tài)重建的基本前提，改變技術有助于社會變革。現(xiàn)代西方社會不可能徹底改變資本主義制度，因而無法根除環(huán)境問題。為此，需依靠科技進步維護生態(tài)環(huán)境、促進人的全面發(fā)展和社會的全面進步。當前應及時進行技術轉換重建社會生態(tài)，建立環(huán)境優(yōu)先的 “軟技術” 的發(fā)展模式以尋求生態(tài)危機的出路。

大力發(fā)展 “軟技術” 。高茲把科學技術分成兩類：以資本主義為標志的 “硬技術” 和以社會主義為標志的 “軟技術” 。硬技術以資本主義經(jīng)濟理性為指導，追求利潤最大化，因其規(guī)模大、技術復雜不易被民眾掌握，而其集中化、準軍事化的特征使得民眾深受控制，造成與民主漸離、重大的生態(tài)問題易發(fā)的后果。 “軟技術” 則使用太陽能、風能、生物能等可再生能源資源，有利于環(huán)境清潔和生態(tài)平衡，同時還易被社區(qū)和家庭掌握從而擴大就業(yè)。為此，高茲極力抵制資本主義所采取的核技術等 “硬技術” ，企圖以 “軟技術” 達成人、自然、社會三者之間的和諧。因此， “軟技術” 作為服務于廣大人民的技術，是突破統(tǒng)治階級獨裁的理想選擇。 “軟技術” 同 “硬技術” 相比， “軟技術” 溫和靈活、簡單易學，符合家庭社區(qū)需要，易于被廣大人民群眾所掌握和利用，減少壟斷現(xiàn)象，其社會主義性質(zhì)更有利于減少壟斷、實現(xiàn)民主社會主義。同時，該技術有利于循環(huán)利用資源，節(jié)約不可再生能源，減輕環(huán)境破壞進而維系生態(tài)平衡。此外，軟技術更具人性化、民主化、實效性，使生產(chǎn)者和消費者需要趨同。鑒于此，高茲還倡導人民在科技創(chuàng)新中的能動作用，在半自動化的小規(guī)模生產(chǎn)中各盡所能。 “軟技術” 作為一種民主的技術，其應用是解放人類、解決生態(tài)危機的理想選擇。

以技術轉換促進社會生態(tài)重建。高茲認為要實現(xiàn)社會主義，就必然需要對資本主義技術進行改造。高茲還對技術改造與時間解放的關系、技術改造的標準、技術改造的順序問題等一一加以闡釋。新無產(chǎn)階級在取得政權后，應采用分散的生態(tài)技術進行技術改造。高茲一再強調(diào)，技術的改變是社會變革的前提，只有改變技術工具，才能改變社會， “自愿合作的發(fā)展、社會和個人的自我決定與自由都依賴于生產(chǎn)技術和生產(chǎn)方式的發(fā)展” 。資本主義社會對科技的不當運用，導致環(huán)境污染、資源浪費的生態(tài)問題以及相關社會問題凸顯，需及時革新技術來實現(xiàn)社會發(fā)展、人的自由以及自然的和諧，重構生態(tài)社會。在高茲看來，這種新技術至少應該具備以下特征：易于被集體控制和利用，具備經(jīng)濟自主性，無損于環(huán)境，推動生產(chǎn)者和消費者的聯(lián)合控制。運用這種新技術將為新的社會主義制度的建立提供支撐。

二、高茲生態(tài)學馬克思主義科技觀的合理內(nèi)核及歷史局限

高茲在生態(tài)學馬克思主義的理論框架內(nèi)，通過對科學技術 “中立性” 、技術法西斯主義及科技異化的批判，指出了生態(tài)危機的出路。高茲生態(tài)學馬克思主義科技觀提出的許多新視角、新見解如發(fā)展 “軟技術” 、對技術法西斯主義的批判對我們具有一定的啟發(fā)和借鑒意義。當然，高茲的生態(tài)學馬克思主義科技觀也存在著一些缺失和不足：具有 “科技決定論” 的錯誤傾向、對科技的批判帶有悲觀的人本主義傾向以及對生態(tài)社會主義的構想充滿烏托邦色彩。

（一）高茲生態(tài)學馬克思主義科技觀的合理內(nèi)核

高茲的生態(tài)學馬克思主義科技觀通過對技術法西斯主義和科技異化的批判，深化和拓展了馬克思主義的科學技術即生產(chǎn)力的思想，其所提出的 “軟技術” 等思想在生態(tài)學馬克思主義科技觀的研究理路上顯示出了自己獨特的分析視角，他提出的推動科技創(chuàng)新、強化生態(tài)理性思想為解決生態(tài)難題尋求了現(xiàn)實出路，對構筑生態(tài)社會主義指導性意義重大，其合理成分對未來社會發(fā)展仍然存在前瞻性價值。

首先，高茲在技術法西斯主義批判中主張的 “軟技術” 等思想具有前瞻性意義。高茲倡導因地制宜、因時制宜地使用分散化、人性化、多元化的技術形式，如太陽能、風能、生物能等，環(huán)保實踐與民主精神有機融合，在易于被大眾理解、運用的同時，兼顧尋求生態(tài)困境的出路。這些想法在今天仍有重要啟示意義，指導我們兼顧自然環(huán)境的承受力，盡可能降低對自然界的損耗，從而在環(huán)境惡化、能源枯竭的今天有序推進可持續(xù)發(fā)展。高茲倡導的 “軟技術” 科技發(fā)展模式為當前的生態(tài)困境提供了可貴的思路，作為重要理論素材豐富和發(fā)展了生態(tài)學馬克思主義。隨著我國對生態(tài)文明建設的高度重視和可持續(xù)發(fā)展實踐的有序推進，深入挖掘高茲生態(tài)學馬克思主義科技觀的精華思想具有重要價值。

其次，高茲對技術法西斯主義的批判具有借鑒價值。高茲在生態(tài)學馬克思主義的理論視閾內(nèi)，以法國核技術案例提出了諸多新見解、新思路。高茲從技術哲學和技術社會學的層面上，闡釋了 “硬技術” 在資本主義國家的功用，剖析了 “技術官僚主義” 與 “技術法西斯主義” 的聯(lián)系，從 “技術法西斯主義” 的成因、危害出發(fā)作出 “技術法西斯主義” 是與資本主義獨裁體制相結合的判斷。高茲提到的科學技術由反迷信的啟蒙工具轉變?yōu)榫窦湘i這個問題有待研究。高茲的這些分析在當今社會仍有合理部分，值得關注和探討，高茲對技術法西斯主義的深刻批判豐富了技術哲學和技術社會學的理論體系，拓寬了人們的理論視野，有助于突破科技異化難題。

（二）高茲生態(tài)學馬克思主義科技觀的歷史局限

高茲豐富和深化了馬克思主義科技觀思想和生態(tài)學馬克思主義科技觀，但遺憾的是，他忽視了科技進步、有益的一面，有時又過分夸大科技對制度的決定作用，甚至對立了科技發(fā)展和生態(tài)可持續(xù)，我們要認清高茲悲觀的人本主義取向和 “技術決定論” 錯誤以及烏托邦思想。

高茲在探討資本主義科學技術和批判技術法西斯主義時流露出明顯的 “科技決定論” 傾向，他斷言： “沒有技術的改造，社會轉型將是一種形式和幻想?！盵5]認為擁有什么樣的社會制度取決于運用什么樣的技術，顛倒了兩者的關系，過分強調(diào)科技對社會的決定作用而忽略了社會的對技術的引導力，這種觀點本末倒置，過分關注技術模式的選擇與變革，將技術的作用夸張到能直接改變社會的性質(zhì)，而忽視了技術受資本主義制度、社會環(huán)境制約的現(xiàn)實，沒有真正認識到社會主義與資本主義不同的根本點在于社會制度的差異而非兩者對技術的選擇不同。高茲認為，技術改變是社會制度變革的基礎，要想實現(xiàn)社會變革，就必須進行政治選擇。此外，高茲雖然認識到科技對社會的影響，但卻沒有理解其本質(zhì)，反而過分夸大了技術選擇，形成 “科技決定論” 的錯誤論斷。高茲表示 “無論資本主義還是社會主義的技術，都預示和決定著一個集權的、等級森嚴的、警察統(tǒng)治的社會”[1]32認為技術是獨裁主義的結果。高茲對科技的認識具有歷史局限性，過分夸大了科技的作用。高茲的 “技術決定論” 思想過于片面，社會的轉型并不是單靠技術變革就能實現(xiàn)，而是對技術、經(jīng)濟、政治等全方位的整體改造。只有把新的技術革命與變革根本制度和社會治理結合起來，才能真正走出生態(tài)困境。

高茲對生態(tài)社會主義的構想充滿烏托邦色彩。高茲將自己設想的未來社會稱為 “后工業(yè)社會主義” 或 “后工業(yè)社會的烏托邦” 。他認為，現(xiàn)代社會人們需要烏托邦的藍圖激發(fā)期待和想象，進而助力社會潛在的變革，以社會發(fā)展推動個人自由的實現(xiàn)。高茲描繪了理想烏托邦的諸多情境，其中，在勞動時間方面，人們可以 “一生中用十年時間進行全時工作，或是用二十年時間進行非全時工作，再或者用四十年時間間斷性地工作”[6]。高茲對人們勞動被壓抑的認識具有局限性，忽視了人們需要通過勞動獲得報酬用于日常開支消費的現(xiàn)實，特別是有些工人需要長時間連續(xù)勞動來獲得更多報酬。又如，高茲提出以生態(tài)理性取代經(jīng)濟理性，強調(diào)停止經(jīng)濟的增長、革新原有的生活方式、限制消費等等，根本不符合新興資本主義國家的發(fā)展意志，人們難以因其倡導的生態(tài)理性就限制生產(chǎn)、割舍利益。此外，高茲提出以自治領域為主的自治和他治的 “雙元社會” ，但高茲沒有清醒地意識到資本主義制度無法實現(xiàn)這一構想，如果不根本動搖資本主義制度，就不可能充分實現(xiàn)人們的自由意志，充分發(fā)揮個人自主能動性，從而使其理論只能成為一種具有烏托邦色彩的空想。高茲在構想 “生態(tài)社會主義” 前，在剖析 “硬技術” 危害的同時提出了 “軟技術” 思想，他所主張的 “軟技術” 符合生態(tài)平衡和民主健全的要求，具備合理性和可行性，但其完全否定 “硬技術” 則會阻礙人類社會發(fā)展進程。徹底摒棄 “硬技術” 而推行 “軟技術” 是一種不切實際的空想。高茲對未來社會的設想雖美好卻缺乏科學性，如果只是單純抽象地強調(diào)人的自由和自主，脫離對現(xiàn)實社會的根本改造，只能令諸多美好想象變成具有空想色彩的烏托邦幻想。

高茲對科技的批判帶有悲觀的人本主義傾向。高茲在繼承前人對資本主義科技批判的基礎上，形成的生態(tài)學馬克思主義科技觀凸顯出悲觀的人本主義傾向。高茲的批判主要體現(xiàn)在兩個方面：在對科學技術的本質(zhì)認識上，認識到資本主義條件下的科技受到資本主義制度的痼疾的桎梏；而在科技的功用上，資本主義條件下的科技具有意識形態(tài)選擇，并和資本對人的控制緊密聯(lián)系，實現(xiàn)人的逐步異化。在利用資本主義科學技術的方面，高茲以法國核技術為例，過分強調(diào)科技的獨裁性，其作出的判斷 “科技的選擇是一種政治選擇” 帶有片面性。另外，他的悲觀的人本主義還貫徹到對資本主義勞動分工的批判上。只提及勞動分工的弊端使勞動者過分依賴機器從而被控制，過分關注社會等級問題，缺乏對勞動分工與政治體制之間的聯(lián)系的客觀認識，忽視了勞動行為對生產(chǎn)發(fā)展的益處，也不符合科技進步是社會發(fā)展的大勢所趨這一現(xiàn)實。消極的人本主義和倫理價值使其所作的判斷缺失科學性而略有偏頗，高茲甚至把環(huán)境污染判定為科技發(fā)展的直接后果，將批判矛頭轉向科學技術，消極地認為人類無法根除生態(tài)難題，高茲沒有認識到，科技作為生產(chǎn)力要素，運用得當時可為我們提供出良好的物質(zhì)基礎，加以研究還可以有效治理生態(tài)失衡問題。

高茲以其鮮明的政治立場深刻批判了資本主義科學技術，構建了諸多理論興奮點。高茲的生態(tài)學馬克思主義科技觀思想蘊涵諸多創(chuàng)新性設想，拓寬了人們的視野和思路，積極借鑒其理論貢獻，摒棄理論的缺失局限，對我們運用科學技術亦有一定的啟示和借鑒意義。