楊元慶
(云南大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,云南 昆明 650091)
中華人民共和國(guó)成立以來(lái),土司研究取得了較大發(fā)展,水西土司作為西南彝族三大土司之一,其研究也取得了豐碩的成果。截至目前,郭宸利對(duì)水西彝族歷史溯源、歷史事件、歷史人物、土司制度和彝文古籍等研究進(jìn)行了回顧;[1]陳潘等對(duì)近十年有關(guān)西南彝族土司的發(fā)展歷程和相關(guān)制度的研究成果進(jìn)行了梳理,分析了已有研究呈現(xiàn)的特點(diǎn)和未來(lái)研究趨勢(shì);[2]朱啟敏等對(duì)奢香的相關(guān)研究進(jìn)行了概述。[3]以上綜述對(duì)水西土司研究皆有涉及,但由于其綜述的立足點(diǎn)和側(cè)重點(diǎn)不同,涉及水西土司研究的綜述并不全面。故對(duì)近20年來(lái)水西土司研究狀況予以梳理,有利于深化水西土司問(wèn)題乃至于西南土司問(wèn)題的研究。
近20年來(lái),有關(guān)水西土司的研究?jī)?nèi)容主要集中在水西土司的政治制度、社會(huì)關(guān)系、土司文化和改土歸流等方面,其中,水西土司的政治制度和社會(huì)關(guān)系是學(xué)界討論的熱點(diǎn)。
水西安氏有一套嚴(yán)密的、充滿(mǎn)血緣關(guān)系的政治制度,該制度使水西政權(quán)持續(xù)了千年之久。有學(xué)者專(zhuān)門(mén)討論了這一套制度產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),鄭宜君認(rèn)為元、明、清時(shí)期畢節(jié)彝族社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)是封建土地所有制,即統(tǒng)治階層完全占有土地,地租以勞役地租和實(shí)物地租為主,勞動(dòng)者被束縛在土地上,存在嚴(yán)重的人身依附關(guān)系。[4]在此經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上,王軍分析了則溪制度、家支制度和“九扯九縱”官制三者之間的關(guān)系,認(rèn)為三者共同構(gòu)成了畢節(jié)地區(qū)彝族社會(huì)“三位一體”的政治、經(jīng)濟(jì)和文化結(jié)構(gòu)。[5]由此可見(jiàn),水西安氏政權(quán)在歷史上得以維持千年,與其獨(dú)有的政治體制不無(wú)關(guān)系。
水西安氏作為貴州四大土司中歷史最長(zhǎng)的土司,關(guān)于其政權(quán)穩(wěn)定性的原因,也受到了學(xué)界的關(guān)注。陳燕英等人強(qiáng)調(diào)了大土地所有制是水西安氏政權(quán)得以存在的基礎(chǔ)和依據(jù)。[6]在此基礎(chǔ)上,秦廷華試圖從水西的制度依托、時(shí)空環(huán)境和政治前提三方面探討其政權(quán)得以長(zhǎng)存的原因,深入分析了這些因素對(duì)水西地方政權(quán)穩(wěn)定發(fā)展的影響。[7]值得注意的是,陳燕英、秦廷華等皆認(rèn)為水西政權(quán)實(shí)行嫡長(zhǎng)子繼承制,但溫春來(lái)等人通過(guò)考察水西君長(zhǎng)譜系和王陽(yáng)明致安貴榮的信件,研究認(rèn)為水西君長(zhǎng)國(guó)實(shí)行嫡長(zhǎng)子繼承制,是在王朝干預(yù)下明中期才形成的。[8]
水西安氏在地方的統(tǒng)治長(zhǎng)達(dá)千年,對(duì)水西地區(qū)的歷史發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。因此,關(guān)于水西土司的歷史地位研究,學(xué)界主要從水西的政治制度完善程度、土司的政治抉擇以及文化交流等三個(gè)方面進(jìn)行評(píng)價(jià)。王明貴[9]、王繼超[10]和彭雪蓮[11]皆肯定了水西的政治制度對(duì)其地方政權(quán)發(fā)展的作用,同時(shí)高度評(píng)價(jià)了水西土司在處理地方與中央關(guān)系問(wèn)題上所做的政治抉擇,即維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一。其中,王繼超還注意到彝族文字在土司時(shí)代的使用與成熟。盧春櫻認(rèn)為,明代是水西政治制度走向鼎盛的時(shí)期,同時(shí),土司在經(jīng)濟(jì)和文化等領(lǐng)域采取系列措施,推動(dòng)了地方社會(huì)的發(fā)展。[12]以上學(xué)者主要從地方視角出發(fā),以水西安氏的歷史建樹(shù)來(lái)評(píng)價(jià)其歷史地位。除此之外,陳世鵬將水西土司放在大歷史環(huán)境中進(jìn)行考察,評(píng)價(jià)了水西土司對(duì)穩(wěn)定黔中局勢(shì)和明王朝經(jīng)營(yíng)云南所起的作用。[13]由此可見(jiàn),水西土司對(duì)地方政治、經(jīng)濟(jì)和文化建設(shè),以及對(duì)外交往上做出了有益探索。
水西土司的社會(huì)關(guān)系包括水西土司與周邊土司和中央政權(quán)的關(guān)系。水西土司與周邊土司的關(guān)系研究,主要圍繞土司之間的利益紛爭(zhēng)問(wèn)題展開(kāi)討論。左爭(zhēng)飛通過(guò)史料梳理,認(rèn)為明代水西土司與周邊土司展開(kāi)了持久的利益爭(zhēng)奪。[14]王興驥以平播之役為研究視角,考察了平播前后水西土司、播州土司和朝廷三者之前的利益博弈關(guān)系。[15]李平凡等系統(tǒng)梳理了水西安氏與水東宋氏的源流,認(rèn)為因受地理、政治和軍事的影響,兩者既有政治斗爭(zhēng),也有軍事聯(lián)合。[16]顏丙震考察了明后期石砫宣撫使、水西宣慰使和烏撒土知府內(nèi)部承襲紛爭(zhēng)的原因,認(rèn)為除了權(quán)利因素外,土司之間因族源和聯(lián)姻關(guān)系形成的利益集團(tuán)是重要的因素之一。[17]由此可見(jiàn),在土司社會(huì)關(guān)系中,各土司皆以自身利益和集團(tuán)利益為上,但在這復(fù)雜的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系中,朝廷的良性導(dǎo)向作用不可忽視。
在水西土司與中央政權(quán)的關(guān)系研究中,盧玲考察了畢節(jié)彝族土司同元、明、清中央政權(quán)的關(guān)系,認(rèn)為雙方關(guān)系呈現(xiàn)出兩頭差、中間好的局面,這與各朝政府在該地區(qū)采取的策略有關(guān)。[18]吉毛仔[19]與陳世顯[20]分別就元朝和明朝對(duì)水西的經(jīng)營(yíng)情況進(jìn)行了考察,認(rèn)為在王朝初期,朝廷在水西地區(qū)的經(jīng)營(yíng)對(duì)地方社會(huì)發(fā)展具有促進(jìn)作用,但因后期國(guó)家勢(shì)力衰弱,導(dǎo)致地方與中央陷入僵持的局面。彭福榮就王陽(yáng)明給安貴榮的書(shū)信內(nèi)容展開(kāi)討論,展現(xiàn)了水西土司與中央王朝的權(quán)力博弈。[21]劉硯月以安國(guó)亨為研究中心,重點(diǎn)考察他在“安氏之亂”“貢木風(fēng)波”的所作所為,展現(xiàn)出安國(guó)亨立體、多面的土司形象。[22]李平凡對(duì)土司制度在貴州的實(shí)行作了深入研究,認(rèn)為彝族土司受制于明朝各級(jí)政府的同時(shí),又具有極強(qiáng)的自治性,因此合作與對(duì)抗長(zhǎng)期存在。[23]付春等就“奢安之亂”和“沙普之亂”進(jìn)行對(duì)比,進(jìn)而認(rèn)為這兩次土司叛亂使明廷在鎮(zhèn)壓中原農(nóng)民起義和對(duì)抗后金中陷入了三線作戰(zhàn)的境地,它促使了明王朝的滅亡。[24]從以上研究成果來(lái)看,在實(shí)行土司制度前期,水西土司與中央政權(quán)的關(guān)系處于一種制衡相安的態(tài)勢(shì),到后期,尤其是中央政權(quán)逐步衰落,朝廷對(duì)土司的管控弱化,進(jìn)而導(dǎo)致中央與地方關(guān)系惡化,這一歷史關(guān)系展現(xiàn)出中央政權(quán)和土司關(guān)系在制衡與博弈中彼此勢(shì)力的消長(zhǎng)過(guò)程。
關(guān)于水西土司的教育研究。土司制度的推行,不僅促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,還促進(jìn)了中原文化在少數(shù)民族地區(qū)的傳播。劉永生等認(rèn)為貴州土司在其統(tǒng)治區(qū)域內(nèi),其教育模式主要包括內(nèi)部言傳身教式的示范性教育、送土司子弟入學(xué)和施行儒學(xué)教育等。[25]熊艷對(duì)畢節(jié)彝族土司時(shí)期的教育形式進(jìn)行考察,認(rèn)為土司社會(huì)既有傳統(tǒng)教育,又有非傳統(tǒng)教育,前者主要包括口傳教育、家庭教育、畢摩教育和家支教育,后者主要是漢文化教育。[26]雷洋等人通過(guò)追溯水西彝族文化與漢文化碰撞融合的歷史,認(rèn)為奢香時(shí)代的彝漢文化交流促成了水西文化的基本形成,而改土歸流促進(jìn)了水西同外界的來(lái)往。[27]在土司制度下,土司接受儒學(xué)教育是其維持地方統(tǒng)治權(quán)的關(guān)鍵。同時(shí),又因地方政治制度和風(fēng)俗習(xí)慣與中原有別,土司社會(huì)存在一套獨(dú)有的教育模式。
關(guān)于水西土司的文化研究。王坤利用彝文碑刻資料,對(duì)明清時(shí)期水西彝族的傳統(tǒng)觀念進(jìn)行了梳理與分類(lèi),認(rèn)為彝族的傳統(tǒng)觀念具有強(qiáng)力的繼承性和社會(huì)行為指導(dǎo)力。[28]黃衛(wèi)華和陳燕英對(duì)畢節(jié)彝族土司文化諸如政治制度、文化習(xí)俗和天文歷法等進(jìn)行了指導(dǎo)性介紹。[29]黃成松等重點(diǎn)關(guān)注水西地區(qū)的文化遺產(chǎn),諸如水西馬、貴州宣慰府、龍場(chǎng)九驛等。[30]劉國(guó)旭從美術(shù)學(xué)的視角,通過(guò)考察羅甸王府和畢節(jié)大屯土司莊園,認(rèn)為黔西北彝族藝術(shù)表現(xiàn)形式與土司文化有著密切的聯(lián)系,土司建筑在整體形式和布局上極具超凡的藝術(shù)特色。[31]龍春燕對(duì)水西土司的物質(zhì)文化進(jìn)行了分類(lèi),并對(duì)其利用現(xiàn)狀與存在問(wèn)題進(jìn)行了分析,就保護(hù)與開(kāi)發(fā)水西物質(zhì)文化提出了建議。[32]水西土司遺留下來(lái)的豐富文化遺產(chǎn)在黔西北地區(qū)獨(dú)樹(shù)一幟,但在目前關(guān)于水西土司的文化研究中,理論性研究多,應(yīng)用性研究少,加強(qiáng)對(duì)水西土司文化的應(yīng)用研究,對(duì)傳承和發(fā)展地方文化有重要作用。
關(guān)于彝文文獻(xiàn)研究。彝族安氏在統(tǒng)治水西的過(guò)程中,留下了大量的彝文文獻(xiàn)。彝文文獻(xiàn)是研究水西土司不可或缺的重要資料。祿玉萍對(duì)彝族鈔本文獻(xiàn)的收藏、分布和類(lèi)別進(jìn)行了介紹,并分析了彝文文獻(xiàn)的特征,這對(duì)開(kāi)發(fā)和使用地方民族古籍文獻(xiàn)具有指導(dǎo)作用。[33]鑒于彝族沒(méi)有斷代史和編年史,世存的彝族文獻(xiàn)也未注明時(shí)間,將其運(yùn)用于研究中,僅依據(jù)土司君長(zhǎng)譜系對(duì)應(yīng)漢文獻(xiàn)記載的年代難免出現(xiàn)錯(cuò)誤,因此,尹明芳和陳世鵬通過(guò)考察水西君長(zhǎng)的連名譜系,統(tǒng)計(jì)出歷代君長(zhǎng)對(duì)應(yīng)漢文獻(xiàn)記載的年代。[34]由于彝文文獻(xiàn)重視對(duì)譜系的記錄,街順寶通過(guò)考證彝文文獻(xiàn)史料,對(duì)彝族遠(yuǎn)祖譜系提出質(zhì)疑,認(rèn)為水西安氏過(guò)于完美的譜系,說(shuō)明了譜系經(jīng)過(guò)修正,若以此來(lái)解釋歷史,顯然無(wú)助于研究之深入。[35]
在明代,中央朝廷為了實(shí)現(xiàn)對(duì)地方的直接控制,土司叛亂或絕嗣是改土歸流的最佳時(shí)機(jī),然而水西土司在明末皆出現(xiàn)這兩種情況,均未被改土歸流。顏丙震認(rèn)為,水西土司未被改流的原因在于:水西內(nèi)部社會(huì)制度的牢固性很難從根本上得到解體,而當(dāng)時(shí)明廷面臨內(nèi)憂(yōu)外患的政治困境使其難以顧及水西土司問(wèn)題。認(rèn)為朝廷實(shí)行的削地貶秩和“分土世官”,意在逐步削弱水西土司實(shí)力,為清初的改土歸流奠定基礎(chǔ)。[36]康熙三年,土司安坤反叛,清廷平定叛亂后對(duì)水西土司進(jìn)行改土歸流。付春考察了水西改土歸流的原因,提出掃清土司境內(nèi)的南明殘余勢(shì)力是清廷的當(dāng)務(wù)之急,且吳三桂駐滇后,為了打通中央接濟(jì)云南糧餉的交通孔道,需要對(duì)水西進(jìn)行改土歸流。[37]
改土歸流對(duì)水西地區(qū)的社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。郝彧考察了水西改土歸流后的社會(huì)重建問(wèn)題,認(rèn)為水西的改土歸流并非一氣呵成,而是依次逐步完成地方權(quán)力、經(jīng)濟(jì)秩序和文化秩序的重建。[38]另外,他還認(rèn)為改土歸流使彝族勢(shì)力劇烈萎縮,驛道開(kāi)發(fā)、移民政策等改變了這一地區(qū)的族際關(guān)系。[39]王紀(jì)鵬認(rèn)為改土歸流使地方社會(huì)形成了新的封建制生產(chǎn)關(guān)系,有利于國(guó)家統(tǒng)一。[40]從明末中央朝廷對(duì)水西問(wèn)題的處理結(jié)果來(lái)看,水西土司勢(shì)力依然強(qiáng)大,改土歸流的條件還未成熟。到清康熙初年,國(guó)家軍事力量強(qiáng)大,為經(jīng)營(yíng)西南邊疆,水西被改土歸流??梢钥吹?,改土歸流是水西土司與國(guó)家實(shí)力較量的結(jié)果,也是王朝國(guó)家為實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)的需要。
綜合來(lái)看,以上研究成果主要限于專(zhuān)題研究。另外有部分學(xué)者運(yùn)用不同的研究方法與理論,從不同視角考察了水西土司的歷史源流及其發(fā)展。段麗波[41]從考古文化的視角,認(rèn)為彝族來(lái)源于先秦時(shí)期的氐羌民族,至漢晉時(shí)期,該民族與土著民族融合形成昆明族、叟族等,魏晉時(shí)期形成了烏蠻民族,彝族先民是烏蠻的一支。王明貴和王繼超運(yùn)用地方文獻(xiàn)和漢文獻(xiàn)結(jié)合現(xiàn)代考古,對(duì)水西彝族土司的歷史源流、政治、軍事、經(jīng)濟(jì)和文化作了考證和敘述,勾勒了水西歷史發(fā)展的主體脈絡(luò)。[42]溫春來(lái)運(yùn)用歷史人類(lèi)學(xué)的研究方法,論述了從宋至清黔西北地區(qū)的制度變遷、經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)與文化和身份認(rèn)同,描述了一個(gè)具有相對(duì)獨(dú)立性的區(qū)域如何整合進(jìn)傳統(tǒng)中國(guó)大一統(tǒng)秩序的歷史過(guò)程。[43]舒華考察了改土歸流前后黔西北彝族地區(qū)法制的變遷,其內(nèi)容涵蓋政治制度、經(jīng)濟(jì)法律、婚姻繼承、糾紛解決等,從學(xué)理上分析了這一變遷的動(dòng)力、方式、路徑與結(jié)果,呈現(xiàn)了在法制轉(zhuǎn)變過(guò)程中國(guó)家法制與地方法制的相互為用和緊密聯(lián)系。[44]
從近20年來(lái)有關(guān)水西土司研究的成果來(lái)看,水西土司研究成績(jī)斐然,但也存在一些不足。從本文所選的論文來(lái)看,部分文章出現(xiàn)語(yǔ)言表述有誤,研究方法、理論和資料運(yùn)用有待突破,過(guò)高評(píng)價(jià)水西土司的歷史地位等問(wèn)題。
在目前關(guān)于水西土司的研究中,有些語(yǔ)言表述有待斟酌。首先是關(guān)于水西的歷史時(shí)長(zhǎng)問(wèn)題。“千年土司”[6]以及“水西土司始于蜀漢后主建興三年,終于清康熙三十七年……歷時(shí)長(zhǎng)達(dá)1474年”[32]等表述有待討論。土司制度起源于元、盛于明,衰于清,這在學(xué)界已取得共識(shí)。水西安氏從元至元年間設(shè)立土司,到清康熙年間的改土歸流,歷經(jīng)元明清三朝,其歷史時(shí)長(zhǎng)顯然不足千年?;趯W(xué)術(shù)嚴(yán)謹(jǐn)性,“千年土司”以及“水西土司……歷時(shí)長(zhǎng)達(dá)1474年”等表述顯然與歷史不符。而水西慕俄勾彝族地方政權(quán),從蜀漢建興三年水西安氏先祖妥阿哲受諸葛亮冊(cè)封建羅甸國(guó)開(kāi)始,到清康熙三十七年水西土司的終結(jié),時(shí)間跨越確有千年之久。此外,水西安氏有一套獨(dú)立于中央政權(quán)之外的政治體制,地方社會(huì)依靠固有的制度運(yùn)行,中央朝廷對(duì)地方的統(tǒng)治方式實(shí)際是一種間接統(tǒng)治,因此“水西慕俄勾彝族地方政權(quán)歷經(jīng)千年以上(1474年)”這種提法是合乎歷史事實(shí)的。
其次是關(guān)于“土司制度”這一概念的運(yùn)用。有部分文章出現(xiàn)“畢節(jié)彝族土司制度是整個(gè)土司制度的重要組成部分”[11]、“明代水西安氏轄區(qū)的土司制度是貴州乃至西南土司制度中極其重要的組成部分。”[12]要明確的是,土司制度是元明清時(shí)期封建王朝在少數(shù)民族地區(qū),通過(guò)分封地方首領(lǐng)世襲官職,以統(tǒng)治當(dāng)?shù)厝嗣竦囊环N特殊政治制度。土司制度經(jīng)歷了起源、發(fā)展、完善到衰落的歷史過(guò)程,土司的朝貢、賦稅、承襲、受封、職類(lèi)、征發(fā)等形成了一套健全的體系。土司制度由中央制定,土司只有在該制度的規(guī)范下進(jìn)行運(yùn)作,才能獲得朝廷的認(rèn)可,土司在地方的統(tǒng)治也才具有正統(tǒng)性和效力性。從這一層面來(lái)說(shuō),水西土司只是土司制度中的重要組成部分。在地名或族名后加上土司制度,是對(duì)土司制度概念的誤識(shí),在運(yùn)用土司制度這一概念時(shí),應(yīng)當(dāng)引起注意。
從近20年來(lái)關(guān)于水西土司的研究來(lái)看,研究面廣,成果豐碩。值得一提的是,碩博學(xué)位論文層出不窮,研究視角也越來(lái)越寬泛。同時(shí)也存在一些問(wèn)題。首先,從研究數(shù)量上看,期刊論文數(shù)量多,通史性著作數(shù)量少。目前涉及水西土司的專(zhuān)門(mén)性著作中,僅有兩部,這顯然與水西土司在歷史上的影響力不符。其次,研究方法與研究理論比較單一。近年來(lái),關(guān)于水西土司的研究人員構(gòu)成有碩、博研究生,有中學(xué)教師,也有專(zhuān)家學(xué)者,其專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域涉及歷史學(xué)、民族學(xué)、建筑學(xué)、美術(shù)學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)等,但從相關(guān)研究成果來(lái)看,研究方法多局限于傳統(tǒng)的歷史文獻(xiàn)法,在理論運(yùn)用和研究?jī)?nèi)容等方面有各自為戰(zhàn)的現(xiàn)象,沒(méi)有形成聯(lián)動(dòng)的學(xué)術(shù)研究體系。此外,在研究?jī)?nèi)容上多重?cái)⑹?,理論深化有所欠缺,同一個(gè)問(wèn)題研究下來(lái),結(jié)論多有重復(fù),創(chuàng)新不足。最后,資料來(lái)源比較單一,所用資料多局限于正史實(shí)錄和奏折等,地方史志和彝文資料使用稍顯不足。且運(yùn)用正史類(lèi)資料,看似是對(duì)水西土司的研究,實(shí)則是從上層統(tǒng)治階層的視角俯瞰土司制度在地方的實(shí)行情況,而對(duì)于土司制度的主體,即土司和土民相對(duì)缺乏關(guān)注,致使地方民族處于失語(yǔ)的境地,這顯然無(wú)益于土司制度研究之深入。
部分學(xué)者在評(píng)價(jià)水西土司的歷史地位時(shí),只看到了水西土司積極的一面。從國(guó)家大一統(tǒng)的視角來(lái)看,土司制度不過(guò)是封建王朝在特定歷史時(shí)期為管理邊疆少數(shù)民族而采取的一種過(guò)渡性措施,待時(shí)機(jī)成熟,改土歸流,實(shí)現(xiàn)中央的垂直管理才是目的。水西土司在明中前期對(duì)國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)確實(shí)做了許多努力,但在明后期,“安氏內(nèi)亂”“奢安之亂”和土目反叛等一系列有損地方安定和國(guó)家統(tǒng)一的行為,使得水西土司成為清朝入主中原后第一個(gè)改土歸流的大土司?!八莼逊o(wú)常?!盵45]“夜郎自大,為累朝患”[46]正說(shuō)明了水西改土歸流的必要性。加上水西土司有一套完善且獨(dú)立于中央政權(quán)的政治制度,這對(duì)封建統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)顯然有礙于國(guó)家統(tǒng)一。基于此,應(yīng)辯證看待土司問(wèn)題,才能為今天鑄牢中華民族共同體意識(shí)和民族政策制定提供思考和幫助。
針對(duì)近20年來(lái)水西土司研究存在的問(wèn)題,在今后的研究中,應(yīng)注意對(duì)歷史語(yǔ)言的正確表述。筆者認(rèn)為水西土司研究欲取得新的突破,需要從以下幾個(gè)方面來(lái)提升。
加強(qiáng)多學(xué)科研究理論與方法在水西土司研究中的綜合運(yùn)用。開(kāi)展多學(xué)科交叉的綜合研究,不僅能克服各學(xué)科在研究上的局限性,而且有助于拓展學(xué)術(shù)視野和學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)。在水西土司研究中,可借助多學(xué)科交叉的綜合研究方法進(jìn)行研究。縱觀近20年來(lái)關(guān)于水西土司的研究成果,盡管有部分學(xué)者對(duì)水西土司進(jìn)行了深入研究,但受到時(shí)代及自身學(xué)術(shù)背景的限制,研究理論和方法運(yùn)用過(guò)于單一。目前中山大學(xué)溫春來(lái)教授的《從“異域”到“舊疆”,宋至清貴州西北部地區(qū)的制度、開(kāi)發(fā)與認(rèn)同》,運(yùn)用歷史人類(lèi)學(xué)的方法對(duì)這一區(qū)域進(jìn)行研究,無(wú)疑是對(duì)新方法和新理論的一次嘗試。研究水西土司,有必要以歷史學(xué)為研究本位,結(jié)合其他學(xué)科展開(kāi)田野調(diào)查,如此方能拓展研究方法和深化理論研究。
通過(guò)對(duì)近20年來(lái)水西土司相關(guān)成果的整理與分析,相較于20世紀(jì)的研究,學(xué)人輩出,成果豐碩,研究資料和研究方法上呈現(xiàn)出“多元化”的特點(diǎn),但多數(shù)學(xué)者在運(yùn)用史料時(shí)還局限在傳統(tǒng)的漢文獻(xiàn)中。水西土司主要使用彝文,彝文資料對(duì)研究水西土司有重要參考價(jià)值。至今彝文翻譯工作已取得豐富成果,諸如《西南彝志》《彝族源流》《彝族歷史文獻(xiàn)選集金石彝文選》《中國(guó)彝族譜牒選編》等。這些資料除了余宏模、史繼忠、王明貴、王繼超和溫春來(lái)等前輩注重對(duì)彝文文獻(xiàn)的使用外,其他學(xué)者運(yùn)用彝文文獻(xiàn)顯然不夠。在今后的研究中,應(yīng)當(dāng)注重對(duì)彝文史料的甄別、篩選,增加對(duì)彝文文獻(xiàn)的運(yùn)用。另外,作為一個(gè)多民族聚居的地區(qū),黔西北有許多民間故事和民族詩(shī)歌有待挖掘使用,這些資料不僅記錄了各民族的歷史發(fā)展歷程,而且還涉及土司、土目等歷史信息。黔西北彝族土司的殘余勢(shì)力,即土目,這一群體一直延續(xù)到新中國(guó)建立,對(duì)該地區(qū)的社會(huì)發(fā)展影響甚大。清末民初英國(guó)傳教士在川滇黔交界進(jìn)行傳教活動(dòng),留下了大量有關(guān)少數(shù)民族和土目的記載,這些文獻(xiàn)如果得到有效利用,對(duì)深入研究水西土司以及改土歸流后的社會(huì)變遷無(wú)疑是巨大的幫助。因此,廣泛開(kāi)展水西土司歷史文化資料田野調(diào)查工作,加強(qiáng)對(duì)各民族資料的搜集、翻譯和整理,有利于突破和深化水西土司研究。
在目前關(guān)于水西土司的研究中,研究?jī)?nèi)容的時(shí)段多集中于改土歸流前,有少部分學(xué)者關(guān)注了改土歸流后的社會(huì)變遷,但研究?jī)?nèi)容比較宏觀,有關(guān)基層社會(huì)變化的關(guān)注度不夠。水西改土歸流最大的特點(diǎn)在于,革除了土司,保留了土目,形成了流官管理土目,土目管理基層的現(xiàn)象。改土歸流前,水西土司擁有十二則溪,則溪分屬土目管理,形成四十八目,這四十八目是基層社會(huì)秩序的實(shí)際控制者,在“網(wǎng)絡(luò)化”的權(quán)利空間下,土民聽(tīng)命于土目。在改土歸流過(guò)程中,因水西地區(qū)少數(shù)民族成分構(gòu)成復(fù)雜,流官礙于語(yǔ)言不通,風(fēng)俗各異,流官無(wú)法深入基層,因此土目在基層的權(quán)利得以保留。
從某種程度上說(shuō),土目的保留是土司制度在改土歸流地區(qū)的延續(xù),體現(xiàn)了改土歸流的特殊性。在少數(shù)民族基層社會(huì),改土歸流不能一蹴而就,新勢(shì)力與舊勢(shì)力有一個(gè)博弈消長(zhǎng)的過(guò)程。在國(guó)家化進(jìn)程中,流官為推進(jìn)國(guó)家權(quán)力深入基層社會(huì),同代表舊勢(shì)力的土目產(chǎn)生哪些利益沖突?土目為維護(hù)自身權(quán)益的持續(xù)性做出怎樣的反應(yīng)?這一對(duì)勢(shì)力角逐和博弈歷程產(chǎn)生怎樣的變化?這一系列問(wèn)題目前學(xué)界還未觸及。在今后的研究中,可從邊疆內(nèi)地一體化的視角探究土目與流官的互動(dòng)關(guān)系,探究國(guó)家權(quán)力如何深入少數(shù)民族基層社會(huì),如何實(shí)現(xiàn)邊疆內(nèi)地一體化。
另外,黔西北民族成分眾多,在研究水西土司時(shí),學(xué)者們有意識(shí)地突出彝族統(tǒng)治階層的主體地位,這是基于土司、土目是彝族貴族的緣故,但這樣的研究無(wú)形削弱了其他少數(shù)民族的話(huà)語(yǔ)權(quán)。在土司統(tǒng)治時(shí)期,除彝族貴族外,彝族下層民眾和其他少數(shù)民族處于被統(tǒng)治的地位,各民族之間有交往、交流、交融,但也不可忽略社會(huì)階級(jí)矛盾。咸同年間,黔西北陶興春領(lǐng)導(dǎo)苗民起義,在反清政府的同時(shí)也把矛頭對(duì)準(zhǔn)當(dāng)?shù)赝聊俊5壳暗拿缑衿鹆x研究中,受階級(jí)斗爭(zhēng)史觀和革命史范式的影響,多數(shù)學(xué)者將苗民起義歸咎于清政府腐朽與壓迫。叛亂的爆發(fā),是社會(huì)各種矛盾積累的結(jié)果,僅把其爆發(fā)的原因歸結(jié)于某一因素,顯然是片面的。加強(qiáng)對(duì)改土歸流后水西的社會(huì)生態(tài)研究,對(duì)于深入認(rèn)識(shí)改土歸流后的民族關(guān)系有重要意義。