劉維玉
作為生態(tài)系統(tǒng)中的生產(chǎn)者,植物于這星球上絕大多數(shù)的其他生物而言,都是生存的前提和基礎(chǔ)。許多動、植物間因此形成了互惠共生、協(xié)同演化的生態(tài)關(guān)系。但人類創(chuàng)造出文明,于是在生態(tài)關(guān)系之外,更發(fā)展出關(guān)乎精神、文化領(lǐng)域的人與植物的種種關(guān)系,植物文化由此誕生。新疆地區(qū)自然條件特殊, 野生植物在種數(shù)上相對貧乏,但考古遺存表明,自青銅時(shí)代始,西域先民便與植物進(jìn)行著形式多樣、內(nèi)容豐富的互動。本文擬通過分析新疆史前墓葬中植物遺存和植物紋飾的功能及內(nèi)涵, 探討植物如何進(jìn)入古人的精神世界,從生存所需變成精神所需;展示西域先民在認(rèn)識和利用植物的過程中構(gòu)建出的歷史悠遠(yuǎn)、神秘絢爛的植物文化。
1934年, 瑞典人貝格曼在向?qū)W爾德克的帶領(lǐng)下,于庫姆河支流“小河”沿岸找到了其口中擁有“一千口棺材”的小山?!半S著接近小山,我們漸漸地分辨出山頂長滿了胡楊林, 林中樹干直立,相互靠的很近,樹干筆直,看上去簡直就像是枯立木。 但當(dāng)離山很近時(shí)我們才發(fā)現(xiàn)這不是死樹,而是一些桿頂已被強(qiáng)風(fēng)劈裂的直立的木桿。”這處被貝氏命名為“小河5號墓地”的遺存地表密密麻麻矗立百余根胡楊木柱并使之產(chǎn)生“樹林”錯(cuò)覺的現(xiàn)象,可能并非偶然或巧合。樹是自然賜予人類的福蔭。樹葉、枝干、果實(shí)為人類提供衣食住用等生存之所需, 綠樹成蔭的森林是人類躲避風(fēng)雨和野獸侵襲的天然庇護(hù)所,某種意義上說,樹木便是人類的保護(hù)神;山中自有千年樹,世上難逢百歲人。許多樹木超長的壽命所體現(xiàn)出的強(qiáng)大生命力令古人敬畏又欽慕;而那些遮天蔽日、直插云霄的巨木更使先民對連通天地宇宙浮想聯(lián)翩——由于無法解釋又幻求庇佑, 遠(yuǎn)古人類熱衷于將種種使他們產(chǎn)生依賴感、敬畏感和神秘感的物質(zhì)加以神化,由是產(chǎn)生了形形色色的“神樹”和“樹神”并舉行儀式進(jìn)行祭拜,樹林亦便成為充滿神性的宗教圣所?!坝撵o的樹陰或密林常常是宗教崇拜的地方,這些地方被自然本身所分割開來。 對于某些部落來說,它們是唯一的廟宇。對于許多部落來說,它 們 是 第 一 個(gè) 神圣的 處 所。”2002—2005年, 新疆文物考古研究所對小河墓地進(jìn)行了全面發(fā)掘,這處作為小河先民宗教圣所的人造“樹林”的神秘面紗隨之被揭開。
小河墓地墓葬結(jié)構(gòu)基本一致, 先挖沙穴,穴中置棺具,繼而在木棺前栽豎不同的立木,有的還立有更高大的木柱。 這些木柱上端露出地表,且露出部分涂紅,成為醒目的墓葬標(biāo)志物(見圖1)。木柱根部常放置一把由蘆葦、麻黃等組成的草束,當(dāng)中多夾有羊腿骨,旁側(cè)放置草簍。個(gè)別木柱上還刻出幾道徑向溝槽。經(jīng)研究,棺前立木以死者性別區(qū)分,女性棺前立木呈柱體,象征男根;男性棺前立木似漿狀,象征女陰,是生殖崇拜的體現(xiàn)。而涂紅的高大木柱,則被認(rèn)為與通天有關(guān)。
圖1 小河墓地矗立的木祭柱
原始人類的宇宙觀大體都由三層構(gòu)成,即神靈所居的天界、人與其他生物生息的人界,以及作為鬼魂居所的地界。 神靈能夠主宰物質(zhì)世界,解決世人無法解釋、解決的問題,神靈所處的天界自然也最令人向往, 于是古人渴望靈魂升天、通神。而天空如此高遠(yuǎn),通天需要途徑,于是又設(shè)想出能夠連通“三界”的媒介,符合這一設(shè)想特征的高山、巨木、石柱等便成為通天途徑的天然具象,并被冠以“世界山”“通天樹”“通天柱”等稱謂。在一眾通天渠道中,尤以“宇宙樹”“通天樹”最為普遍,中國古代的“建木”“扶?!?,古印度的“閻浮樹”,北歐神話中的“伊格德拉西爾樹”等俱是此中代表。究其根源,遠(yuǎn)古人類出于對樹木的生存依賴和對其強(qiáng)大生命力的欽慕而形成的具有世界性的“樹崇拜”文化,是“以樹通天”主題普及的心理基礎(chǔ);樹根深植大地、樹干直指天際的“跨界” 屬性則帶給人們連通三界的共同靈感和遐想。烏蘇四棵樹墓群是北疆草原上一處戰(zhàn)國至西漢時(shí)期的文化遺存,墓群中出土一組神獸攀樹紋金箔飾,居中鏤刻的大樹頂天立地,兩側(cè)各有一神獸沿樹向上攀爬,形象、生動地表現(xiàn)出“以樹通天”的主題(見圖2)。在薩滿教的升天儀式中,通天神樹也是必不可缺的重要道具。人們要在精心選擇的神樹樹干上刻出幾個(gè)橫道,橫道的數(shù)量象征天穹的層數(shù)。樹干上還綁有各種野牲,以饗天神。小河墓地木柱上刻出的徑向溝槽、根部放置的動植物祭品與薩滿升天儀式中的神樹多有相通之處,可見實(shí)乃“通天樹”的演化,是小河人祭天、送魂儀式中溝通天地、聯(lián)系人神的階梯。而由于只有薩滿或巫師才具備升天、通神的特殊能力,神樹往往又作為薩滿的專屬道具而成為顯示或明確其特殊身份的標(biāo)識之一。
圖2 神獸攀樹紋金箔飾
據(jù)《新疆考古記》,奧爾德克曾在小河墓地發(fā)現(xiàn)一座茅屋,房子的墻和頂部由木板構(gòu)成。房頂上面覆以牛皮和粘土。 屋內(nèi)地面有許多牛顱骨和牛皮。在小屋中部,奧爾德克挖出過一口棺材,內(nèi)有一具女尸。當(dāng)貝格曼來到此處時(shí),僅在這特殊的墓葬地表發(fā)現(xiàn)幾塊木板殘片, 其上繪有黑紅色的裝飾圖案,其中一塊木板上的圖案“稍許讓人聯(lián)想到具有許多枝杈的燭臺。 也許它象征樹木?(見圖3)”后一句推測顯然是智慧的。同樣以薩滿文化為切入點(diǎn), 當(dāng)有助于破解樹形圖案的內(nèi)涵和墓主的身份。由于薩滿的特殊能力和崇高威望,其死后靈魂的歸宿與普通人不同,不是魂歸地界,而是靈魂升天,轉(zhuǎn)化為神祗,對氏族成員具有特殊的庇護(hù)作用。因而,薩滿的葬式、葬俗有別于其他族人。薩滿死后,有的民族架葬樹端,或筑木棚式棺槨,上蓋柳枝或彩繪神樹, 均象征著薩滿靈魂能攀上天樹,返回天穹。有的民族還形成了獨(dú)特的祭奠薩滿墓的禮儀。從《新疆考古記》描述的木屋形制和出土文物看,其顯然為一處祭祀遺跡,祭祀的對象便是屋中埋葬的女性; 木板上描繪的樹形圖案,是墓主靈魂升天的階梯。由此推及,女性墓主的身份可能為一位薩滿。
圖3 貝格曼采集木板上的樹形圖案
小河先民以木祭柱作為通天神樹,是靈魂升天的階梯,也是神靈降落的祭壇;胡楊立木組成的人造“樹林”成為舉行葬禮和祭祀儀式的神圣場所;薩滿墓中的彩繪神樹和烏蘇四棵樹墓群出土的神獸攀樹紋飾同樣意指通天——盡管“樹”在這些行為中作為客體看似被象征化、 符號化,成為人們表達(dá)宗教情感的工具和媒介而非被祭拜的主角,但成為客體本身已然是對其作為根植在人類靈魂深處,關(guān)乎天、神與生命的信仰母題的肯定和彰顯。 同樣基于這一信仰母題的創(chuàng)作,也出現(xiàn)在新疆史前彩陶藝術(shù)中。
“原始時(shí)代一切符號、樁徽、巖畫、紋飾,都是遠(yuǎn)古人類宗教行為觀念下的藝術(shù)展現(xiàn),藝術(shù)成為服務(wù)于宗教的最形象、最直觀、最生動活潑的宣傳手段?!闭缪蠛H藷嶂詫⒕哂猩成窳Φ娜羌y裝飾在器具和服飾上,原始藝術(shù)的功能意義遠(yuǎn)大于審美情趣。哈密艾斯克霞爾南墓地出土的部分彩陶罐上繪有與小河墓地彩繪神樹極為相似的圖案,二者象征意義或不同,但創(chuàng)作初衷里蘊(yùn)含的基于樹木某種屬性而產(chǎn)生的崇拜心理想必是共通的。伊犁察布查爾縣索墩布拉克墓群出土的彩陶紋飾以“杉針紋”為主(見圖4),同樣的紋飾亦見于烏魯木齊阿拉溝墓群、和碩那音克墓地出土的彩陶器上。新疆地處內(nèi)陸干旱區(qū),針葉林是其山地的主要林型。上述幾處墓群所處自然環(huán)境,均以云杉、落葉松等針葉植物為典型植被,而針葉植物的一大特性是通常全年常青。有理由相信,彩陶器上的“杉針紋”不僅是人們根據(jù)日常所見進(jìn)行的器物裝飾, 更是對這些四季常青,仿若永生的樹木生命力的詠嘆和崇拜,并在巫術(shù)思維導(dǎo)向下,期望通過表現(xiàn)其形象而獲得其強(qiáng)大的生命力。
圖4 杉針紋彩陶缽
在生產(chǎn)力低下的原始社會,植物是人類生存的重要保證之一。先民們最大限度地利用當(dāng)?shù)刂参镔Y源,使之成為在衣、食、住、用等方面必不可缺的基本物質(zhì)。而正如費(fèi)爾巴哈所言,趨利避害的本能使原始人極易對其生存所依賴的對象產(chǎn)生崇拜,由是出現(xiàn)了種類紛呈的植物崇拜。在小河墓地,尚未發(fā)現(xiàn)用于生產(chǎn)生活的陶、石、銅類器具,草木成為人們賴以生存的必需品,繼而成為人們的精神依靠。這里的每座墓內(nèi)都會隨葬紅柳枝、 麻黃枝, 有的棺外木柱根部捆有由蘆葦、紅柳、麻黃等植物組成的草束,草束內(nèi)還夾有長紅柳棍、蘆葦管以及用毛線纏繞的麻黃束和羊腿骨等,具有明顯的祭祀意味(見圖5)。而“祭祀時(shí)所選用的祭物又具有神秘性,這些被賦予某種靈性的祭物,往往是某種崇拜的延伸,或者這些祭物本身就是崇拜的對象?!?/p>
圖5 棺外隨葬品
在與小河墓地同處羅布泊地區(qū)、同屬青銅時(shí)代文化遺存的古墓溝墓地,裝有麻黃碎枝的毛布包成為每墓之必備;地處塔里木盆地南緣的且末扎滾魯克墓地出土的毛布袋和小包內(nèi)常裝有用毛線束捆的葦稈和麻黃碎雜;分布于火焰山南麓的鄯善洋海墓群內(nèi)則發(fā)現(xiàn)裝有大麻籽葉的草簍。隨著原始農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)和發(fā)展, 谷物崇拜逐漸興盛。小河、古墓溝草簍內(nèi)隨葬的麥粒,哈密天山北路墓地出土彩陶和銅牌飾上的麥穗紋等都被認(rèn)為與農(nóng)作物的祭祀活動有關(guān)。以上均為新疆地區(qū)史前遺存中泛植物崇拜的具現(xiàn),但其中一些植物或功效特殊,或隨葬方式特殊,應(yīng)當(dāng)具有相對復(fù)雜的內(nèi)涵,需要我們從更深、更多元的角度去發(fā)掘和解讀。
據(jù)已刊出的資料統(tǒng)計(jì),紅柳是小河墓地出現(xiàn)頻率最高的遺物之一。除別針、木梳、弓箭、木雕等紅柳制品外, 有的棺后還豎一根細(xì)紅柳棍;木棺外覆蓋的牛皮上普遍放置一束未加工的紅柳枝,部分當(dāng)中夾一支蘆葦;墓主手臂處常放置一根紅柳棍,有的去皮后兩頭削尖,刻劃螺旋紋、弦紋; 個(gè)別身份特殊的逝者隨葬的紅柳枝數(shù)量更多,如M24,除手臂位置外,墓主身側(cè)還放置8件兩頭削尖的紅柳木棍、3件一頭繞伶鼬皮的紅柳棍和2件未去皮的紅柳棍。與形制和用途相對明確的紅柳制品相比,后者彷如置身層層紗霧之后,忽隱忽現(xiàn)間令人難下定論。棺板上放置的紅柳束,與前文提及薩滿棺槨上蓋柳枝的行為如出一轍,柳枝象征“天樹”,紅柳束是否具有類似的精神內(nèi)涵?以此推及,由于小河墓地并非每座墓前都有能夠“通天”的木祭柱,棺后插立的紅柳枝是否為逝者靈魂的通道和棲息之處?埃涅阿斯進(jìn)入陰間時(shí)手持一根槲寄生,忒休斯用纏著白羊毛的橄欖枝向阿波羅獻(xiàn)祭,當(dāng)原本普通的植物被披上神秘的外衣,樹枝也能成為神話傳說中的重要角色。小河墓主手握的紅柳枝,是否也肩負(fù)某項(xiàng)使命? 澳大利亞新南威爾士南部海岸的穆林族, 每逢成年禮上都會進(jìn)行一場死而復(fù)活的儀式:一個(gè)人假裝死者躺在墓穴里,上面薄薄地覆上一些樹枝和土。他手里拿著一棵小樹,似乎要在墓中長大。墓旁還插了些小樹,以增添氣氛。接著一群巫醫(yī)在墓邊唱歌舞蹈,直到墓中假裝死者那人手中拿著的小樹開始顫動并從墓中長出。在巫醫(yī)們的狂舞和梵唄聲中,那個(gè)裝死的人踢開壓在身上的樹枝和泥土,跳將起來也在墓穴中跳起巫 舞。在《金 枝》所 描 述 的 這 一 段 場 景中,小樹和樹枝出現(xiàn)的位置與小河墓地的紅柳枝頗有異曲同調(diào)之意,而它們在儀式中被賦予的鮮明意象——復(fù)生,也為我們探尋小河喪俗中紅柳的特殊使命提供了新的啟示。
紅柳,檉柳科檉柳屬灌木或小喬木,耐寒、耐熱、耐旱、耐鹽堿、耐瘠薄、耐風(fēng)蝕,是極少數(shù)能在沙漠中存活的植物,以生命力頑強(qiáng)而著稱。其根系發(fā)達(dá),根株萌發(fā)力強(qiáng),沙埋后的枝干可變成根須,萌發(fā)出新的枝條迅速向上生長;因風(fēng)蝕而暴露的根系,亦可萌發(fā)出新的枝條。果實(shí)成熟后種子便借風(fēng)飛散,遍地生根,具有很強(qiáng)的繁殖力。古人對生命和蕃衍最是敏感,紅柳強(qiáng)大的生命力和繁殖力不能不令其拜服,奉為靈物。以靈物隨葬,是為庇佑亡靈,兩頭削尖的紅柳枝可能便兼具護(hù)身之意; 將生命力強(qiáng)大的植物用于喪葬活動,則是交感巫術(shù)思維的產(chǎn)物。作為順勢巫術(shù)和接觸巫術(shù)的統(tǒng)稱,交感巫術(shù)認(rèn)為通過一種我們看不見的“以太”, 可以把一物體的推動力傳輸給另一物體。在“順勢巫術(shù)”原則下,人與植物間可以相互影響;而在“接觸巫術(shù)”原則下,通過一個(gè)物體能夠?qū)σ粋€(gè)人施加影響,只要該物體曾被那個(gè)人接觸過,不論該物體是否為該人身體之一部分。根據(jù)這一理論,紅柳枝強(qiáng)盛的生命力和再生力能夠影響并傳輸于逝者,棺后豎柳、棺上置柳束、墓主手握柳枝等行為,在人與植物“交感”思維的視角下,正如穆林族成年儀式中作為復(fù)活象征和道具的小樹,都具有輪回、再生的意涵。在其他地區(qū)的植物崇拜文化中,亦有類似的喪俗可作為參照。有學(xué)者認(rèn)為,柳樹具有使生命再生的力量,這是對柳生殖崇拜原始內(nèi)涵的另一種引申。在錫伯族地區(qū),人死后,在墓堆上插柳枝或用柳枝制作的招魂幡桿,以示他們趕快轉(zhuǎn)世回生,繁衍后代。在中原地區(qū)喪禮中使用喪棒為柳木制成, 下葬時(shí)隨死者棺柩一起埋葬或插在墓前。由此可以看出人們對柳樹庇護(hù)亡靈、使亡靈轉(zhuǎn)世再生的作用的信仰。受地理、氣候等因素制約的植物崇拜對象雖有鮮明的地域差異,但具有同樣特質(zhì)的植物所衍生出的植物崇拜精神應(yīng)是相通的。備受小河人依賴和崇拜的紅柳在喪葬禮儀中分飾多角,既可為護(hù)身之靈物,亦或作靈魂之媒介,還具備再生之能量,這些內(nèi)涵和功能看似多重而復(fù)雜,但若考慮到宗教行為的終極目的是人,似乎又能理解,畢竟“人因生命而有的極其復(fù)雜的情感,自然也要在死亡這一面找到相當(dāng)?shù)膽B(tài)度”。除紅柳枝外,在新疆史前墓葬中,還有一類植物器官因具有同樣特質(zhì),同樣基于“交感”思維而擁有多重內(nèi)涵。
如前文所述,史前墓葬中發(fā)現(xiàn)的谷物類遺存常被認(rèn)為與農(nóng)作物崇拜有關(guān)。古墓溝墓地幾件隨葬草簍內(nèi)裝有麥粒,“從所殉麥粒不過十多顆至一百多顆的情況看,極可見小麥的珍貴。它既明確無誤地表明了小范圍農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的存在,也說明了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的比重是微不足道的”。小河墓地與古墓溝墓地所處時(shí)代和生態(tài)環(huán)境相近,發(fā)掘材料表明其生業(yè)方式同樣以畜牧業(yè)為主。但較之古墓溝,在小河墓地,除盛裝于斗篷上捆扎的小包和隨葬的草簍,麥粒、黍粒、粟粒等常被大手筆地鋪撒在墓主身上和身下(見圖6)。
圖6 干尸身上撒麥粒、黍粒
在農(nóng)業(yè)尚不占主導(dǎo)、農(nóng)作物相對珍貴的背景下,若僅出于谷物崇拜,當(dāng)不應(yīng)如此奢侈。出于這點(diǎn)考慮,筆者以為,相較于農(nóng)作物,小河隨葬麥、黍、粟及其他植物籽所擁有的另一重身份更值得關(guān)注——種子,植物新生命的象征。依然以交感巫術(shù)的視角觀察這一行為,在“順勢巫術(shù)”思維下, 種子蘊(yùn)含的生命能量可以傳遞并作用于逝者;而在“接觸巫術(shù)”思維下,將種子鋪撒在逝者身上、身下,巫術(shù)的效果將被增強(qiáng)。由此推論,被小河人滿懷虔誠撒向逝者的植物種子所意味的,并非出于生存所需產(chǎn)生的物質(zhì)崇拜,作為人類的精神寄托,它們被賦予了“新生”的兆示和力量,也被寄予了生生不息的企望。洋海墓群地處鄯善縣火焰山南麓,主體年代為青銅時(shí)代至早期鐵器時(shí)代,墓群規(guī)模龐大,出土文物豐富,文化特征鮮明。其中,兩件木桶格外引人注目,紅色桶壁上線刻北山羊、鹿等動物紋,桶外口沿下凹刻出一排倒三角紋, 數(shù)百顆帶殼的植物種子被一一填飾在三角紋內(nèi),形成奇特的裝飾圖案。經(jīng)鑒定,這些種子屬于小花紫草的果實(shí),因具有光潔圓潤的漂亮外形而被用于裝飾,顯示了古人對美的追求。至于審美以外的功能,劉學(xué)堂先生認(rèn)為,古人用植物種子在木桶口沿上鑲粘三角,刻出動物紋樣,并將其安放在死者身旁的過程中, 他們深信三角紋所具有的生殖神力在這一過程中被傳遞并發(fā)揮了作用。 洋海墓地木桶壁上用植物的種子做成的三角形、刻出成群的動物,祭祀的目的可能在于祈求農(nóng)業(yè)或牧草豐產(chǎn)、畜牧的繁興。拙以為,三角紋之所以被賦予生殖、豐產(chǎn)的象征意義,最初是源于其同女性生殖器輪廓相似,而女性生殖器,正是生命孕育和誕生的搖籃。因而三角紋作為“葬紋”出現(xiàn)在喪葬禮儀中時(shí),可能具有企盼新生、重生的意義;又如小河墓地所示,在交感巫術(shù)的作用下,植物種子的生命力可以傳遞給人——洋海人將小花紫草的果實(shí)堆塑成象征新生、 重生的三角形,正如古埃及人認(rèn)為既是植物之神又是死者之神的奧錫利斯能像他使種子從地下長出般使死者從泥土中復(fù)生,因而用谷物做成奧錫利斯的偶像放在墳?zāi)怪幸粯?,種子們之于人類,已不再僅是人間和冥世的生存所需,它們是新生的象征,是生命力的源泉,是幫助逝者獲得重生的重要工具。
神農(nóng)嘗百草,始有醫(yī)藥。人類對植物的認(rèn)識和利用源于長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐,通過一代代經(jīng)驗(yàn)的累積和傳承,逐漸明確了一些植物的特殊功效并加以利用。但囿于原始社會巫醫(yī)不分,生物知識籠罩在巫術(shù)思維之下,一些植物的特殊藥效常被歸因于擁有“神力”“靈性”而為人崇拜或服務(wù)于宗教活動。麻黃是塔里木盆地常見的一種藥用植物, 在羅布泊和塔里木盆地史前墓葬中,隨葬麻黃成為一種普遍現(xiàn)象。古墓溝墓地逝者的胸前均放置一個(gè)裝有麻黃碎枝的小包;且末扎滾魯克墓地出土的小布包內(nèi)常裝有麻黃草碎雜;小河墓地死者身上、身下鋪散大量麻黃小枝,斗篷上捆扎的小包內(nèi)亦裹有碎麻黃枝。尤其個(gè)別墓葬中出土夾飾羽毛后用紅、 白兩色毛線纏繞的麻黃束,已經(jīng)具有了早期靈物崇拜的具象——神偶的性質(zhì)。究其緣由,麻黃中生物堿含量豐富,有發(fā)汗散寒、宣肺平喘、利水消腫的功效,可治療風(fēng)寒感冒、胸悶喘咳、風(fēng)水浮腫、支氣管哮喘等病癥。在長期對自然的探索和實(shí)踐中,先民們發(fā)現(xiàn)了麻黃的神奇功效,但不明其究,于是將之視為能夠祛病消災(zāi)的靈物加以崇拜,并隨葬于逝者,以期庇護(hù)亡靈。
洋海墓地編號M90的墓葬較為特殊,相比其他墓葬,墓主擁有更為豐富且獨(dú)特的隨葬品,因此被認(rèn)為可能是一位薩滿。 在該墓出土的一件草編簍內(nèi),盛滿了綠色大麻葉片和籽種;另一木盆內(nèi)裝有搗碎的大麻籽葉, 可見原來是做臼使用的。大麻是一種用途較廣的植物,果實(shí)、苞片可入藥,葉含麻醉性樹脂可配制麻醉劑,莖皮纖維可做織物,種子可榨油,而其特有的化學(xué)成分四氫大麻酚(簡稱THC),在吸食或口服后對精神和生理有活性作用,簡言之,可以致幻。大麻的花、葉、果實(shí)中THC含量較高,從該墓出土的大麻葉片、果實(shí)以及用于研磨的木盆來看,彼時(shí)人們已經(jīng)了解大麻的致幻特性并掌握了服用方式。薩滿在通天祈神、祛病消災(zāi)的宗教儀式中,常需要通過致幻物質(zhì)達(dá)到靈魂出竅的狀態(tài)來施展法力,大麻可能因此被視為具有同樣特殊宗教功能和意義的神圣植物而僅隨葬于薩滿。當(dāng)然,其藥用功效也不應(yīng)忽略, 在巫醫(yī)不分的原始社會,一些植物的藥用價(jià)值和宗教價(jià)值很難截然區(qū)分,且薩滿往往兼任族內(nèi)的醫(yī)師,只有他(她)們擁有使用、炮制草藥的知識和資格。薩滿墓中隨葬的大麻籽葉是否作為祛病消災(zāi)的靈物和薩滿醫(yī)病職能的象征,也是值得考慮的方向。
“生,進(jìn)也,象草木生出土上。”從大地萌發(fā),搖曳而起的草木,便是生命的本源;草木精神,便是自然之于人類的生命啟迪。而人類從未停止探索和追求生命的腳步, 即便在死亡面前。新疆地區(qū)史前墓葬類遺存中所展現(xiàn)的植物文化,將草木的自然屬性與人類的精神信仰相融揉,是先民生死觀與草木精神碰撞后激發(fā)出的生命哲學(xué);是在感恩、敬畏的心理前提下,以植物為載體和媒介,將人的生命與自然、神靈相互關(guān)聯(lián)的情感體現(xiàn)。盡管植物文化的主體是人,宗教祭祀行為的終極目標(biāo)也是人,但植物崇拜的思想基礎(chǔ)和生產(chǎn)力低下的實(shí)際狀況決定早期人類利用植物、改造自然的行為相對溫和且克制。 以古觀今,在生產(chǎn)力極大提高卻面臨全球性生態(tài)危機(jī)的當(dāng)下,舍棄傲慢與貪婪,重拾感恩敬畏之心,仰視自然,仰視生命,以草木精神觀照自身,與自然萬物和諧共生,方是處理人與植物、人與自然相互關(guān)系的正確理念和人類生存發(fā)展的終極指向。