劉曉藝 蘇百義
(山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,泰安 271018)
伴隨著資本主義工業(yè)革命的發(fā)展,人類社會(huì)歷經(jīng)了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)向現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的轉(zhuǎn)變,創(chuàng)造了巨大的社會(huì)財(cái)富,使人類擺脫了生存危機(jī)束縛,極大地促進(jìn)了人類自身的發(fā)展。但在“多即為好的”經(jīng)濟(jì)理性主導(dǎo)下,資本家致力于追求利潤的最大化,導(dǎo)致人們的思想觀念、消費(fèi)觀念和行為方式發(fā)生異化,對(duì)生態(tài)環(huán)境造成了極大危害。面對(duì)生態(tài)困境,生態(tài)學(xué)馬克思主義指出了“工具理性在當(dāng)代體現(xiàn)為更加徹底的經(jīng)濟(jì)理性形式,并要求生態(tài)-社會(huì)理性的崛起與制衡”。生態(tài)學(xué)馬克思主義者基于對(duì)經(jīng)濟(jì)理性的洞察和批判,針對(duì)目前人類面臨的生態(tài)困境和生存危機(jī),提供了生態(tài)維度和生態(tài)思維的理性導(dǎo)向。由于生態(tài)學(xué)馬克思主義流派人物眾多,本文選取了開創(chuàng)并促進(jìn)這一流派發(fā)展的領(lǐng)軍人物——萊斯、阿格爾、奧康納和福斯特四人進(jìn)行分析,深刻凸顯了生態(tài)學(xué)馬克思主義的經(jīng)濟(jì)理性批判理論。在建設(shè)社會(huì)主義生態(tài)文明的新時(shí)代,梳理、整合、創(chuàng)新生態(tài)學(xué)馬克思主義的經(jīng)濟(jì)理性批判理論具有重要價(jià)值。
自工業(yè)革命以來,資本主義工業(yè)的發(fā)展成為社會(huì)發(fā)展的主要驅(qū)動(dòng)力,資產(chǎn)階級(jí)在短時(shí)間內(nèi)創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力,科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展進(jìn)一步張揚(yáng)了人的主體性,“人為自然立法”“知識(shí)就是力量”等人類中心主義的觀點(diǎn)大行其道,人由此前的自然之子轉(zhuǎn)變?yōu)槿f物之主。隨之而來的則是人類社會(huì)與自然關(guān)系的失衡,人們?cè)谙硎芄I(yè)文明帶來極大便利的同時(shí)遭受著自然對(duì)人類的“報(bào)復(fù)”,地區(qū)性的環(huán)境問題逐步演變?yōu)榱巳蛐缘纳鷳B(tài)危機(jī),給人類社會(huì)的發(fā)展和人的健康帶來了極大的危害,如震驚世界的全球八大環(huán)境公害事件。
出現(xiàn)這一現(xiàn)狀的原因,歸根結(jié)底則是人與自然關(guān)系發(fā)生了異化。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》等著作對(duì)此進(jìn)行了具體的探討,構(gòu)建了資本主義生態(tài)批判的理論架構(gòu)。馬克思從認(rèn)識(shí)論的視角出發(fā),指出了在資本主義私有制條件下人與自然之間的異化關(guān)系。他指出,人與自然關(guān)系的異化不僅是人與自然關(guān)系一種錯(cuò)誤的認(rèn)知和定位,更重要的是人與自然在資本主義私有制條件下的必然結(jié)果。
一方面,人與自然關(guān)系的錯(cuò)位定位是導(dǎo)致人與自然關(guān)系異化的主要原因。人們變革世界的歷史同時(shí)也是人與自然關(guān)系的歷史,人們?cè)谧兏锸澜绲倪^程中一直承擔(dān)著對(duì)自然界“祛魅”的角色。從原始社會(huì)到工業(yè)社會(huì),人與自然在不同的歷史時(shí)期呈現(xiàn)出不同的對(duì)象性關(guān)系,人對(duì)自然的認(rèn)知?dú)v經(jīng)著從奴隸到主人的發(fā)展過程。尤其是在工業(yè)社會(huì)中,人與自然的關(guān)系發(fā)生異化,人與自然關(guān)系錯(cuò)位,呈現(xiàn)出分離和對(duì)立的狀態(tài),最終導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。在原始社會(huì),人作為大地之子呱呱墜地之時(shí)就開始審視其自身所處的環(huán)境,但此時(shí)人類過于弱小,自然界成為了一種完全異己的力量而存在,人類只能像牲畜一樣服從于自然的權(quán)利。在農(nóng)耕時(shí)代,人類開始跨入文明社會(huì)的門檻,重新審視與自然之間的關(guān)系,如西方的泰勒斯的水本源論、德謨克利特原子論等,我國古代的“天人合一”思想,都將人類從自然中分離出來,開始用理性探究自然的奧秘和規(guī)律。在中世紀(jì),人類的主體性開始張揚(yáng),自然的客體性開始放大,“人為自然立法”“知識(shí)就是力量”的觀點(diǎn)大行其道,人類由自然之子變?yōu)槿f物之主。在工業(yè)社會(huì),由于資本主義私有制的影響,人類的主體性發(fā)展到了極端的程度,人類成為自然的主人。馬克思指出“在私有財(cái)產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀,是對(duì)自然界的真正的蔑視和實(shí)際的貶低”,在資本主義私有制的框架內(nèi),人與自然開始對(duì)立分離,人與自然的關(guān)系發(fā)生異化,因?yàn)橹挥性诖藯l件下,主體、客體和中介才會(huì)發(fā)生徹底的分離。資本為了謀取更多的利益,不惜將自然當(dāng)作“水龍頭”源源不斷地從中竊取資源,以期滿足自身的貪欲,“超越了大自然所能承載的限度”,造成的后果則是人與自然之間的矛盾尖銳,地區(qū)性的環(huán)境問題逐步演變?yōu)槿蛐缘纳鷳B(tài)危機(jī)。
另一方面,資本主義私有制是造成人與自然關(guān)系異化的罪魁禍?zhǔn)祝@主要體現(xiàn)在資本主義生產(chǎn)方式中。在資本主義社會(huì)之前,人與自然的關(guān)系是一種依賴和奴役的關(guān)系,即人對(duì)自然的依賴,自然對(duì)人的奴役。但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,人們開始步入大工業(yè)的資本主義時(shí)代,以資本邏輯為主導(dǎo)的資本主義社會(huì)導(dǎo)致人與自然的關(guān)系發(fā)生異化。資本對(duì)利潤的無限追逐致使資本將自然納入到自身的宰制之中,導(dǎo)致了人對(duì)自然資源的過度索取和對(duì)環(huán)境保護(hù)的淡漠,形成了資本主義條件下人與自然相異化的矛盾,引發(fā)了生態(tài)危機(jī)。在資本主義私有制的條件下資本對(duì)利潤的無限攫取,也進(jìn)一步論證了資本主義反生態(tài)的本質(zhì),資本對(duì)自然的掠奪和破壞引發(fā)生態(tài)危機(jī)的必然性。
在生態(tài)危機(jī)日益凸顯的時(shí)代境況之下,人們開始尋找一種新的理論工具來闡釋生態(tài)危機(jī),并試圖用一種新的理論來破解目前人類所面臨的生態(tài)困局。生態(tài)學(xué)馬克思主義者高擎馬克思主義哲學(xué)批判的大旗,將馬克思主義對(duì)資本主義的批判與生態(tài)學(xué)對(duì)資本主義的批判相結(jié)合,構(gòu)建了一種從生態(tài)維度批判資本主義的理論范式。他們賡續(xù)了馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系理論以及資本主義批判理論,在西方馬克思主義將理性劃分為經(jīng)濟(jì)理性和價(jià)值理性,與揭示啟蒙理性弊端的影響下,“將之延續(xù)為經(jīng)濟(jì)理性和生態(tài)理性的對(duì)立,充分認(rèn)識(shí)到理性內(nèi)部的兩個(gè)對(duì)立面的分化和彼此不平衡的異化狀態(tài),工具理性或經(jīng)濟(jì)理性的資本主義意識(shí)形態(tài)也成為西方馬克思主義口誅筆伐的主要對(duì)象”。在資本邏輯的作用下,人們奉行的是經(jīng)濟(jì)理性主義的價(jià)值觀,鼓勵(lì)人們最大限度的消費(fèi)甚至產(chǎn)生了很多不必要的消費(fèi),即熊彼特“創(chuàng)造性毀壞”。在人與自然主客二分的思維范式影響下,忽視了自然對(duì)人類社會(huì)中的客觀制約性,促使人類向自然無限度索取,加速了異化和拜物教現(xiàn)象,加劇了人與自然的異化關(guān)系,導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī),造就了現(xiàn)代人的生存困境。為此,萊斯、阿格爾、福斯特等人基于社會(huì)制度層面,將生態(tài)置于其研究的核心地位,從不同視角對(duì)資本主義進(jìn)行生態(tài)批判,試圖實(shí)現(xiàn)由工具理性過渡到生態(tài)理性。
萊斯將生態(tài)危機(jī)歸結(jié)為人類的意識(shí)形態(tài)和倫理道德的危機(jī),強(qiáng)調(diào)正是由于人類“控制自然”的觀念和意識(shí)才推動(dòng)了科技的發(fā)展,不僅使科學(xué)技術(shù)成為其控制自然的手段,還使人類在改造自然的過程中走向異化,導(dǎo)致人與自然之間的對(duì)立。萊斯認(rèn)為“控制自然”的觀念肇始于西方文明,西方的文明發(fā)展史就是一部控制自然的歷史。早在神話故事中就有對(duì)“控制自然”的描述,人類為了控制自然發(fā)明了金屬工具。在文藝復(fù)興時(shí)期,萊斯指出,科技的進(jìn)步以及思想的解放,使“控制自然”的觀念得到進(jìn)一步發(fā)展,使用科學(xué)技術(shù)來控制自然是人類主體意識(shí)成熟和發(fā)展的必然的觀念,促使了“控制自然”觀念被納入現(xiàn)代資本主義價(jià)值體系之中,“一個(gè)人與自然斗爭(zhēng)的重要的新的階段開始了”。萊斯批判了這種“控制自然”觀念,認(rèn)為這種觀念實(shí)質(zhì)上是一種資本主義意識(shí)形態(tài),是造成資本主義生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?,在這種意識(shí)形態(tài)的控制之下,自然被當(dāng)作滿足人類欲望的東西被占有和利用,科學(xué)技術(shù)走向異化,以無限攫取剩余價(jià)值為目的的生產(chǎn)最終會(huì)促使人類走向滅亡。雖然萊斯強(qiáng)調(diào)科技異化,但他并非徹底否定科技的發(fā)展。他認(rèn)為科技的發(fā)展消除了人類對(duì)自然的誤解,擺脫了自然對(duì)人類的束縛,但在“控制自然”觀念的這種意識(shí)形態(tài)影響下,科學(xué)技術(shù)作為人類控制自然的工具被異化為非理性工具,究其根源則是資本主義制度和生產(chǎn)方式的不正義。
萊斯對(duì)生態(tài)危機(jī)的剖析從單純的技術(shù)層面深入到人與自然關(guān)系的倫理范疇,并將“控制自然”作為探究生態(tài)危機(jī)的線索之一,但依舊難掩將生態(tài)危機(jī)歸咎于觀念、將生態(tài)問題的解決寄托于倫理和意識(shí)形態(tài)改變的局限性,夸大了作為意識(shí)形態(tài)的思想觀念對(duì)社會(huì)存在的反作用。
阿格爾認(rèn)為馬克思的勞動(dòng)異化理論遠(yuǎn)離發(fā)達(dá)資本主義的具體現(xiàn)實(shí),與資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)不符,馬克思的異化理論只集中在對(duì)生產(chǎn)危機(jī)的研究,忽視了消費(fèi)領(lǐng)域的危機(jī),強(qiáng)調(diào)資本主義制度下的異化消費(fèi)是生態(tài)危機(jī)的直接根源。阿格爾認(rèn)為,由于資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展,工人階級(jí)已經(jīng)享受到以往只為資產(chǎn)階級(jí)提供的物質(zhì)資料。以資本邏輯為主導(dǎo)的資本主義為了獲取更多的剩余價(jià)值,通過增加工人的工資來提高工人階級(jí)的消費(fèi)水平,導(dǎo)致人們對(duì)物質(zhì)的需求并非是自身真實(shí)的需求,而是通過廣告宣傳激發(fā)出來的虛假需求。消費(fèi)原本是為了滿足人們自身需求的手段,但在資本主義社會(huì)中消費(fèi)和需要由于廣告媒介的介入而變得復(fù)雜,消費(fèi)由手段變?yōu)槟康?,與人的需求相背離。他以馬克思的異化勞動(dòng)為基礎(chǔ),指出在當(dāng)代資本主義社會(huì)發(fā)生重大變化的階段,異化消費(fèi)是異化勞動(dòng)的邏輯對(duì)應(yīng)物,是異化勞動(dòng)得以繼續(xù)存續(xù)的重要條件。認(rèn)為正是由于人們?cè)诋惢瘎趧?dòng)中感受不到幸福,勞動(dòng)成為了異己的力量存在于人的對(duì)立面,為此只能將消費(fèi)看作是幸福和滿足的源泉,并通過消費(fèi)來獲得幸福感和滿足感。
阿格爾進(jìn)一步指出異化消費(fèi)引起了人與自然關(guān)系的異化,人們?yōu)榱藵M足對(duì)異化消費(fèi)的需求勢(shì)必會(huì)瘋狂占有和掠奪自然資源,由此會(huì)激化自然資源的有限性和人們?nèi)找鏀U(kuò)大的消費(fèi)欲望之間的矛盾,最終導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)。為了破解當(dāng)前的生態(tài)困局,他提出了“期望破滅的辯證法”的總體變革策略,試圖通過建立一種新社會(huì)主義的意識(shí)形態(tài),以期克服生態(tài)危機(jī)和異化消費(fèi)。阿格爾認(rèn)為北美的馬克思主義傳統(tǒng)較為薄弱,需要一種新的意識(shí)形態(tài)“建立在非官僚化和小規(guī)模、分散化的制度上,并且將人從支配中獲得解放”。為此,他以反對(duì)官僚化的觀念為切入點(diǎn),在批判官僚主義的基礎(chǔ)上展開對(duì)社會(huì)的全面變革。
阿格爾基于馬克思主義的基本方法指出異化消費(fèi)是造成資本主義生態(tài)危機(jī)的直接來源,而“期望破滅的辯證法”的總體變革策略為社會(huì)主義變革提供了強(qiáng)有力的動(dòng)力,為破解生態(tài)危機(jī)的途徑探析提供了重要的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。但他只局限于理論探究,對(duì)分散化和非官僚化的設(shè)想過于樂觀,具有濃厚的烏托邦色彩。
奧康納通過對(duì)資本主義雙重矛盾和雙重危機(jī)的探究,對(duì)資本主義生態(tài)危機(jī)作出了意識(shí)形態(tài)的闡釋和社會(huì)性的系統(tǒng)說明。他指出傳統(tǒng)馬克思主義中存在著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾,將其稱為資本主義“第一重矛盾”,主要通過資本生產(chǎn)過剩表現(xiàn)出來。這種矛盾的一個(gè)特定的形式則是價(jià)值與剩余價(jià)值生產(chǎn)與實(shí)現(xiàn)之間的矛盾,是依賴于資本主義制度而存在的。資本家榨取的不僅是社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)而且還有剩余勞動(dòng),這種既定數(shù)量的剩余價(jià)值的創(chuàng)造必然會(huì)導(dǎo)致商品市場(chǎng)的需求不足,工人所創(chuàng)造的剩余價(jià)值越大,價(jià)值和剩余價(jià)值在市場(chǎng)上實(shí)現(xiàn)自身的難度就會(huì)越大。概言之,工人受剝削的程度越大,工人的購買能力和消費(fèi)水平就越低,難以用除維持自身生存的錢去購買其他物品,造成市場(chǎng)需求減少引發(fā)需求不足的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。“奧康納將馬克思的生產(chǎn)條件解讀為三種類型:生產(chǎn)的個(gè)人條件,即工人的勞動(dòng)力;公共的、一般性的條件,即交通及運(yùn)輸方面的設(shè)施;自然條件或外在的物質(zhì)條件”。這種生產(chǎn)條件“并不是作為商品,并根據(jù)價(jià)值規(guī)律或市場(chǎng)力量而生產(chǎn)出來的,但卻被資本當(dāng)成商品來對(duì)待的所有東西”。他認(rèn)為資本主義社會(huì)中還存在著“第二重矛盾”,即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾,主要通過資本的生產(chǎn)不足表現(xiàn)出來的。資本主義是一種經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自我擴(kuò)張系統(tǒng),利潤既是資本的手段也是目的,資本的無限擴(kuò)張需要占有和掠奪更多的自然資源,但自然界是無法進(jìn)行自我擴(kuò)張的。自然界自身發(fā)展的節(jié)奏和周期不同于資本運(yùn)作的節(jié)奏和規(guī)律,這就會(huì)引發(fā)資本擴(kuò)張的無限性和自然界自身的有限性之間的矛盾。資本在使人類無產(chǎn)階級(jí)化、動(dòng)力異化、外在自然資本化等方面具有自我摧殘性,資本自身所導(dǎo)致的原材料短缺,如“規(guī)范化的”市場(chǎng)力量以及自我設(shè)置障礙的本性必然會(huì)沖破生態(tài)系統(tǒng)的制約,最終導(dǎo)致資本主義的生態(tài)危機(jī),同時(shí)由于資本的無限擴(kuò)張導(dǎo)致生產(chǎn)條件的破壞,并由此引發(fā)生產(chǎn)不足的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。
奧康納認(rèn)為生態(tài)危機(jī)不僅是一種科學(xué)的闡釋,在更大程度上還是屬于政治和意識(shí)形態(tài)的范疇,在物質(zhì)利益的視角下生態(tài)危機(jī)與政治、經(jīng)濟(jì)危機(jī)是相互聯(lián)系的,政治階級(jí)通過宣傳等途徑建立起自身的公眾關(guān)系網(wǎng),鼓吹企業(yè)對(duì)綠色技術(shù)以及產(chǎn)品的認(rèn)同來貶損生態(tài)危機(jī),最終目的在于對(duì)其自身利益的獲得。這種對(duì)危機(jī)的意識(shí)形態(tài)建構(gòu)致使在生態(tài)危機(jī)的定義中隱藏著主觀性的因素,資本家對(duì)生態(tài)危機(jī)的解讀是基于維護(hù)自身的利益,因?yàn)椤八麄儗?shí)際上是非常害怕那些‘真正的’危機(jī)的經(jīng)濟(jì)成本的問題的”,這也從側(cè)面表現(xiàn)出資本主義反生態(tài)的實(shí)質(zhì)。
奧康納指出資本通過經(jīng)濟(jì)危機(jī)獲得積累,資本積累是建立在對(duì)勞動(dòng)的剝削和剩余價(jià)值的生產(chǎn)之上的。資本為了獲取更多的利潤則會(huì)提高生產(chǎn)率,這就意味著一定的雇傭勞動(dòng)量需要加工比以前更多的原料,原料在不變資本的支出中占有更大的比例,個(gè)體資本為了獲取更大的利潤,勢(shì)必會(huì)利用新的技術(shù)設(shè)備來開發(fā)更多的自然資源,無限攫取自然資源會(huì)造成原料成本的上升。當(dāng)原料成本下降時(shí),平均利潤率則會(huì)上升,原料的開發(fā)速度會(huì)加快,資源面臨快速消耗和衰竭的危險(xiǎn)。因此,無論原料成本的上升和降低,都會(huì)對(duì)自然資源造成破壞,引發(fā)生態(tài)危機(jī)。不僅如此,經(jīng)濟(jì)危機(jī)也會(huì)引發(fā)生態(tài)危機(jī)。由于經(jīng)濟(jì)危機(jī)與過度競(jìng)爭(zhēng)、效率迷戀聯(lián)系在一起的,個(gè)體資本為了削減成本會(huì)刺激原被禁止的對(duì)環(huán)境有害的技術(shù),如此以往則會(huì)導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。由此,資本積累和經(jīng)濟(jì)危機(jī)會(huì)導(dǎo)致生態(tài)問題,而生態(tài)問題反過來又會(huì)導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)問題(如圖1所示)。奧康納強(qiáng)調(diào),資本主義“第二重矛盾”和資本主義危機(jī)首先是政治和意識(shí)形態(tài)問題,其次才是經(jīng)濟(jì)問題和生態(tài)問題,而產(chǎn)生雙重危機(jī)的原因則是無限制的資本積累和資本主義在全球范圍內(nèi)發(fā)展的不平衡。
圖1 危機(jī)的結(jié)構(gòu)
福斯特認(rèn)為資本主義制度和生產(chǎn)方式是造成生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)住K麖?qiáng)調(diào)了資本主義與自然是相互抵牾的,資本主義的歷史就是破壞自然的歷史,資本主義制度不僅是一些人殘酷剝削另一些人,造成人與人之間不平等的制度,還是一些人無限掠奪自然資源,造成人與自然之間相對(duì)抗的制度。為此,福斯特認(rèn)為,不觸動(dòng)資本主義制度的變革不過是破解生態(tài)危機(jī)的烏托邦神話。他指出,資本主義的實(shí)質(zhì)是對(duì)利潤的無限追求和對(duì)財(cái)富的無限積累,正是在資本主義制度和生產(chǎn)方式的作用下,不斷攫取剩余價(jià)值、一味地追求短期利潤的動(dòng)機(jī)和行為導(dǎo)致對(duì)自然資源的有效利用和長(zhǎng)效規(guī)劃的措施無法更好地實(shí)施,造成了對(duì)自然的破壞,引發(fā)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)無限性的需求與自然資源有限性之間的矛盾。他進(jìn)一步指出在資本邏輯的主導(dǎo)下,每個(gè)人都受限于“踏輪磨房式”的生產(chǎn)方式。資本家為了追求更多的利潤,不斷地投入資金擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模,工人為了獲取生產(chǎn)消費(fèi)資料,只能淪為資本牟取利潤的工具,資本家和工人都成為這種“踏輪式生產(chǎn)方式”中的一環(huán),不愿也不能脫離。在此過程中,資本主義生產(chǎn)方式通過投入大量的自然資源,通過不斷縮短社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間,以獲取更多的剩余價(jià)值,這必然會(huì)導(dǎo)致自然資源的快速消耗、工業(yè)生活廢料更多地返還給自然,引發(fā)生態(tài)危機(jī)。
福斯特試圖通過社會(huì)正義進(jìn)一步闡發(fā)生態(tài)危機(jī),揭示資本主義反生態(tài)危機(jī)的實(shí)質(zhì)。他認(rèn)為當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)是由于資本主義制度的擴(kuò)張邏輯導(dǎo)致的,它將以資本的形式積累財(cái)富看作社會(huì)的最高目標(biāo),資本主義為了獲取更多的利潤甚至利用不平等的國際政治經(jīng)濟(jì)秩序?qū)Φ谌澜鐕业娜藗儗?shí)施生態(tài)殖民和生態(tài)帝國,進(jìn)而掠奪資源。他強(qiáng)調(diào)人類是共同體的一員,在利用自然的同時(shí)要保護(hù)人類生存的家園,要認(rèn)識(shí)到資本主義的生產(chǎn)方式是產(chǎn)生最高的不道德的原因。為此,他提出要“沿著社會(huì)主義方向改造社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系”,只有變革資本主義制度,開展一場(chǎng)將生態(tài)價(jià)值和文化融為一體的道德革命來對(duì)抗資本主義當(dāng)前的生物圈文化和由此產(chǎn)生的“更高的不道德”,才會(huì)更好地應(yīng)對(duì)全球性生態(tài)危機(jī)。雖然福斯特已經(jīng)超越了單純地從個(gè)人消費(fèi)層面探索生態(tài)危機(jī)的解決途徑,將視野落腳在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,通過開展道德革命,建立新的生態(tài)道德價(jià)值觀來對(duì)抗資本邏輯主導(dǎo)下的“更高的不道德”,但他沒有意識(shí)到民眾的社會(huì)活動(dòng)無法脫離勞動(dòng)過程的變革。
生態(tài)學(xué)馬克思主義者認(rèn)為“資本主義制度是生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?,只有變革資本主義社會(huì)制度,建立生態(tài)社會(huì)主義才能破解當(dāng)前世界范圍內(nèi)生態(tài)危機(jī)的困局”。生態(tài)學(xué)馬克思主義所構(gòu)建的生態(tài)社會(huì)主義是生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心論題和最終落腳點(diǎn),也是資本主義生態(tài)批判得以可能的必然結(jié)果。萊斯、阿格爾、奧康納、福斯特等人基于社會(huì)制度層面,通過生態(tài)理性對(duì)經(jīng)濟(jì)理性的制約,用“少而好”的生態(tài)理性來取代“多而差”的經(jīng)濟(jì)理性,構(gòu)建一種以生態(tài)理性為核心的生態(tài)社會(huì)主義,以期實(shí)現(xiàn)生態(tài)重建以及人與自然的和諧共生,緩解當(dāng)前世界范圍內(nèi)的生態(tài)危機(jī)。
萊斯在揚(yáng)棄“控制自然”觀念,批判傳統(tǒng)社會(huì)主義征服自然的意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ)上,提出要通過發(fā)展生態(tài)理論來構(gòu)建一個(gè)“守成社會(huì)”或“易于生存的社會(huì)”。旨在從倫理或道德層面來控制人們的本能欲望和非理性因素,進(jìn)而控制人與自然之間的關(guān)系,在實(shí)現(xiàn)自然解放的同時(shí)也實(shí)現(xiàn)人的解放。在科技領(lǐng)域中,萊斯強(qiáng)調(diào)要將科技的本質(zhì)和功能轉(zhuǎn)向?qū)ψ匀唤缗c人類社會(huì)之間和諧關(guān)系的控制,科技的運(yùn)用要承認(rèn)非人類自然界的需求和利益,要尊重自然的本性,考慮自然的權(quán)利。將倫理道德而非科學(xué)技術(shù)視為控制自然的核心力量,從倫理道德層面對(duì)人類非理性和破壞性加以控制,就需要構(gòu)建一種新的社會(huì)制度,促使“科學(xué)和技術(shù)”從人類的非理性動(dòng)力中解放出來。這是由于以倫理道德為核心的社會(huì)制度能夠促使人們合理地使用科學(xué)技術(shù),倫理道德的進(jìn)步發(fā)展與科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步發(fā)展密切相關(guān),科學(xué)的合理化發(fā)展是任何倫理進(jìn)步的一個(gè)重要前提。在這種情況下,科學(xué)技術(shù)不再被用來控制自然,而是能夠促使人均使用能源和其他物質(zhì)的數(shù)量降到最低程度,最終實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。
在消費(fèi)領(lǐng)域中,要建立生產(chǎn)與滿足之間的聯(lián)系,樹立包括良好的人際交往、和諧的人與自然關(guān)系以及在勞動(dòng)創(chuàng)造中享受快樂在內(nèi)的新的幸福觀。萊斯強(qiáng)調(diào),滿足個(gè)體的物質(zhì)需求方式與社會(huì)勞動(dòng)的組織方式之間、商品生產(chǎn)以及市場(chǎng)交換之間是密切相關(guān)的。在資本主義社會(huì)由于商品經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,人們對(duì)復(fù)雜商品的依賴程度越來越高,而滿足人的高水平物質(zhì)需求的手段越來越小,以至于到后期僅剩消費(fèi)手段。在現(xiàn)代消費(fèi)主義社會(huì)中,人們將物質(zhì)和精神需求全部轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域,人們只能通過高消費(fèi)來獲得自己虛假的滿足感。要擺脫這一異化現(xiàn)象,需要割裂消費(fèi)與滿足的聯(lián)系,進(jìn)而建立起生產(chǎn)與滿足的關(guān)系,從消費(fèi)領(lǐng)域之外尋求幸福。將人們的注意力從人的消費(fèi)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到生產(chǎn)領(lǐng)域,通過新的方式組織社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)形成新的需求結(jié)構(gòu),要關(guān)注滿足人們幸福的質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn),而不是量的追求,使人們?cè)趧趧?dòng)活動(dòng)中獲得成就感、參與感和被人尊重和信任。
阿格爾在展開資本主義生態(tài)批判的同時(shí)對(duì)未來社會(huì)的發(fā)展前景進(jìn)行了合理性設(shè)想并進(jìn)行了技術(shù)的生態(tài)化構(gòu)建,形成了以“綠色技術(shù)”為核心的生態(tài)技術(shù)觀。阿格爾認(rèn)為,生態(tài)技術(shù)觀是從生態(tài)學(xué)的視角來闡發(fā)技術(shù)的特質(zhì)、特性和作用,強(qiáng)調(diào)在資本主義社會(huì),由于科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展,致使資本主義大工業(yè)技術(shù)不斷膨脹,給環(huán)境帶來了嚴(yán)重的災(zāi)難。為此他提出“小規(guī)模技術(shù)”概念,在適應(yīng)生態(tài)規(guī)律的同時(shí)又能尊重人性,指出“我們認(rèn)為放慢工業(yè)經(jīng)濟(jì)的速度需要的不是政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的進(jìn)一步集中,而是使這種結(jié)構(gòu)分散化、非官僚化和社會(huì)主義化”,資本主義通過大規(guī)模的生產(chǎn)來控制社會(huì),這不僅導(dǎo)致了經(jīng)濟(jì)效益的下降、貧國和富國差距的增大,還造成了資源的枯竭和環(huán)境的污染。資本主義大規(guī)模的生產(chǎn)伴隨著高度集中管理的政治經(jīng)濟(jì)模式,這實(shí)際上是一種官僚化的模式。小規(guī)模技術(shù)促使的技術(shù)和生產(chǎn)的分散化呼喚著政治體系的“非官僚化”。
為此,針對(duì)這一狀況阿格爾提出要充分理解技術(shù)和社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性,提倡以“綠色技術(shù)”為核心的生態(tài)技術(shù)觀,提倡小型機(jī)構(gòu)、追求小規(guī)模以及中間技術(shù)。小規(guī)模的技術(shù)和生產(chǎn)不僅意味著在改組資本主義工業(yè)生產(chǎn)技術(shù)過程的同時(shí)也在改組社會(huì)制度的權(quán)利關(guān)系,能夠減少自然資源的消耗,調(diào)動(dòng)人們的積極性、主動(dòng)性和創(chuàng)造性。在阿格爾看來,技術(shù)的首要任務(wù)是充分發(fā)揮人的創(chuàng)造能力。人只有在部門自動(dòng)化、部分手工操作的小規(guī)模技術(shù)生產(chǎn)中,才能充分發(fā)揮人的主體創(chuàng)造功能,民主地組織和調(diào)節(jié)生產(chǎn)過程,將工人從官僚化的組織系統(tǒng)中解放出來,從根本上克服異化勞動(dòng),最終實(shí)現(xiàn)人的自由自覺和創(chuàng)造的本性,重新構(gòu)建社會(huì)主義。阿格爾進(jìn)一步強(qiáng)調(diào),以“綠色技術(shù)”為核心的企業(yè)則是一種“非正規(guī)的經(jīng)濟(jì)部門”,這種由家庭和街道開辦的小型工廠和服務(wù)性的行業(yè)與人們的生產(chǎn)生活密切相關(guān),可以充分開發(fā)風(fēng)能、太陽能等生態(tài)技術(shù),減少環(huán)境污染,構(gòu)建一種環(huán)境友好型、資源節(jié)約型生態(tài)社會(huì)。
奧康納基于對(duì)資本主義的生態(tài)批判,認(rèn)為資本主義雙重矛盾決定了資本主義的不可持續(xù)性,論證了資本邏輯與生態(tài)邏輯的相互矛盾,資本主義的實(shí)質(zhì)是反生態(tài)的。為此,他認(rèn)為要改變這一現(xiàn)狀,緩解當(dāng)前生態(tài)環(huán)境危機(jī)則需要一種既區(qū)別于資本主義社會(huì),又不同于以政治運(yùn)動(dòng)為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)社會(huì)主義的新替代性方案——生態(tài)社會(huì)主義,構(gòu)建以“定性的追求”為核心的生產(chǎn)性正義觀,擯棄此前以量的平等為核心的分配性正義,最終實(shí)現(xiàn)由量的平等向質(zhì)的平等轉(zhuǎn)變。奧康納批判以“綠色”為內(nèi)核的環(huán)境運(yùn)動(dòng)和以“紅色”為主導(dǎo)的傳統(tǒng)社會(huì)主義,并以此為基點(diǎn)試圖將環(huán)境運(yùn)動(dòng)置于社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)之中,提出要在生態(tài)學(xué)和社會(huì)主義之間建立理性的“聯(lián)姻”,實(shí)現(xiàn)生態(tài)學(xué)與社會(huì)主義的相互補(bǔ)充,即用生態(tài)學(xué)的自然特性來彌補(bǔ)社會(huì)主義的生態(tài)維度缺失,用社會(huì)主義的世界性前提來彌補(bǔ)生態(tài)學(xué)的地方性缺陷。在奧康納看來,他所構(gòu)建的生態(tài)社會(huì)主義不是一種烏托邦以及空想式的“綠色情結(jié)”,而是建立在對(duì)資本主義生產(chǎn)方式、資本主義基本矛盾以及社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)分析研究的基礎(chǔ)之上的歷史可能性。只有生態(tài)社會(huì)主義,才會(huì)摒棄資本主義和傳統(tǒng)社會(huì)主義對(duì)生產(chǎn)的量的積累和分配性正義的追求,實(shí)現(xiàn)質(zhì)的突破和生產(chǎn)性正義的轉(zhuǎn)變。
奧康納認(rèn)為馬克思缺乏對(duì)定性斗爭(zhēng)的關(guān)注,在馬克思的視域下交換價(jià)值是一種量的概念,是用勞動(dòng)時(shí)間加以衡量的;使用價(jià)值是一種質(zhì)的概念,既包括生產(chǎn)別的商品的商品(生產(chǎn)資料和消費(fèi)資料),也包括直接用來滿足個(gè)人需要和愿望的商品(再生產(chǎn)資料和消費(fèi)資料)。盡管馬克思思考了交換價(jià)值與使用價(jià)值之間的關(guān)系,但卻沒有發(fā)展出一種個(gè)體與社會(huì)需求的理論,并將其整合進(jìn)資本主義的生產(chǎn)、流通與積累的闡釋之中,忽視了生產(chǎn)的社會(huì)需要。為此,奧康納提出了構(gòu)建生態(tài)社會(huì)主義需要一種以“定性的追求”為核心的生產(chǎn)性正義觀。與生產(chǎn)性正義相對(duì)應(yīng)的是分配性正義,以“定量的追求”為核心強(qiáng)調(diào)事物的平等分配,但分配性正義關(guān)涉的是生產(chǎn)和積累的正面因素和負(fù)面因素的平等分配,由于生產(chǎn)、分配交換和消費(fèi)體制的日益社會(huì)化致使無法清楚地計(jì)算個(gè)體和群體之間的成本,為此分配性正義是不可能實(shí)現(xiàn)的。奧康納進(jìn)一步指出,生態(tài)社會(huì)主義不是追求的量的滿足,而是質(zhì)的滿足,生產(chǎn)性正義關(guān)涉的是生產(chǎn)和積累的正面因素和負(fù)面因素的生產(chǎn),強(qiáng)調(diào)的是對(duì)質(zhì)的定性的追求,主張將需求最小化,進(jìn)而使消極的外化物最小化,使與之相對(duì)應(yīng)的則是實(shí)現(xiàn)積極的外化物最大化。
福斯特在重塑馬克思主義生態(tài)學(xué)的當(dāng)代適用性、批判資本主義生產(chǎn)與生態(tài)系統(tǒng)對(duì)立的過程中,構(gòu)建了他的生態(tài)社會(huì)主義的基本輪廓。福斯特認(rèn)為資本主義制度是生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?,這不僅表現(xiàn)在每一實(shí)例中,而且還作為一個(gè)整體表現(xiàn)在兩者之間的相互作用之中。要緩解生態(tài)危機(jī)所帶來的危害,只有采取根本性的社會(huì)變革策略,重新審視與生產(chǎn)方式密切相關(guān)的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)問題,才會(huì)與環(huán)境保持一種更為密切的關(guān)系,構(gòu)建一個(gè)與自然環(huán)境良性循環(huán)的可持續(xù)性發(fā)展的社會(huì)。為此,福斯特構(gòu)建了以“適度發(fā)展”為內(nèi)涵的生態(tài)自然觀。首先,福斯特堅(jiān)持人與自然的交互作用和協(xié)同進(jìn)化。他跳出人類中心主義和生態(tài)中心主義的理論窠臼,指出要么是人類中心主義要么是生態(tài)中心主義,或者要么親近自然要么親近人類的這種二元框架是錯(cuò)誤的,要按照可持續(xù)的方式來改變自然,制定我們與自然關(guān)系的理性規(guī)則。其次,福斯特基于構(gòu)建人與自然的交互作用和協(xié)同進(jìn)化,主張要以人為本的適度發(fā)展。在福斯特看來,“生態(tài)與社會(huì)公正是不可分割的”,發(fā)展在當(dāng)今社會(huì)是必要的,但發(fā)展是要講求適度而不是更多,保持適度的增長(zhǎng);要以人為本而不是以利潤為本,要考慮窮人而不是利潤和生產(chǎn);要選擇一條與生態(tài)更加協(xié)調(diào)的社會(huì)發(fā)展形式。只有這樣,才能處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)之間的關(guān)系,實(shí)現(xiàn)人自由而全面的發(fā)展。
西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)經(jīng)濟(jì)理性的批判以馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的內(nèi)容為基點(diǎn),立足于資本主義社會(huì)發(fā)生新變化的現(xiàn)實(shí),擴(kuò)展了西方馬克思主義資本主義生態(tài)批判的外延。雖然生態(tài)理性超越了傳統(tǒng)的人類中心主義和自然中心主義,將自然的地位提升到較為重要的層次,使自然維度重回歷史唯物主義理論視野,但是在其思潮流派的內(nèi)部存在著鮮明的立場(chǎng)之爭(zhēng),缺乏團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的共同體意識(shí),導(dǎo)致生態(tài)學(xué)馬克思主義這一流派盡管作為西方馬克思主義的最新流派之一,在其自我解放的道路上依舊難以有實(shí)際的建樹。加之,生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)生態(tài)社會(huì)主義的構(gòu)建大多數(shù)是對(duì)未來社會(huì)美好藍(lán)圖的生態(tài)設(shè)想,雖然認(rèn)識(shí)到經(jīng)濟(jì)理性作為資本主義制度的靈魂對(duì)于生態(tài)危機(jī)的思想根源性,并在資本主義制度允許的范圍內(nèi)提出了破解經(jīng)濟(jì)理性弊端的生態(tài)觀念、生態(tài)倫理、生態(tài)生產(chǎn)、生態(tài)科技、生態(tài)消費(fèi),但卻沒有提出真正超越經(jīng)濟(jì)理性的方法,更沒有提出根本觸動(dòng)資本主義制度的有效路徑,不過是“隔靴搔癢”的舉措、“象牙塔”內(nèi)的探索,最終只能成為一種流于思想表面的綠色烏托邦。
生態(tài)學(xué)馬克思主義者對(duì)資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)理性進(jìn)行生態(tài)維度的批判,揭露了資本主義反生態(tài)的實(shí)質(zhì),試圖從價(jià)值觀念和意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域喚醒人們的反抗意識(shí),擺脫人類中心主義的桎梏,探究破解生態(tài)危機(jī)的路徑和措施,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。因此,厘清生態(tài)學(xué)馬克思主義經(jīng)濟(jì)理性批判的內(nèi)在邏輯,檢省其理論價(jià)值,勘誤其理論局限,對(duì)于我國在新時(shí)代推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的過程中,繼續(xù)堅(jiān)持馬克思主義的基本原則,貫徹好“人與自然是生命共同體”的理念,處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)之間的關(guān)系,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展,具有一定的借鑒意義。