山西寺觀壁畫中的農(nóng)業(yè)發(fā)展研究
——以酒器圖像為例

華興宇 太原科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院

酒器是中華酒文化傳承和發(fā)展的重要載體，同時(shí)也反映了人們的生活水準(zhǔn)。我國酒文化歷史悠久，最早的酒器可追溯到仰韶時(shí)期，而壁畫作為酒器發(fā)展的見證，不但比文字記載更加清晰直觀，而且還可以佐證出土酒器的考古發(fā)現(xiàn)。目前，基于山西寺觀壁畫中酒器題材的學(xué)術(shù)研究文獻(xiàn)較為缺乏，而筆者將對酒器這一個(gè)體單獨(dú)提取并進(jìn)行研究分析。山西寺觀壁畫中酒器主要存在于道教題材和世俗生活題材中，這也為我們后期分類整理進(jìn)一步縮小了范圍。

一、山西寺觀壁畫圖像中酒器的分布

山西釀酒歷史源遠(yuǎn)流長，酒文化早已浸染到普羅大眾的日常生活中。酒器作為酒的伴生物，演繹著世間的人生百態(tài)。這種世俗化的生活在當(dāng)下山西寺觀壁畫中得到印證。酒器作為祭祀活動(dòng)和重大場合必備的禮器之一，顯得尤為重要。其中酒器在壁畫中大都出現(xiàn)于傳經(jīng)講道、后宮享樂、市井繁華等場面，由此可以看出酒器文化的應(yīng)用之深、輻射之廣（如表1）。

表1 山西寺觀壁畫酒器圖分布狀況

在道教題材壁畫中經(jīng)常出現(xiàn)酒器，如位于運(yùn)城永樂宮純陽殿的壁畫《道觀齋供圖》，整幅畫面比例和諧，采用三角式構(gòu)圖，左上角紅色桌子上放置一白色執(zhí)耳酒壺，色澤淡雅，樣式簡約，留有宋朝瓷器素雅之風(fēng)；再如《道觀醮樂圖》（如圖1），前景抬桌粉衣道童手持一白色鏨瓣蓋傘膽式瓶，相比前者，裝飾更加豐富華麗，帶有異域風(fēng)情，明顯是受到外來文化的影響。又如汾陽圣母廟道教壁畫中北壁東西兩側(cè)的《侍女持物圖》《燕樂圖》，描繪了后宮生活，一派繁榮的場景。

圖1 《道觀醮樂圖》①圖片均出自柴澤俊的《山西寺觀壁畫》，文物出版社，1997。選自永樂宮卷、稷益廟卷、水神廟卷三章。

在世俗生活題材中，酒文化元素的出現(xiàn)頻率更是出奇的高。金代繁峙巖山寺壁畫中，御前畫匠王逵以其高超的繪畫技藝展現(xiàn)了宮廷建筑以及貴族生活、市井熱鬧的情景，尤以《酒樓市井圖》最為出色，酒樓外酒旗飄揚(yáng)，上書“野花鉆地出，村酒透瓶香”［1］，用以招攬過路顧客。新絳稷益廟作為祀奉后稷和伯益的場所，更有輝煌華麗的盛景，正殿東壁的《仕女圖》，兩旁及左右?guī)渴膛扇?，一侍女手捧?zhí)耳鏨花金壺，比例夸張，人物面容嬌美；正殿西壁的《朝拜圖》，氣勢恢宏，右下角侍女手捧花瓣蓋型蓮花金樽，左上角侍女躲在身后隱約露出柳葉金瓶，無不反映著朝拜大禹的莊重華貴。臨汾洪洞水神廟作為祭祀霍泉神的風(fēng)俗廟宇，一樣保留著人們世俗生活的寫照，在其東壁北下部繪《售魚圖》，中間一木桌上擺酒缸、酒壺、酒杯、梅瓶，桌前一老一少，老者斟酒，少者捧杯，開懷暢飲，臉頰泛紅，中間一只雙耳金圈杯與旁邊盛滿酒的瓣型瓜棱缸相呼應(yīng)；西壁北部下端繪《水神下棋圖》，侍者捧壺端杯；更有甚者，東壁北上部繪《園林梳妝圖》（如圖2）、北壁東側(cè)繪《王宮尚寶圖》《王宮尚食圖》，執(zhí)壺、酒樽、酒杯、注壺、溫碗、青銅酒爵等讓人應(yīng)接不暇。

圖2 《園林梳妝圖》

二、山西寺觀壁畫中酒器出現(xiàn)背后的社會(huì)現(xiàn)象

（一）農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展

酒器作為酒文化繁榮的代表，與農(nóng)耕文明緊密相連，造成酒文化繁榮最基礎(chǔ)的條件就是谷物的豐收和釀酒、儲(chǔ)酒器具的出現(xiàn)。農(nóng)業(yè)是酒之源，自古以來，酒的發(fā)展都是基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，谷物成了必不可少的原料。山西作為中華文明的發(fā)源地，是中國最早進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的地區(qū)之一，至今最少有8 000年的歷史。在舊石器時(shí)代，汾河流域的西侯度人和丁村人就先后開始刀耕火種的原始生活和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。由山西省文物工作委員會(huì)發(fā)掘調(diào)查的山西沁水下川遺址，根據(jù)碳14 檢測，是我國舊石器時(shí)代晚期極具代表性的一處遺址，其中出土了研磨盤、磨錘、雕刻器、琢背小刀等，這些原始器具的出土說明我國在那個(gè)時(shí)期已經(jīng)有加工谷物這一高級活動(dòng)的發(fā)生。1931年，山西萬榮的荊村遺址發(fā)現(xiàn)了新石器時(shí)代的碳化物②1931年由董光忠主持發(fā)掘的山西萬榮荊村新石器時(shí)代遺址。，經(jīng)專家鑒定為栽培高粱；1982年7月到11月，由國家文物局組織的晉中考古隊(duì)對山西杏花村遺址進(jìn)行發(fā)掘③杏花村遺址距今6 000 多年，屬于仰韶文化中期，也是伏羲時(shí)代中華民族大遷徙路線上的“五大支點(diǎn)”之一。陳冰白、卜工、許偉：《山西汾陽孝義兩縣考古調(diào)查和杏花村遺址的發(fā)掘》，《文物》1989年第4 期，第22-30 頁。，根據(jù)釀酒專家包啟安先生的研究［2］，得出結(jié)論“遠(yuǎn)在4 000年至6 000年前，這里的先民已經(jīng)開始了以農(nóng)業(yè)為主的定居生活，并且出現(xiàn)釀酒活動(dòng)”，其中以小口尖底甕為代表的酒器印證了這一觀點(diǎn)。偶然的生活發(fā)現(xiàn)使古人嘗試用谷芽、麥芽進(jìn)行浸泡發(fā)酵，谷物在簡易的釀酒容器中產(chǎn)生前所未有的化學(xué)現(xiàn)象，雖然沒有酒曲的催化，但是最簡單的淀粉糖化反應(yīng)足以讓古人得到滿足，這種味道淡薄的甜酒，也被稱為“醴酒”，只是直到酒曲的使用，才出現(xiàn)了真正意義上的糧食酒。而在民間信仰體系下，原始部落出現(xiàn)之后，山西又是炎帝、黃帝活動(dòng)的主要區(qū)域，尤其是炎帝對農(nóng)業(yè)發(fā)展的貢獻(xiàn)。相傳神農(nóng)氏制耒耜種五谷，被道家尊為神農(nóng)大帝，也稱五谷神農(nóng)大帝，直到現(xiàn)在，山西省晉城市高平市仍有祭祀炎帝而興建的炎帝陵。商周時(shí)期，相傳后稷、伯益兩位跟隨三圣教民耕稼，推廣農(nóng)業(yè)技術(shù)，這在新絳縣稷益廟中得到完美展現(xiàn)，東壁《朝圣圖》三圣帝君伏羲氏、神農(nóng)氏、軒轅氏皆坐于殿中，侍女成群，百官、農(nóng)民紛紛朝賀，或手捧五谷，或提壺捧漿，宏偉至極；西壁則是大禹、后稷和伯益，大禹位居壁畫中央，壁畫右端手持谷穗的則為后稷，這些描繪都是當(dāng)時(shí)百姓祭祀先祖、祈求農(nóng)業(yè)豐收的縮影，也是山西地區(qū)早期農(nóng)業(yè)發(fā)展的又一佐證。

隨著社會(huì)生產(chǎn)力的不斷提高，尤其是春秋后期鐵器的出現(xiàn)，唐朝時(shí)期曲轅犁、耙的廣泛推廣［3］，使精耕細(xì)作成為可能，人口數(shù)量的增加推動(dòng)農(nóng)耕規(guī)模和糧食收獲量迅速提高，加之灌溉技術(shù)的發(fā)展、耕牛犁種效率的提高、肥料的使用，讓糧食甚至可以交替種植，產(chǎn)量大幅提高。

（二）農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中農(nóng)作物種類的發(fā)展

除科技因素之外，最能影響產(chǎn)量的就是農(nóng)作物的種類。山西作為我國農(nóng)業(yè)主要的發(fā)源地之一，現(xiàn)已出土的農(nóng)作物標(biāo)本證明早在七八千年前的新石器時(shí)代，這里的先民就已經(jīng)種植黍、稷等高地旱性谷物，在5 000年前已經(jīng)種植小麥［4］。在長達(dá)上千年的歷史中，這里的人們因地制宜，實(shí)現(xiàn)了農(nóng)作物產(chǎn)量在有限條件下的不斷提高，進(jìn)而出現(xiàn)了可替代的農(nóng)作物?，F(xiàn)在北方常說的五谷是麻、黍、稷、麥、豆［5］，其實(shí)麻和麥并不是我們最早種植的農(nóng)作物，而最早種植的是黍和稷，黍也就是現(xiàn)在人們所說的糜子或黃米，稷又稱粟，俗稱小米。直到現(xiàn)在，這些傳承的農(nóng)作物與山西人的飲食習(xí)慣依然高度吻合，如招待客人的“泡泡油糕”、養(yǎng)胃的山西小米粥等。黍和稷最早在《詩經(jīng)》中也有記載，據(jù)統(tǒng)計(jì)④浙江大學(xué)文學(xué)院教授、古代文學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師周明初調(diào)研考察。，在《詩經(jīng)》中，“黍”被提到了19 次，“稷”被提到了18 次，是《詩經(jīng)》中“出鏡率”最高的糧食作物。《王風(fēng)·黍離》中的“彼黍離離，彼稷之穗”，說的是那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱已結(jié)穗。可見在《詩經(jīng)》的時(shí)代，也就是西周至春秋中葉，黍和稷是兩種最重要的糧食作物。山西自古以來就處于游牧文明和農(nóng)耕文明的緩沖地帶，也形成了特有的農(nóng)牧業(yè)耕種文明。運(yùn)城稷山縣是后稷教稼之地，后稷是周人的祖先，《稷山縣志》記載：“稷山是稷王教民稼穡和農(nóng)業(yè)的發(fā)祥地，稷山縣有稷神山，俗稱稷王山，跨聞喜、萬榮、夏縣界，山上有后稷塔?！?/p>

在早期萬榮荊村遺址中曾發(fā)現(xiàn)粟和高粱的碳化物。山西還是我國最早種植高粱的地區(qū)之一，種植年代久遠(yuǎn)，且產(chǎn)量頗多。高粱作為耐旱耐鹽堿的禾本科草本植物，也被稱為蜀黍、秫秫、胡秫等。春秋戰(zhàn)國時(shí)期的《考工記·鐘氏》中記載：“染羽以朱湛丹秫。蓋有赤白二種。今北地謂高粱之粘者為秫，秫亦胡秫?！边@樣算起來至少2 000年前高粱就叫秫；東晉陶淵明《和郭主簿》中也有提及“春秫作美酒，酒熟吾自斟”。長期以來，高粱一直是人們保證口糧的首選，因其抵抗自然災(zāi)害能力較強(qiáng)，不管旱澇都會(huì)有所收獲，這在保障能力較弱的古代是人們的救命糧。明代徐光啟的《農(nóng)政全書》記載“北方不宜種麥禾者乃種此”。在明清數(shù)百年時(shí)間里，蒸餾酒技術(shù)的成熟使高粱需求量激增，高粱在東北、華北大面積普及，高粱種植比例逐漸提高且成為副食品加工的主要原料，如釀酒、釀醋、制作糕點(diǎn)等。汾酒作為山西人戀鄉(xiāng)的記憶味蕾，早已被明清晉商帶到大江南北，成熟的釀造工藝延伸造就了眾多的釀酒作坊，奠定了當(dāng)今中國白酒產(chǎn)業(yè)的格局。作為中國白酒祖庭的汾酒，不僅僅傳播了釀造技藝，同時(shí)也影響了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)格局的發(fā)展。在侯文正先生的《晉中商幫興衰史略》①侯文正的《晉中商幫興衰史略》記載了晉商風(fēng)雨坎坷的經(jīng)商歷程及影響范圍。中記述：“關(guān)外糧食主要是大豆和高粱，高粱易生蟲害，難以久儲(chǔ)，卻是釀酒的最好原料。山西中北部亦多產(chǎn)高粱，故釀酒的多，以杏花村為首的汾酒技藝更是高超?！敝钡浆F(xiàn)在，山西等地的釀酒原料仍使用東北高粱。

農(nóng)業(yè)的繁榮造就了山西釀酒業(yè)的興盛，也是山西酒文化延續(xù)的根本原因。早期的果物釀酒發(fā)展到后來的谷物釀酒，反映出糧食生產(chǎn)率的不斷提高；釀酒原料的變化也反映了農(nóng)作物種植的演變，從早期黍米、糯米釀制的黃酒，到明清時(shí)期大量使用高粱釀造的燒酒，都是基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件下人類活動(dòng)的復(fù)雜化和多元化，使人們在滿足溫飽之后探索更高的精神追求。山西作為農(nóng)業(yè)文明最早的起源之一，人們自古以來就對糧食懷有極高的崇敬之情，認(rèn)為酒是糧食精華所在。俗話說，一斤酒三斤糧，在這種影響下，以酒器為載體的酒文化元素出現(xiàn)在祈谷、祈雨題材的壁畫中就不足為奇了。

三、山西寺觀壁畫圖像中酒器的歷史地位

山西寺觀壁畫中的這些酒器，作為重要的圖像資料對中國酒文化的發(fā)展具有積極的學(xué)術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值，酒文化和壁畫藝術(shù)相互影響、相互成就。酒器作為實(shí)用器，不僅僅是宗教禮器，更是具有反映農(nóng)業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀的功能，是滿足人們?nèi)找嬉?guī)范的復(fù)雜的社會(huì)活動(dòng)的產(chǎn)物，不僅能夠彰顯深厚的文化底蘊(yùn)，而且能夠擔(dān)負(fù)起中國酒文化發(fā)展的歷史使命。

地域性世俗生活對壁畫內(nèi)容有很大的影響，從這些壁畫圖像的分布可以看出，這些壁畫大都分布在晉中和晉南地區(qū)，其背后反映的也是一條酒文化發(fā)展的脈絡(luò)曲線圖。據(jù)北魏水利家、文學(xué)家酈道元的《水經(jīng)注》記載：“河?xùn)|郡，群多流雜，謂之徙民。平陽有姓劉名墮者，宿擅工釀，采挹河流，醞成方酎?！保?］同屬北魏的楊衒之在《洛陽伽藍(lán)記》亦記載［7］，劉白墮擅釀酒之典故，當(dāng)時(shí)汾河岸邊開始釀造桑落酒，又稱河?xùn)|桑落酒，風(fēng)靡隋唐。唐代出現(xiàn)配制酒竹葉青，唐末出現(xiàn)羊羔酒，北宋張能臣《酒名記》記載，汾州甘露堂最有名。［8］從敬畏天地和祈福豐收，從唐風(fēng)宋韻到詩酒風(fēng)雅，山西寺觀壁畫中酒器背后體現(xiàn)出的農(nóng)業(yè)發(fā)展，高度還原了古代我國農(nóng)業(yè)發(fā)展的脈絡(luò)和古人的勞動(dòng)智慧，直到現(xiàn)在仍然值得我們學(xué)習(xí)借鑒。

中國酒文化博大精深，壁畫中的酒器不僅是考古實(shí)物的佐證，也是多民族多元化文明融合的體現(xiàn)。這些酒器在中國酒文化史上是時(shí)代性與歷史性、藝術(shù)性與通俗性的完美演繹，填補(bǔ)了中國酒文化發(fā)展史上壁畫圖像考證的空白。

四、結(jié)語

酒器作為酒文化的伴生文化，無疑是中國飲食文化中最為悠久的存在，它伴隨著我國古代農(nóng)業(yè)社會(huì)發(fā)展的全過程，體現(xiàn)了古人高雅的審美趣味和中庸的哲學(xué)思想，也造就了鴻門宴中項(xiàng)莊舞劍的驚險(xiǎn)刺激、李白斗酒詩百篇的浪漫飄逸。酒器的背后是一個(gè)時(shí)代的縮影，酒器的發(fā)展反映了社會(huì)的農(nóng)業(yè)科技、制度經(jīng)濟(jì)、民俗風(fēng)情，它同壁畫一道作為大型的圖像資料被賦予更深的文化內(nèi)涵。通過對山西寺觀壁畫中酒器的整理和分析，可以透過壁畫深入解讀背后的內(nèi)涵，對于豐富壁畫信息、把控時(shí)代背景具有不可低估的學(xué)術(shù)意義和歷史意義。