王 琦 劉美芳
在宋代儒學(xué)發(fā)展與社會(huì)秩序重建過程中,《中庸》從《禮記》中獨(dú)立出來,無疑是四書學(xué)發(fā)展史上的標(biāo)志性事件。自唐代李翱《復(fù)性書》以《中庸》為依據(jù),建構(gòu)儒家心性之學(xué)以來,為應(yīng)對(duì)佛道沖擊,復(fù)興儒學(xué),挽救世道人心,《中庸》的價(jià)值意義與思想資源在宋代被重新挖掘。范仲淹、胡瑗、李覯、張方平、陳襄、周敦頤、司馬光、程顥、程頤、蘇軾、范祖禹、呂大臨、晁說之、游酢、楊時(shí)、侯仲良、朱熹、真德秀、袁甫等均有詮釋《中庸》之作,一時(shí)蔚為壯觀。尤其是朱熹將《中庸章句》《大學(xué)章句》《論語集注》《孟子集注》合編為《四書章句集注》,在理宗朝受到官方的推崇后,便奠定了《中庸》在“四書”中的重要地位。
《中庸》在宋代的發(fā)展與興盛,不僅與智圓等佛教徒們的提倡、士大夫的撰述與闡釋密切相關(guān)①,而且還與其適應(yīng)了時(shí)代與社會(huì)發(fā)展的多種需求有關(guān)②。然而一種學(xué)術(shù)思想與價(jià)值觀念要成為全社會(huì)共同認(rèn)可的主流意識(shí)形態(tài),固然離不開一批批士人通過著書立說、授徒講學(xué)等方式向社會(huì)傳播,同時(shí)還必須得到最高層的認(rèn)可與推崇,方可形成引領(lǐng)學(xué)術(shù)發(fā)展與社會(huì)思潮的合力。目前學(xué)界對(duì)《中庸》的研究更多集中在其作者、文本、思想等方面的探討,對(duì)于《中庸》如何為帝王所熟知與認(rèn)可,則少有學(xué)者涉及。本文以經(jīng)筵進(jìn)講為視角③,全面梳理《中庸》向帝王傳播的情況,揭示其經(jīng)義詮釋與帝王修己治人之間的內(nèi)在聯(lián)系,探尋《中庸》興盛與發(fā)展的另類根源。
宋代帝王“無不典學(xué)”的制度安排,促進(jìn)了經(jīng)筵制度的完善,為士大夫向帝王進(jìn)講儒家典籍,傳播儒家學(xué)術(shù)思想與價(jià)值理念,獲得認(rèn)可與支持提供了有效平臺(tái)④。《中庸》從《禮記》中獨(dú)立出來,成為“四書”之一,與其在經(jīng)筵的進(jìn)講與傳播密切相關(guān)。
現(xiàn)存最早的《中庸》經(jīng)筵進(jìn)講的記錄,是宋真宗景德四年(1007年),“帝宴餞侍講學(xué)士邢昺于龍圖閣,上掛《禮記·中庸篇》圖,昺指‘為天下國家有九經(jīng)’之語,因講述大義,序修身尊賢之理,皆有倫貫。坐者聳聽,帝甚嘉納之”[1]82。邢昺以《中庸》“為天下國家有九經(jīng)”的思想,勸諫宋真宗修身尊賢以治天下。其實(shí),宋真宗早在為太子之時(shí)便已接觸、學(xué)習(xí)過《中庸》。據(jù)王應(yīng)麟《玉海》記載:“真宗自居藩邸,升儲(chǔ)官,命侍講邢昺說《尚書》凡八席,《詩》《禮》《論語》《孝經(jīng)》皆數(shù)四焉。”[2]516又說:“邢昺在東宮及內(nèi)庭侍上講說《孝經(jīng)》《禮記》者二,《論語》十,《書》十三,《易》三,《詩》《左傳》各一?!保?]516可見,邢昺在東宮多次進(jìn)講《禮記》,則《中庸》必在講讀之列,只是此時(shí)《中庸》還沒有從《禮記》中以單篇形式獨(dú)立出來。
宋仁宗時(shí),迎來了《中庸》發(fā)展的重要時(shí)期。天圣五年(1027年),宋仁宗“賜新及第人聞喜燕于瓊林苑,遣中使賜御詩及《中庸篇》各一軸”[1]91,并“令張知白進(jìn)讀,至修身治人之道,必使反復(fù)陳之”[1]91-92。這是宋代帝王最早以《中庸》賜新及第進(jìn)士的記載,并由當(dāng)時(shí)的宰相張知白當(dāng)場講解經(jīng)義,足見其對(duì)《中庸》修己治人之道的重視。同時(shí)也說明了至少在宋仁宗時(shí)《中庸》已開始從《禮記》中獨(dú)立出來。天圣八年(1030年),宋仁宗“賜新及第進(jìn)士《大學(xué)》一篇。自后與《中庸》間賜,著為例”[3]5268。可知,從宋仁宗天圣八年(1030年)開始,以《大學(xué)》與《中庸》“間賜”新及第進(jìn)士已經(jīng)成為慣例,這對(duì)于《大學(xué)》《中庸》地位的提升與影響力的擴(kuò)大無疑是起到巨大作用的。宋仁宗為什么會(huì)如此重視《中庸》等經(jīng)典呢?這與經(jīng)筵官們多次為宋仁宗講讀《禮記》密切相關(guān)。早在天圣三年(1025年)三月,宋仁宗就“召輔臣于崇政殿西廡,觀孫奭講《曲禮》”[3]2132。從《曲禮》進(jìn)講開始至天圣五年(1027年)十月,“以講《禮記》徹,燕近臣于崇政殿”[4]2452,共計(jì)用時(shí)兩年多,而《中庸》必在講讀之列,否則就很難理解宋仁宗單獨(dú)從《禮記》中擇取《中庸》以賜新及第進(jìn)士,并以之為常例的行為。這一切應(yīng)源自儒臣講讀及宋仁宗對(duì)《中庸》思想價(jià)值及修己治人之道的高度認(rèn)同。
治平二年(1065年),侍講司馬光以《中庸》學(xué)、問、思、辨之語,勸誡宋英宗在經(jīng)筵學(xué)習(xí)時(shí)要多加詢?cè)L、詰問,以裨圣德。熙寧元年(1068年),宋神宗召王珪、范鎮(zhèn)等講《禮記》。宋哲宗元祐四年(1089年),文彥博請(qǐng)哲宗依例科場給賜“臣僚《儒行》《中庸》篇”[4]10448,以警策士行。元祐八年(1093年),經(jīng)筵《禮記》講畢。可見,終宋哲宗一朝《中庸》也是其經(jīng)筵學(xué)習(xí)的重要內(nèi)容。宋孝宗乾道年間,“因講《禮記》,首尾兩年”,中書舍人梁克家請(qǐng)“如元祐中范祖禹申請(qǐng)故事,或許擇諸篇最要切者,如《王制》《學(xué)記》《中庸》《大學(xué)》之類,先次進(jìn)講,庶幾有補(bǔ)圣德萬分之一”[3]2891,被獲準(zhǔn)。隆興元年(1163年),“起居郎胡銓兼侍講,講《禮記》”[3]3196。淳熙四年(1177年),宋孝宗幸太學(xué),曰:“《禮記·中庸篇》言‘凡為天下國家有九經(jīng)’,最關(guān)治道?!保?]3877命經(jīng)筵官進(jìn)講。淳熙九年(1182年),朱熹“將《大學(xué)章句》《中庸章句》《論語集注》《孟子集注》集為一編,刊刻于婺州,是為《四書集注》,經(jīng)學(xué)史上‘四書’之名始于此”[6]731。至此,《中庸》成為“四書”之一,而其地位的最終確立及“四書”得到官方推崇,則在宋理宗時(shí)才得以完成。
寶慶元年(1225年),“太學(xué)正徐介進(jìn)對(duì),論《中庸》謹(jǐn)獨(dú)之旨”[5]4446,宋理宗深有體會(huì)曰:“此是以敬存心,不愧屋漏之意?!保?]4446寶慶三年(1227年),宋理宗下詔稱贊朱熹所“集注《大學(xué)》《論語》《孟子》《中庸》,發(fā)揮圣賢蘊(yùn)奧,有補(bǔ)治道”[7]879-880。并對(duì)其子朱在曰:“先卿《中庸序》言之甚詳,朕讀之不釋手,恨不與之同時(shí)也?!保?]880可見宋理宗對(duì)朱熹學(xué)識(shí)的贊許及對(duì)《中庸》等“四書”經(jīng)典的認(rèn)同。端平元年(1234年),真德秀為引導(dǎo)宋理宗窮理正心以成治道,進(jìn)呈了自己傾十年心力而作的“帝王之學(xué)”的典范著作《大學(xué)衍義》。該書“因《大學(xué)》之條目,附之‘六經(jīng)’《論》《孟》《中庸》等經(jīng)史,纂集為書”,成為宋理宗“朝夕觀覽”之作。此外,該書選取《中庸》首章、中庸、中和、自明誠、自誠明、五達(dá)德、三達(dá)道、道不可須臾離等章節(jié)經(jīng)文,匯聚周敦頤、程顥、程頤、朱熹、呂大臨等先儒論述,列入《大學(xué)衍義》各綱目之下,多次在經(jīng)筵被進(jìn)講⑤。據(jù)真德秀《講筵進(jìn)讀大學(xué)章句手記》記載,其進(jìn)讀《大學(xué)》忿懥章時(shí),曾引《中庸》“中”“和”之言詮釋中節(jié)、性情、體用等問題。后又向理宗進(jìn)讀《大學(xué)衍義》“九經(jīng)章”,又讀《中庸》至圣章等?!吨杏埂返取八臅苯?jīng)典在經(jīng)筵的進(jìn)呈與講讀,必然對(duì)宋理宗產(chǎn)生了深刻的影響,不僅朱熹的《四書章句集注》得到表彰,而且周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹等大儒均得以從祀孔廟⑥,從而奠定了“四書學(xué)”的官學(xué)地位,程朱理學(xué)成為了宋代的“正學(xué)”。
可見,從邢昺為宋真宗講《中庸》,到宋仁宗朝以之賜新及第進(jìn)士,再到宋理宗朝“四書學(xué)”地位的確立,《中庸》終宋一朝,均在經(jīng)筵不斷地被進(jìn)講,成為帝王汲取修身立德智慧,提升治國理政能力的重要思想源泉。
由于年代久遠(yuǎn)、典籍散佚的原因,《中庸》經(jīng)筵講義現(xiàn)存寥寥無幾,但我們從真德秀《大學(xué)衍義》與《經(jīng)筵講義》中有關(guān)《中庸》經(jīng)義的闡發(fā),以及《宋朝諸臣奏議》之“君道”與“帝學(xué)”中匯集的士大夫們運(yùn)用《中庸》思想,勸誡人君修己治人等奏札⑦,依然可以管窺宋代士大夫與帝王對(duì)《中庸》思想資源的挖掘與運(yùn)用。
通過對(duì)《中庸》進(jìn)講情況的梳理,可以發(fā)現(xiàn)“凡為天下國家有九經(jīng)”成為了士大夫與帝王最為關(guān)切的主題。其間,既有士大夫主動(dòng)向帝王進(jìn)講“九經(jīng)章”的,如邢昺、真德秀等,也有帝王要求士大夫進(jìn)讀的,如宋仁宗、宋孝宗等。由于《中庸》“九經(jīng)章”勾勒了從修身到尊賢、親親,再到體恤、親愛臣民乃至于柔遠(yuǎn)人、懷諸侯等平治天下的路徑與綱目,為士大夫以儒家價(jià)值理想引導(dǎo)、教化帝王提供了詮釋空間,同時(shí)又為君德成就與治道的實(shí)現(xiàn)奠定了理論基礎(chǔ)與操作方法。
如真德秀在《大學(xué)衍義》中不僅將《中庸》“九經(jīng)章”列入“帝王為治之序”,而且將其思想淵源上溯至上古時(shí)代,指出《尚書·皋陶謨》所言“慎厥身修,思永。惇敘九族,庶明勵(lì)翼。邇可遠(yuǎn),在茲”[8]11,乃是“九經(jīng)之序”之“所祖”,從而提升了《中庸》在經(jīng)學(xué)史與儒學(xué)史上的地位。此外,真德秀還匯聚了《中庸章句》《中庸或問》中關(guān)于“九經(jīng)之序”的闡發(fā)與議論,指出“修身”乃是“九經(jīng)之本”。只有修身立道,為民表率,方可推之家國天下。他指出“凡此九經(jīng),其事不同,然總其實(shí)不出乎修身、尊賢、親親而已”。所謂的“敬大臣,體群臣”,是“自尊賢之等而推之也”[8]18;“子庶民,來百工,柔遠(yuǎn)人,懷諸侯”,則是“自親親之殺而推之也”[8]18;而尊賢親親則是“修身之至”,從而凸顯了“修身”在“九經(jīng)之序”中的首要地位,勾勒了由“內(nèi)圣”而至“外王”的儒家王道理想實(shí)現(xiàn)的路徑與次第,所以真德秀贊曰:“九經(jīng)之說,朱熹盡之矣?!保?]20并將“九經(jīng)章”要旨?xì)w之于“一”,而以“誠”“敬”貫穿始終,則《大學(xué)》之“意誠、心正在其中矣”[8]20,從而貫通了《中庸》與《大學(xué)》的要義??梢?,《中庸》“九經(jīng)章”勾勒了帝王成君德立圣治,由內(nèi)圣而外王的修己治人的方向與理路,是士大夫與帝王共同關(guān)注的思想資源與治國理念。
為應(yīng)對(duì)佛道思想的沖擊,重振五代十國敗壞的人心世道與社會(huì)秩序,儒學(xué)復(fù)興的當(dāng)務(wù)之急就是建構(gòu)一套精密的心性道德理論,為世人安身立命提供思想與理論支撐,《中庸》的道德性命之說適應(yīng)了時(shí)代的這種需求。
北宋陳襄明確提出“《中庸》者,治性之書”[9]第50 冊(cè),217,較系統(tǒng)地闡發(fā)命、道、性、情、形、氣、中、庸、和、誠、善、惡等問題,開啟了宋代理學(xué)體系建構(gòu)的核心話題⑧。同時(shí)他還充分運(yùn)用《中庸》的思想引導(dǎo)帝王修身立德。如其《上宋神宗論誠明之學(xué)》曰:“帝王之德,莫大于務(wù)學(xué),學(xué)莫大于根誠明之性而蹈乎中庸之德?!保?0]45希望宋神宗能夠以誠立善,以明致道,守中庸之常德,成就君德帝業(yè),并認(rèn)為如此“三者立,天下之能事畢矣”[10]45。又其《上神宗論人君在知道得賢務(wù)修法度》指出,人君治天下首務(wù)在于明晰性情、邪正、天道、人偽之分,“養(yǎng)心治性,擇乎中庸”,“進(jìn)誠明之學(xué)”以“知至道”之要,要求君主與賢者“日與講求性命之理、道德之源,養(yǎng)而充之”,然后任賢使能,修明法度,如此君臣“相與共濟(jì)”“立民之極”,則可成“堯舜之舉”[10]17。劉述在《上神宗五事》中指出:“帝王接物也,以至誠為先,權(quán)術(shù)不足任也?!保?0]9相對(duì)于帝王之術(shù)而言,劉述認(rèn)為帝王修至誠之德才是更為根本的。李常在《上神宗論修身配天始于至誠無息》中說:“昔者子思論為天下國家有九經(jīng),所以行之者,修身而已……其修身之?dāng)?,亦必始于至誠無息,而極乎高明,上配天德。”[10]18-19勸勉人君欲成就堯舜之德業(yè)事功,當(dāng)以“至誠”修身為先。孫覺上《上神宗論人主有高世之資求治之意在成之以學(xué)》奏札,認(rèn)為人主之學(xué),當(dāng)“深造于道德性命之際,極高明而道中庸”,方可實(shí)現(xiàn)“度越漢、唐而比隆于三代矣”[10]44的治世理想??梢?,《中庸》道德性命之說是帝王學(xué)為堯舜、修身立德的重要思想資源。
真德秀《大學(xué)衍義》是為成就君德治道,建構(gòu)其理想的“帝王之學(xué)”而作。為引導(dǎo)帝王格物致知以正心修身,真德秀選取《中庸》首章“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”的經(jīng)文,引朱熹之言,闡發(fā)了人人皆有的天賦仁義禮智信之性“無一不本之天而備于我”[8]73,引導(dǎo)宋理宗明“天理人心之善”,并以之為“人君致知之首”,進(jìn)而指出只有“知己性之善”“知人性之善”,方可知“我”與“人”皆可以為堯舜,從而治己治人,使君為堯舜之君,民為堯舜之民,達(dá)到堯舜之治。同時(shí),他還擇取《中庸》“三年之喪”的思想,闡明父母之喪是人人均應(yīng)遵守的人倫之本,引導(dǎo)人君恪守“天理人倫之正”,愛敬事親,身為表率,“躬行于上”而“德教自形于下”[8]93,收至孝治天下之效。此外,為了啟沃宋神宗成就修德愛民之實(shí)心實(shí)事,真德秀選取了《中庸》誠者與誠之者、自誠明與自明誠、至誠與致曲、五達(dá)道與三達(dá)德等章節(jié),指出“誠”乃真實(shí)無妄的“天理之本然”,“致誠”之本在“盡己之性而已”,圣人“可學(xué)而至”[8]194。勸誡宋理宗“為君必盡君道”[8]196,行君臣、父子等五倫之道,成仁、智、勇之德,則可修齊治平,進(jìn)而參天地贊化育??梢?,《中庸》為士大夫貫通天人、性命、道德以引導(dǎo)帝王修身愛民、學(xué)為圣人提供了理論依據(jù)與價(jià)值源泉。
真德秀認(rèn)為“人君以一身履至尊之位”,必“有天下之絕德”,立“至極之標(biāo)準(zhǔn)于天下”,而后“卓然有以立乎天下之至中”,所以作“億兆之父母,而為天下之王”[8]174。那么,人君修身立政以致極的標(biāo)準(zhǔn)與大本是什么呢?那就是“堯舜禹湯數(shù)圣相傳”的“惟一中道”[8]169。真德秀繼承與發(fā)揚(yáng)了程頤、朱熹的中道思想,認(rèn)為人君為治天下當(dāng)“執(zhí)中”以“致和”,育萬民而參天地。所謂“中”即“不偏不倚、無過不及”的“天理之當(dāng)然”與“天下之大本”,是“天命之性”,為“道之體”。“無所偏倚”描繪的是喜怒哀樂未發(fā)之時(shí)的“在中”狀態(tài),“無過不及”指的是“發(fā)而皆得其當(dāng)”、得其“和”的效用,為“著情之正”的“道之用”[8]184?!爸小迸c“和”的關(guān)系是“此為彼體,彼為此用”的體用關(guān)系,執(zhí)“中”以致“和”,得“和”以顯“中”,人君當(dāng)“深體力行之”,以收“正心”以正朝廷、百官、萬民之效。
同時(shí)“中”又不是固定不變的,朱熹曰:“蓋中無定體,隨時(shí)而在是,乃平常之理也?!保?]186程頤舉例曰:“一廳則廳之中為中,一家則廳非中而堂為中,一國則堂非中而國之中為中?!保?]186又如“初寒時(shí)則薄裘為中,如盛寒而用初寒之裘則非中也”[8]186等。“中”隨著空間、時(shí)間或事情的變化而變化,執(zhí)“中”以致“和”需要因時(shí)因地而采取不同的策略,所以說“欲知中庸無如權(quán)。權(quán)須是時(shí)而為中”[8]186,“知中則知權(quán),不知權(quán)則是不知中也”[8]187。人君應(yīng)“知中”而又“知權(quán)”,把握好“中”與“權(quán)”的關(guān)系,應(yīng)對(duì)萬物、治國理政。所謂“權(quán)以中行,中因權(quán)立”,將原則性與靈活性高度統(tǒng)一,“隨時(shí)以取中,因時(shí)而執(zhí)中”,進(jìn)而致“中”、致“和”。這既是人君堯舜等圣圣相傳“制治”之“準(zhǔn)的”,人君“執(zhí)中”之大本,又是“吾道源流”之正學(xué),“范民”立政之軌范,“其體則極天理之正”,“其用則酌時(shí)措之宜”[8]170?!爸械馈彼枷胩N(yùn)含了先哲們治國理政的智慧,成為歷代帝王們?yōu)橹瘟⒄母驹瓌t與重要尺度。
由于“天子之學(xué),與凡庶不同。夫分文析字,考治章句,此世之儒者以希祿利取科級(jí)耳,非人主所當(dāng)學(xué)也。人主之所當(dāng)學(xué)者,觀古圣人之所用心,論歷代帝王所以興亡治亂之跡,求立政立事之要,講愛民利物之術(shù),自然日就月將,德及天下”[10]24。經(jīng)筵講學(xué)的對(duì)象是貴為天下至尊的天子,需要圍繞著國家立政立事之要,挖掘歷史興衰治亂存亡之跡,講明古代圣人愛民利物的道理與方法,切不可像普通學(xué)子與儒者那樣分章析句以求取功名利祿。因而在詮釋經(jīng)義時(shí),經(jīng)筵官往往聯(lián)系帝王為學(xué)為德為治的切要處,選取經(jīng)文,發(fā)揮義理,力求主旨明確,說理透徹,有的放矢,指陳時(shí)事,勸諫人君。
無論是陳襄、劉述、李常、孫覺、程顥、呂公著等運(yùn)用《中庸》思想所上奏札,還是真德秀經(jīng)筵進(jìn)講《中庸》,他們均是緊密圍繞著人君修己治人的主旨,擇取經(jīng)文,詮釋經(jīng)義,所以《中庸》“九經(jīng)章”成為了士大夫?yàn)榈弁踔v解修己治人之道最重要、也是進(jìn)講次數(shù)最多的篇章。又如《中庸》首章,既是全篇的綱領(lǐng),又是性命道德之說的源泉。真德秀為建構(gòu)其“帝王之學(xué)”的理論架構(gòu),并沒有按照《中庸》首章經(jīng)文的原有結(jié)構(gòu)與次序依次闡發(fā),而是將其經(jīng)文根據(jù)詮釋主旨的需要,分拆列入《大學(xué)衍義》“格物致知之要”與“誠意正心之要”不同綱目下的細(xì)目。如將“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”[8]72的經(jīng)文列入“明道術(shù)”目下的“天理人心之善”;“道也者,不可須臾離也……故君子慎其獨(dú)也”[8]472列入“崇敬畏”目下的“操存省察之功”;“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中……致中和,天地位焉,萬物育焉”[8]183列入“明道術(shù)”之“吾道源流之正”。從各個(gè)不同的側(cè)面與角度,闡述帝王正心修身的經(jīng)義要旨。諸如此類,不一而足??梢姡诮?jīng)筵講學(xué)中,經(jīng)筵官選取哪部經(jīng)典的哪段經(jīng)文予以講解與闡發(fā),均是為君德成就與國家治理服務(wù)的,有其鮮明的針對(duì)性與目的性。
關(guān)于經(jīng)筵講經(jīng)的特點(diǎn)與方式,朱熹說得很透徹:“大抵解經(jīng)固要簡約。若告人主,須有反復(fù)開導(dǎo)推說處,使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者,可以令他去思量?!保?1]2576對(duì)于日理萬機(jī)的君主而言,經(jīng)筵官應(yīng)邏輯清晰地將經(jīng)文中所蘊(yùn)含的修身齊家治國平天下的要旨,反復(fù)鋪陳闡發(fā),務(wù)必透徹、清晰、明白,警醒君主切身力行。如陳襄講人君至道之要“在乎養(yǎng)心治性,擇乎中庸而已”,通過對(duì)命、性、中、情、欲、正、邪等關(guān)系的梳理,指出人皆有天之所命的仁義禮智信之“五善”,然其一旦“感物而動(dòng)”則為情,情“有邪有正”,因此必須擇善固執(zhí),通過博學(xué)、盡心、明善、持志、養(yǎng)氣、充體等方式進(jìn)“誠明之學(xué)”,從而使“五善”“七情”皆得其正,君王如能養(yǎng)心治性“莫不與天下共之”,“必求天下之賢者而任之”,則可君臣“相與共濟(jì)”以“定民之志而立民之極”[10]16,天下自然不言而化以出治道。通過一步一步剖析闡發(fā),陳襄清晰透徹地講明了人君養(yǎng)心治性的可能性與必要性,及修己治人的方法,以此勉勵(lì)人君成君德出治道。又如真德秀在進(jìn)講《中庸》“九經(jīng)章”時(shí),不僅闡釋了修身為九經(jīng)之本,而且指出朱熹“內(nèi)外交養(yǎng),而動(dòng)靜不違”的要語“至為精切”,將其要義歸結(jié)為一個(gè)“敬”字,言簡意賅地闡明了人君修身為治的切入點(diǎn)。而真德秀對(duì)《中庸》“誠”的經(jīng)文選取及闡釋,不僅揭示了“誠”的內(nèi)涵是“真實(shí)無妄”的“天理之本然”,圣人“得誠之名”,常人因其私欲須擇善固執(zhí)以誠之,而且指明“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行,此誠之目”,明示為學(xué)修身的途徑與方法,最后之落腳處則在于勸誡人君將修德愛民之“實(shí)心”,落到治國理政的實(shí)際處,以實(shí)德成實(shí)政。
經(jīng)筵不僅是帝王們接受儒家文化教育之地,而且為士大夫們“得君行道”,建言朝廷時(shí)政,參政議政提供了重要渠道。因而在儒家經(jīng)典解讀與經(jīng)義闡釋的背后,往往寄寓了士大夫們匡正時(shí)政、致君堯舜的政治理想[12]60。據(jù)《玉?!份d,邢昺在為宋真宗講經(jīng)時(shí),經(jīng)?!皳?jù)傳疏敷引之外,多引時(shí)事為喻,深被嘉獎(jiǎng)”[2]516。真德秀在進(jìn)講《中庸》“九經(jīng)章”時(shí),特重“續(xù)絕世,舉廢國,為懷諸侯之首”經(jīng)義的闡發(fā),意在勸誡宋神宗“重骨肉之恩”,為功臣立后。為增強(qiáng)勸說的信服力,真德秀首先引用孔子《堯曰》篇之言,將《中庸》“續(xù)絕世,舉廢國”之意上溯至《尚書》,將
其定位為“自昔帝王相傳之法也”,認(rèn)為“《中庸》之言,蓋祖乎此”[9]第313 冊(cè),290,從而增強(qiáng)其言說的權(quán)威性。接著歷數(shù)春秋時(shí)齊桓公存三亡國的典故;漢成帝感杜業(yè)之言,“復(fù)紹蕭何之世”并“增曹參、周勃之后”的“美事”;唐德宗念李懷光之“前功”為之立后的仁德;宋朝“每大赦令,輒取昭憲太后子孫,或及趙普之徒”等生動(dòng)可感的故事,增強(qiáng)論說的感染力與說服力,進(jìn)而針對(duì)南宋外有強(qiáng)敵虎視眈眈,內(nèi)則吏治腐敗、民不聊生的現(xiàn)實(shí),提出“當(dāng)此兵事方興之時(shí),謂宜訪問,加以存錄,至于骨肉之恩,析而不殊,尤仁圣所宜哀惻也。故因《九經(jīng)》之義推而及之,以贊陛下矜恤之仁云”[9]第313 冊(cè),291的建議。希望宋理宗能夠于國家存亡治亂之際,普施仁義恩德,撫恤功臣之后,凝聚人心,可謂借經(jīng)義以闡時(shí)事,積極為人君出謀劃策,具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。進(jìn)讀完畢后,真德秀進(jìn)而奏云:“大抵續(xù)人之祀者乃盛德事,天之所予也;絕人之祀者非盛德事,天之所惡也?!保?]第313 冊(cè),291將“續(xù)絕世”之意,上升到“天”之好惡的高度,從而收到了經(jīng)筵進(jìn)講之效,“上意亦覺悚動(dòng),退而李正言甚稱開陳之善,謂其言切而不露也”[9]第313 冊(cè),291。宋理宗后來對(duì)朱熹、程顥、程頤等道學(xué)人物的表彰與對(duì)其后人的嘉獎(jiǎng),與真德秀為代表的士大夫不斷地勸諫、上奏不無關(guān)系。
《中庸》從《禮記》中獨(dú)立出來單獨(dú)成“篇”到成為“四書”之一,經(jīng)歷了一個(gè)在經(jīng)筵不斷被進(jìn)講及向最高層傳播的過程,尤其是宋仁宗時(shí)以《中庸》賜新及第進(jìn)士,與宋理宗對(duì)“四書”的表彰,對(duì)《中庸》地位的提升起到了重要作用。為實(shí)現(xiàn)秩序重建與儒學(xué)復(fù)興的重任,經(jīng)筵官們充分挖掘與運(yùn)用《中庸》“凡為天下國家有九經(jīng)”“道德性命之說”“執(zhí)中以致和”的中道思想,采取切近人君實(shí)際選取經(jīng)文,圍繞著人君修己治人的主旨,闡發(fā)經(jīng)義,反復(fù)開陳,有的放矢,指陳時(shí)政,勸誡君王,從而引導(dǎo)帝王按照儒家的價(jià)值理想與思想觀念,修身立德,治國理政,學(xué)為堯舜,進(jìn)而加深帝王對(duì)《中庸》的認(rèn)同與理解,使之獲得了官方的認(rèn)可與推崇。同時(shí)在君主制國家,“人君一身實(shí)天下國家之本”[8]11,其言行舉止皆影響著天下之風(fēng)向?!吨杏埂烦蔀榈弁踅?jīng)筵學(xué)習(xí)與經(jīng)筵官進(jìn)講的重要篇章,無疑提升了《中庸》在士大夫及百姓心目中的分量,有利于推動(dòng)《中庸》官學(xué)化、社會(huì)化與普及化,進(jìn)而奠定了其在宋代學(xué)術(shù)思想、人心世道與國家治理中的影響力。《中庸》經(jīng)筵進(jìn)講及帝王對(duì)其思想價(jià)值的認(rèn)同與理解,既是宋代《中庸》地位提升的關(guān)鍵性推動(dòng)力量,又是研究宋代《中庸》學(xué)興盛發(fā)展中不可或缺的重要環(huán)節(jié),呈現(xiàn)了學(xué)術(shù)、思想、政治與社會(huì)之間的互動(dòng)。
注釋
①陳寅恪在《馮友蘭〈中國哲學(xué)史下冊(cè)〉審查報(bào)告》中指出:“北宋之智圓提倡《中庸》,甚至以僧徒而號(hào)‘中庸子’,并自為傳以述其義。其年代猶在司馬君實(shí)作《中庸廣義》之前,似亦于宋代新儒家為先覺?!眳⒁婈愐。骸蛾愐〖そ鹈黟^叢稿二編》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2009年版,第284 頁。②對(duì)宋代《中庸》學(xué)進(jìn)行系統(tǒng)研究的主要有:王曉薇:《宋代〈中庸〉學(xué)研究》,河北大學(xué)2005年博士學(xué)位論文;鄭熊:《宋儒對(duì)〈中庸〉的研究》,西北大學(xué)2007年博士學(xué)位論文;王曉樸:《南宋理學(xué)視閾下的〈中庸〉思想研究》,河北大學(xué)2015年博士學(xué)位論文等。③經(jīng)筵進(jìn)講是儒家士大夫向帝王講解經(jīng)史、傳播儒學(xué)思想、提升帝王道德修養(yǎng)與治國理政能力的講學(xué)與教育活動(dòng),是北宋經(jīng)筵制度完善的產(chǎn)物。翰林侍講學(xué)士、翰林侍讀學(xué)士、侍講、侍讀、崇政殿說書、天章閣侍講等統(tǒng)稱為經(jīng)筵官。④參見王琦:《學(xué)術(shù)與政治的互動(dòng)——以真德秀與徐元杰經(jīng)筵講讀為例》,《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)》2021年第1 期。⑤據(jù)真德秀《大學(xué)衍義》中《中書門下省時(shí)政記房申?duì)睢酚涊d:“于今月十四日輪當(dāng)進(jìn)讀《大學(xué)章句》。既畢,忽蒙圣訓(xùn):‘向所進(jìn)《衍義》之書,便合就今日進(jìn)讀?!笨芍娴滦阍诮?jīng)筵進(jìn)讀朱熹《大學(xué)章句》的時(shí)候,曾經(jīng)應(yīng)宋理宗的要求進(jìn)讀《大學(xué)衍義》,宋理宗親口承認(rèn)“卿所進(jìn)《大學(xué)衍義》之書,有補(bǔ)治道,朕朝夕觀覽”,經(jīng)常翻閱、學(xué)習(xí)真德秀進(jìn)呈的《大學(xué)衍義》。參見真德秀:《大學(xué)衍義》,華東師范大學(xué)出版社2010年版,第7 頁。⑥據(jù)陳邦瞻《宋史紀(jì)事本末》卷八〇記載,淳祐元年(1241年),宋理宗下詔曰:“朕惟孔子之道,自孟軻后不得其傳,至我朝周敦頤、張載、程顥、程頤,真見實(shí)踐,深探圣域,千載絕學(xué),始有指歸。中興以來,又得朱熹,精思明辨,折衷融會(huì),使《大學(xué)》《論》《孟》《中庸》之旨本末洞徹,孔子之道益以大明于世。朕每觀五臣論著,啟沃良多。今視學(xué)有日,其令學(xué)官列諸從祀,以副朕崇獎(jiǎng)儒先之意?!眳⒁婈惏钫埃骸端问芳o(jì)事本末》,中華書局2015年版,第880 頁。⑦趙汝愚所編《宋朝諸臣奏議》中收錄了陳襄的《上神宗論人君在知道得賢務(wù)修法度》《上神宗論誠明之學(xué)》、程顥的《上神宗論君道之大在稽古正學(xué)》、呂公著的《上神宗論人君在至誠至仁》、劉述的《上神宗五事》、李常的《上神宗論修身配天始于至誠無息》等篇目,均是對(duì)《中庸》思想的發(fā)揮與運(yùn)用。⑧參見陳重:《簡論陳襄〈中庸講義〉的思想內(nèi)涵》,《浙江學(xué)刊》,2013年第2 期。