滕曉天
家慶有余 張成林/攝影
隨著打造“花兒”品牌的不斷深入,社會(huì)上一些人不自覺地將“花兒”和河湟小調(diào)混為一談,一些媒介也人云亦云,將河湟小調(diào)貼上“花兒”的標(biāo)簽,錯(cuò)把河湟小調(diào)當(dāng)“花兒”,不僅將二者混為一談,還誤導(dǎo)了群眾。其實(shí),它們之間有一些相似點(diǎn),更有不同點(diǎn),二者并不是一回事。
什么是“花兒”?“花兒”是流行在大西北山野之間的一種以歌唱愛情為主的山野民歌。發(fā)源于河湟地區(qū)的河湟“花兒”因其歷史悠久、曲令繁復(fù)、傳唱地域遼闊、文化底蘊(yùn)深厚而影響最廣最大。河湟“花兒”,民間又叫“少年”,一歌兩名。其實(shí)早在明代成化年間到清代的文獻(xiàn)記載,一直叫“花兒”。它沿著古老的絲綢之路流傳在青、甘、寧、新四?。▍^(qū))及吉爾吉斯斯坦等國(guó)家。河湟“花兒”歌聲委婉動(dòng)聽,高亢、嘹亮、輕漫、悠長(zhǎng),多種情愫俱全,多為五聲徵調(diào),曲首曲間和句間多用襯句拖腔,旋律起伏大,上行多用四度調(diào)進(jìn),高音區(qū)多用假聲。歡快的曲令多為2/4 或3/8 拍,相對(duì)緊湊短小。
什么是河湟小調(diào)?河湟小調(diào)廣泛流行于河湟地區(qū),是中國(guó)民歌體裁類別的一種,流行于廣大農(nóng)村和城鎮(zhèn)集市。經(jīng)過歷代流傳,經(jīng)過較多藝術(shù)加工,具有結(jié)構(gòu)均衡、節(jié)奏規(guī)整、曲調(diào)細(xì)膩、抒情婉柔等特點(diǎn)。民間的俗稱很多,如小曲、小調(diào)、曲兒、歌謠、小令、俗曲、時(shí)調(diào)、絲調(diào)、絲弦小唱等。2011 年5 月,青海省西寧市申報(bào)的青海漢族民間小調(diào)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其實(shí),在河湟地區(qū),尤其是多民族聚居區(qū),各個(gè)民族都在傳唱小調(diào),具有多元文化的特征,區(qū)別只是一些少數(shù)民族的小調(diào)或酒曲兒不廣泛傳唱外,其他和“花兒”一樣,為多民族所共有,同樣為多民族所培育。
河湟小調(diào)所反映的社會(huì)生活內(nèi)容極其廣泛,不受某個(gè)特定的社會(huì)階層和具體勞動(dòng)環(huán)境所制約,不僅是農(nóng)耕文化的反映,也是市井文化的反映,為城鄉(xiāng)各階層、各類別、各民族所喜愛,廣泛反映各階層各色人等的愛情婚姻、離別相思、風(fēng)土人情、娛樂游戲、自然常識(shí)、民間故事等,幾乎無所不含。研究表明,河湟小調(diào)的產(chǎn)生和發(fā)展,經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歲月,《詩(shī)經(jīng)》中的某些敘事性篇章,已經(jīng)蘊(yùn)含了這一體裁的某些元素。漢代的相和歌就是用絲竹伴奏的歌唱形式,可說是河湟小調(diào)的源頭之一。魏晉南北朝時(shí)期,民間出現(xiàn)了《子夜四時(shí)歌》《從軍五更傳》《月節(jié)折楊柳歌》等時(shí)序體的樂府民歌,從中可以看到如四季、五更、十二月等時(shí)序體式傳播較廣的傳統(tǒng)河湟小調(diào)。至隋唐,有更多的民歌稱為曲子,成為說唱、歌舞演出的一部分。宋元之后,伴隨著中國(guó)城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的日益繁榮,河湟小調(diào)也走向了較成熟的階段。明清時(shí)期,河湟小調(diào)發(fā)展而繁榮,趨于成熟。民國(guó)時(shí)期,河湟小調(diào)唱詞、種類和調(diào)式等都有了很大發(fā)展,一些內(nèi)容今天仍在傳唱。
從根本上說,河湟地區(qū)的“花兒”和小調(diào),都有著黃土高原和青藏高原相銜接的地域特征,農(nóng)耕文化和游牧文化相結(jié)合的文化屬性,有著濃厚農(nóng)耕文化的根脈和印痕,又有著民間千絲萬(wàn)縷的百姓情結(jié),多元文化特征鮮明,從某種意義上說,二者可說是同根同祖。
一是都屬于民間文學(xué)范疇。它們產(chǎn)生于青、甘一部分地區(qū),被世居民族所認(rèn)同和熱愛,廣泛流傳于民間。
二是難以割舍的親情淵源。它們從音樂旋律到通俗化、口語(yǔ)化的唱詞,皆有一些相同點(diǎn)、相似點(diǎn)和關(guān)聯(lián)點(diǎn)。
三是相同的傳唱地域。河湟地區(qū)是它們傳唱的廣闊空間,簡(jiǎn)言之,凡是“花兒”傳唱的地區(qū),也是民間河湟小調(diào)繁衍之地,幾乎沒有不同。
四是廣泛的民族認(rèn)同度。青海省境內(nèi)的漢、藏、回、土、撒拉、蒙古、東鄉(xiāng)、保安、裕固等9 個(gè)民族都唱“花兒”,他們是“花兒”文化共同的傳播者和傳承者,“花兒”文化是各民族心血共同澆灌的花朵。河湟小調(diào),凡是“花兒”的傳唱空間,同樣成為它們的生存空間,幾乎沒有例外。只不過一些少數(shù)民族生活的地區(qū)不傳唱某些河湟小調(diào)而已。和漢族雜居的少數(shù)民族,也和漢族一樣,熱愛和傳唱河湟小調(diào)。
五是“花兒”和河湟小調(diào)互有滲透。一方面在音樂和旋律上,互有借鑒;另一方面或?qū)ⅰ盎▋骸备柙~與社火小調(diào)相糅和,或?qū)⒑愉倚≌{(diào)唱詞引入“花兒”歌詞相融合,或用“花兒”格律將小調(diào)唱詞稍作規(guī)整后套入曲令傳唱,因之一度出現(xiàn)某種混同,讓人難以區(qū)分。
六是“花兒”不包括民間酒曲兒,但河湟小調(diào)卻能容納酒曲兒。有些人把《尕老漢》錯(cuò)當(dāng)為“花兒”,可能是因20 世紀(jì)50 年代朱仲祿先生所發(fā)行的我國(guó)第一張“花兒”光盤中,同時(shí)收進(jìn)了酒曲兒《尕老漢》的緣故吧。
“花兒”和河湟小調(diào)雖屬同族同宗,但從微觀上說,它們之間又有著明顯的區(qū)別,這是主要的。
一是文學(xué)類屬不同?!盎▋骸笔巧揭懊窀?,其源頭和關(guān)聯(lián)也可溯至《詩(shī)經(jīng)》,從起源到成熟的相當(dāng)長(zhǎng)的一段歷史時(shí)期(有明確文字記載的是明代成化年間,公元1465 年),它屬于山鄉(xiāng)農(nóng)家以傳唱愛情為主的山野民歌,無拘無束的山野是它主要的生存環(huán)境,逐漸形成不能在莊子里傳唱,更不能登堂入室的一大民間禁忌。河湟小調(diào)則是大眾文化,不受“花兒”的這些約束,它的傳唱不受時(shí)空限制,不僅可以在大庭廣眾之下傳唱,而且可以登堂入室,甚至家庭共享,受眾廣泛。河湟小調(diào)更多地受到文人墨客的青睞和加工、販夫走卒的傳唱和改編、大家閨秀的偏愛和吟哦,因而內(nèi)容更加廣泛,形式多樣,受眾頗多。值得關(guān)注的是,河湟小調(diào)除了受到農(nóng)耕文化的影響之外,還深受市井文化的熏陶,可說是這兩種文化的產(chǎn)物。
二是內(nèi)容著力點(diǎn)不同?!盎▋骸遍_宗明義地以愛情為主要內(nèi)容,敘事次之。從某種意義上說,正是毫無遮攔的這些隨性不僅迎合了相當(dāng)一些群眾的欣賞品味,加速了其傳播,也反映了它多方面的研究?jī)r(jià)值。河湟小調(diào)也反映愛情,但比重和分量相對(duì)較輕,而且顯得低調(diào)、內(nèi)斂、含蓄、溫和,更能被不同受眾所接受。因而在新時(shí)期改革開放以來,不少地方的民間社火也將一些“花兒”情愛的唱詞,大膽引進(jìn)河湟小調(diào)傳唱,受到群眾青睞。
三是傳唱受眾不同?!盎▋骸钡膫鞒^去只能在山野之間進(jìn)行,村莊及家庭沒有它的位置,而且要受家庭、大小、班輩、男女等各方面的約束和限制,盡管民族認(rèn)同度很高,但規(guī)矩較多?,F(xiàn)在,隨著時(shí)代的進(jìn)步和網(wǎng)絡(luò)的發(fā)達(dá),“花兒”不僅登上大雅之堂,而且進(jìn)入家庭,其中傳唱的情愛也逐漸失去了過去特指的內(nèi)涵,而成為了人們能夠普遍接受與欣賞的藝術(shù)和文化。這是后話。河湟小調(diào)則是大眾的傳唱寵兒,可以說是普世價(jià)值很高,很少受“花兒”傳唱所受的約束,民間的社火,群眾的集會(huì),山野之間,村莊田家等皆可歌唱,約束較少,沒有場(chǎng)合、大小、班輩、男女、老少的禁忌,顯示了極大的自由性,成為群眾文化的首選。
青海民間小調(diào)演唱 黨海秀/攝影
四是格律要求不同。“花兒”雖然是山野民歌,是勞動(dòng)人民口傳心授的口頭文學(xué),且有著口語(yǔ)和方言的特點(diǎn),但同時(shí)有著極講究的歌詞格律。簡(jiǎn)言之,就是每一句歌詞是三頓或四頓的詩(shī)歌節(jié)奏,四句或六句或八句的句數(shù),奇句三字尾,偶句兩字尾,句尾既押韻又要同調(diào),即同聲同韻(調(diào))。做不到這一點(diǎn),就不是“花兒”,得不到老百姓認(rèn)可?!盎▋骸本褪窃?shī)歌,是高檔次、高標(biāo)準(zhǔn)、高品位的詩(shī)歌,這也是“花兒”在中外眾多民歌中獨(dú)樹一幟,經(jīng)久不衰,值得驕傲的地方。河湟小調(diào)則沒有這些規(guī)矩,它通常以七八字句為主干,根據(jù)調(diào)式要求,構(gòu)成形式或兩句或四句,只要通俗易懂,大致押韻,朗朗上口,適應(yīng)需要即可,沒有嚴(yán)格的格律要求。流傳范圍不廣的一些酒曲兒或河湟小調(diào),其唱詞更加隨意,沒有韻律講究。需要特別指出的是,民間的一些酒曲兒,并不是“花兒”,如酒曲兒《尕老漢》等,它們歸屬于河湟小調(diào)。酒曲兒唱詞以口語(yǔ)為主,無論其歌詞格律和音樂曲調(diào),都和“花兒”是有很大區(qū)別的。
五是音樂表現(xiàn)不同。“花兒”音樂的程式化要求較高,通常叫做曲令,河湟地區(qū)流行不同名稱的曲令就達(dá)100 多種,加上同一種曲令的不同風(fēng)格,可達(dá)240 多種,如“直令”“水紅花令”等多達(dá)20 余種,就是“互助令”也多達(dá)10 余種。不少曲令還有音樂語(yǔ)言的延伸,配有程式化的襯詞、襯句(如“白牡丹令”中的“阿哥的白牡丹”,“三花嫂令”中的“美尼格三花嫂明白人”等),甚至襯段(如“尕馬兒令”中的尾歌“尕馬兒你拉著來呀,拉回了緩來呀連手”,還有“老爺山令”中的“尕罐罐兒,煤疙瘩兒,一掛撿著來呀我的黃花姐呀,阿哥把你想著”等),實(shí)際形成了與歌詞本意關(guān)聯(lián)不甚緊密的副歌。它們雖和主題若即若離,卻起著陪襯、烘托作用,成為一首“花兒”完整的、不可或缺的組成部分。河湟小調(diào)之中,也有襯詞或襯句,但多為語(yǔ)氣詞(如“哪哈咿兒吆”“蹬吆瞪”“楊柳葉兒輕哪”等),沒有襯句現(xiàn)象。“花兒”中所有這些襯詞襯句,甚至副歌,都是洋溢著“花兒”風(fēng)格的音樂旋律,重要的是,它們的音樂表現(xiàn)不同,熟悉的人一聽即懂,這些音樂表現(xiàn)成為二者之間區(qū)別的重要標(biāo)志。
六是情感表達(dá)不同?!盎▋骸背~的情感表達(dá),一方面,過去往往是特指的,大多是個(gè)體之間的內(nèi)心傾訴,如表達(dá)“我就是愛你,愛到五臟六腑,疼到心肝腸肚,感到死去活來,今生來世不棄不離,阿哥尕妹至死不渝。”到了現(xiàn)在,所唱的愛情,才慢慢由個(gè)體轉(zhuǎn)移到群體了。河湟小調(diào)的愛情則多為泛指,歌頌的是老百姓普遍的愛戀觀和情愛觀,很少有個(gè)體之間特指的感受,較少“疼爛肝花想爛心”的切膚之痛,表現(xiàn)也比較含蓄,但這種寬泛的愛戀也能引起大眾的普遍感受,為各色人群所接受,為各種場(chǎng)合所容納。另一方面,為了增加不同的感情表達(dá),“花兒”的音樂表現(xiàn)五彩繽紛:或在開唱時(shí)高亢起始,力圖引起對(duì)方注意,再放低音高,舒緩表述;或在結(jié)束時(shí)旋律上揚(yáng),與起始音段相呼應(yīng),以使感情圓滿表達(dá);或高亢嘹亮,聲振云天,尤其是藏族拉伊旋律的引進(jìn),賦予了很強(qiáng)的穿透力;或輕聲漫語(yǔ),準(zhǔn)確表達(dá)內(nèi)在的感情,或如泣如訴,感人肺腑等等。但是,河湟小調(diào)的音樂,始終如一,沿著固有的旋律,不慌不忙,表現(xiàn)穩(wěn)定,沒有較大幅度的起伏跳動(dòng),也沒有起始與結(jié)尾時(shí)的高音互對(duì),可以說,以既定的音量音高與舒緩的感情表述相得益彰地進(jìn)行相對(duì)固化的節(jié)奏推進(jìn)。情感表達(dá)的不同,是區(qū)分“花兒”與河湟小調(diào)的一個(gè)顯著標(biāo)志。
七是歌唱?jiǎng)幼鞑煌!盎▋骸钡膫鞒?,由于最初受眾是不熟悉或不認(rèn)識(shí)的人,且是山野之間的遠(yuǎn)距離,沒有跳躍或其他動(dòng)作,只需要借助手勢(shì)以圖擴(kuò)音或傳聲,真切地表情達(dá)意,不是特別講究節(jié)奏感,關(guān)鍵詞語(yǔ)呈重音或用華腔,為加重語(yǔ)氣,引起重視,開聲或尾聲拖腔較長(zhǎng);因是有感而發(fā),需要思考空間,加之唱者文化水平所限,故在唱詞中添加了不少與本意無關(guān)的一些“詞外話”,如“我們、你們、那就、這個(gè)、那個(gè)、咿呀”等襯詞,隔斷了主題的連續(xù),也顯得語(yǔ)言的累贅和喧賓奪主。河湟小調(diào),因?yàn)楦柙~幾乎是固化的或是約定俗成的,沒有累贅語(yǔ)言,也較少無關(guān)的襯詞,顯得明朗、干凈、輕快,民眾易懂易記,一些河湟小調(diào)并配有載歌載舞的舞蹈動(dòng)作,更加貼近民眾,貼近生活,華麗而豐滿。簡(jiǎn)言之,現(xiàn)實(shí)生活中的“花兒”無需渲染的動(dòng)作,但河湟小調(diào)輔以動(dòng)作是必需的。
隨著新時(shí)代的文化發(fā)展,以及各級(jí)政府對(duì)于傳統(tǒng)文化的重視、挖掘和保護(hù),使得“花兒”有了新境界和新世界,民間才有了“花兒”文化的新天地,同時(shí)也帶來了河湟小調(diào)的大進(jìn)步和大繁榮?!盎▋骸焙秃愉倚≌{(diào)的完美結(jié)合繼而合理改編和創(chuàng)作,被譽(yù)為東方音樂經(jīng)典的“花兒”歌舞《花兒與少年》就是一個(gè)典范。嚴(yán)格意義上說,它既不是單純的“花兒”,也不是單純的河湟小調(diào),它把青海民間小調(diào)《四季歌》《藍(lán)玉蓮》《五更鼓》等通過“花兒”旋律有機(jī)聯(lián)系起來,并把原來小調(diào)的歌詞按“花兒”格律進(jìn)行了局部改動(dòng),也創(chuàng)作了相應(yīng)的一些新歌詞,使之串聯(lián)為個(gè)體基本獨(dú)立,整體有機(jī)連貫的一個(gè)音樂整體,它洋溢著河湟小調(diào)熱情,飄蕩著“花兒”旋律,使之耳目一新,一直為人們所熱捧。作品開啟了“花兒”和河湟小調(diào)有機(jī)結(jié)合的新紀(jì)元,彰顯了多方面的燦爛前景,人們也記住了為創(chuàng)作 《花兒與少年》傾注心血的歌唱家朱仲祿、音樂家呂冰、編舞者章民新,也使這些藝術(shù)家名留史冊(cè)。我們期待新世紀(jì)再創(chuàng)新輝煌!