“一帶一路”語(yǔ)境下作為地緣群體共享文化資源的中泰蠟條舞

■焦健

泰國(guó)作為“一帶一路”沿線國(guó)家，從漢唐至今一直起著溝通中國(guó)與印度洋的海上交通樞紐的作用。中泰兩國(guó)的交流伴隨著貿(mào)易往來(lái)，逐漸向文化藝術(shù)等領(lǐng)域擴(kuò)展與深入。兩國(guó)的蠟條舞在發(fā)展過(guò)程中都經(jīng)歷了由宗教到宮廷再到民間的變遷。

一、由宗教到宮廷

“蠟條舞”因舞者手持蠟條而舞得名，它先是燃燈敬佛的宗教儀式舞蹈，后來(lái)逐漸演化為統(tǒng)治階層的禮儀樂(lè)舞。中泰兩地的人們通過(guò)這種端莊而神圣的舞蹈表達(dá)著對(duì)神與王的虔誠(chéng)。

2300多年前，印度阿育王遣使者至今之緬甸、泰國(guó)地區(qū)傳教，之后泰國(guó)歷代王朝大多重視佛教，并向全國(guó)推廣。素可泰三世蘭甘亨國(guó)王[1]即位后，引進(jìn)小乘佛教來(lái)對(duì)抗原先占統(tǒng)治地位的婆羅門教和大乘佛教，并將小乘佛教作為國(guó)教。14世紀(jì)以后，蘭納逐漸成為佛教圣地。曼谷王朝建立后，王權(quán)與佛教的關(guān)系更為密切，國(guó)王及王室成員多有皈依佛門者，而佛教此時(shí)也已深入人心，成為全民信仰的宗教。作為清邁佛事活動(dòng)中的祈禱儀式中的蠟條舞，其動(dòng)作十分緩慢、表情肅穆、沒(méi)有伴奏音樂(lè)。其后來(lái)逐漸變?yōu)閷m廷禮儀樂(lè)舞，仍然很少采用直立的舞蹈形態(tài)，保留了原有的莊嚴(yán)感和虔誠(chéng)感。再后來(lái)，這種舞蹈成為了為國(guó)王祈福活動(dòng)中的節(jié)目之一，參與舞蹈者多為女性，稱為“Changfon”[2]。舞者們白天是戴著長(zhǎng)長(zhǎng)的金屬假指甲起舞的，夜晚才用點(diǎn)燃的蠟條。所以可以說(shuō)，長(zhǎng)甲舞是由蠟條舞演化出來(lái)的。舞者用食指和中指夾住蠟條，并用拇指拖住蠟條底部起到支撐和固定作用。每到第三拍時(shí)屈膝一次，之后在第四拍時(shí)向前走一步并向左旋轉(zhuǎn)90度。這樣便保證了各個(gè)方向的觀眾都可以看到其舞姿，并且營(yíng)造出幻妙的視覺(jué)效果。在游行的長(zhǎng)隊(duì)中，所有舞者動(dòng)作整齊劃一，動(dòng)作幅度不大且相當(dāng)緩慢。

由于同印度地區(qū)貿(mào)易往來(lái)密切，小乘佛教逐漸經(jīng)中南半島傳入我國(guó)傣族地區(qū)。孟連縣娜允傣族古鎮(zhèn)遺存的佛教建筑是佛教在此地歷史悠久的印證。佛教成為孟連全民信仰的宗教后，人們?cè)谫y佛活動(dòng)中普遍通過(guò)點(diǎn)燃蠟條以期佛光普照。后來(lái)土司政權(quán)以蠟條舞為禮儀樂(lè)舞來(lái)強(qiáng)化其統(tǒng)治的神圣性。孟連蠟條舞逐漸成為集傣族、百越、中原、佛教文化之大成者的云南土司文化的一部分。明永樂(lè)年間，孟連宣撫禮儀樂(lè)舞被冊(cè)封為官府的禮儀樂(lè)舞隊(duì)后，其中的蠟條舞是必不可少的項(xiàng)目之一，由法擺勐[3]指揮。孟連蠟條舞者也很少將上半身伸直，主要舞蹈動(dòng)作包含跪拜伏身、跪坐、半蹲、作揖等傣族的禮儀姿勢(shì)，還包含勾腿、畫圓等動(dòng)作，形成了神圣與世俗并濟(jì)的舞蹈形態(tài)。

綜上，孟連和清邁的佛教與統(tǒng)治階層分別都利用蠟條舞作為宣傳教化的工具，對(duì)該舞蹈的推廣起到了一定作用。兩地蠟條舞多以屈膝行走為主，具有娛神和娛人的功能，是一種宗教感和宮廷感兼具的儀式性舞蹈。

二、由宮廷到民間

娜允城始建于1289 年，是孟連土司的駐地，設(shè)木連路軍民府，委任傣族首領(lǐng)罕罷法為總管。[4]1296年，清邁為蘭納都城[5]。兩地政權(quán)幾乎同時(shí)建立，而后又都先后被元、明、清，緬甸和各自現(xiàn)今政府統(tǒng)治。蠟條舞作為歷史上同一時(shí)期的統(tǒng)治階層的藝術(shù)，其必定與政權(quán)的興衰和交替息息相關(guān)。

元朝建立后，不斷侵略東南亞的地區(qū)，導(dǎo)致今孟連和清邁兩地戰(zhàn)爭(zhēng)連年，并都曾先后在元朝的統(tǒng)治下建立土司制度。由此筆者推測(cè)，兩地蠟條舞的相似性很可能是因受命于同一政權(quán)的要求所致。據(jù)《孟連宣撫司歷史情況》記載，內(nèi)戰(zhàn)造成勐卯傣族大規(guī)模的南遷。另外，從元代李京所著《云南志略》中可見(jiàn)，元朝軍隊(duì)是經(jīng)川西入云南的，大批孟連居民南下而非北上。為此，筆者認(rèn)為“云南蠟條舞是緬甸或泰國(guó)傳去的”這一觀點(diǎn)并不正確。

1426 年-1435 年，明朝采取了收縮的政策，因而各處土司和明朝的聯(lián)系也逐漸淡化。《明史》中《土司傳》有記載：1522年-1585年，孟連土司與孟養(yǎng)土司(領(lǐng)地在今緬甸卡杜)、孟密土司(領(lǐng)地在今緬甸蒙來(lái)特)互相爭(zhēng)奪領(lǐng)地仇殺數(shù)十年而沒(méi)有按時(shí)朝貢,但明朝廷對(duì)其鞭長(zhǎng)莫及,于是廢除了孟連長(zhǎng)官司的建制。[6]1487 年-1523 年，蘭納在連年戰(zhàn)爭(zhēng)中國(guó)力不斷衰落。1546年-1551年，蘭納的君主混亂狀態(tài)導(dǎo)致各派大臣互相廝殺，極大地消耗了國(guó)力。[7]為此筆者認(rèn)為，今孟連與清邁兩地在明朝時(shí)政局動(dòng)蕩，宮廷禮儀樂(lè)舞必定不會(huì)受到重視，蠟條舞在宮廷很難取得生存空間。那么筆者推測(cè)，樂(lè)工需要謀生并且人民也對(duì)宮廷文化頗為敬仰，原宮廷蠟條舞很可能會(huì)在土司制度衰落時(shí)流入民間。

東吁王朝（今緬甸）崛起后兩線作戰(zhàn)，一邊東征蘭納，一邊北伐明朝，最終成為了當(dāng)時(shí)東南亞最強(qiáng)大的國(guó)家。也就是說(shuō)，今孟連和清邁都曾受緬甸的控制。

孟連宣撫司中后期，孟連周邊的各民族對(duì)其統(tǒng)治的反抗斗爭(zhēng)不斷，土司政權(quán)逐步衰落。隨著達(dá)信[8]在暹羅建立了吞武里王朝并驅(qū)逐了緬甸人，蘭納受到鼓舞后與暹羅聯(lián)手力圖擺脫緬甸的統(tǒng)治。1774 年，蘭納在暹羅的幫助下復(fù)國(guó)，之后臣服于吞武里王朝。在暹羅對(duì)蘭納“改土歸流”期間人民起義不斷，到1902年達(dá)到頂峰，但都被鎮(zhèn)壓了下去。19世紀(jì)中葉后期，拉瑪五世撤銷了藩王制度，清邁成為了清邁府的首府。由此可見(jiàn)，隨著孟連土司制度的廢除和清邁被撤銷藩王制度，兩國(guó)蠟條舞也隨之步入民間。

三、“一帶一路”語(yǔ)境下中泰蠟條舞研究的現(xiàn)實(shí)意義

在“一帶一路”堅(jiān)持實(shí)施“走出去”和“引進(jìn)來(lái)”戰(zhàn)略的推動(dòng)下，“一帶一路”沿線各國(guó)間民族文化的交流得到了空前發(fā)展。20 世紀(jì)90 年代以來(lái)，中國(guó)與周邊跨界族群音樂(lè)文化研究作為一項(xiàng)與“一帶一路”國(guó)家戰(zhàn)略規(guī)劃相適應(yīng)的重大的實(shí)踐性和應(yīng)用性課題，在中國(guó)各少數(shù)民族地區(qū)得到全面的應(yīng)用和開(kāi)展。[9]從文化的視角來(lái)推進(jìn)現(xiàn)代國(guó)家、民族之間的互利合作，是一種新的文化觀，也是開(kāi)創(chuàng)新歷史、發(fā)展新文化、造就新繁榮的重要立足點(diǎn)。[10]這種多元文化觀是“一帶一路”建設(shè)的靈魂，是實(shí)現(xiàn)人類命運(yùn)共同體的基礎(chǔ)，是博厄斯倡導(dǎo)的“文化相對(duì)主義”的具體實(shí)踐，也是隨著中國(guó)社會(huì)的發(fā)展、經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)盛所帶來(lái)的文化自覺(jué)。隨著國(guó)家倡導(dǎo)并大力開(kāi)展“一帶一路”建設(shè)，如何在文化多元背景下保護(hù)和傳承傳統(tǒng)音樂(lè)，是一個(gè)值得思索的問(wèn)題。

圖3：《中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)詞典》中的蠟條舞圖示

跨界族群比較研究和區(qū)域性族群文化關(guān)系研究，已經(jīng)成為目前重要的學(xué)術(shù)發(fā)展趨向。中國(guó)與泰國(guó)的交往歷史悠久，現(xiàn)如今泰國(guó)作為“一帶一路”沿線上國(guó)家之一，兩國(guó)的交往必將邁入嶄新的階段。孟連與清邁的蠟條舞是中泰地緣群體共享文化資源的典型案例，由兩國(guó)歷史發(fā)展脈絡(luò)來(lái)理解蠟條舞的文化變遷，有助于增進(jìn)兩國(guó)歷史和文化的理解與民間互動(dòng)。同時(shí)，該課題豐富了相關(guān)學(xué)科的研究資料，體現(xiàn)出在“一帶一路”政策背景下作為中國(guó)民族音樂(lè)學(xué)學(xué)者應(yīng)盡的義務(wù)和應(yīng)有的價(jià)值。

孟連與清邁的蠟條舞同屬傣族南傳佛教舞蹈文化圈。透過(guò)蠟條舞的文化變遷，可以看出兩國(guó)在宗教發(fā)展和政權(quán)更替等方面有著相似的命運(yùn)，體現(xiàn)出文化政策對(duì)音樂(lè)文化的必然影響，這也是理解兩國(guó)蠟條舞中異同點(diǎn)的關(guān)鍵所在?！耙粠б宦贰闭Z(yǔ)境下的中泰蠟條舞研究是世界音樂(lè)研究的學(xué)理體現(xiàn)，有利于考量傳統(tǒng)音樂(lè)文化的現(xiàn)代適應(yīng)性，并具有順應(yīng)政策發(fā)展和填補(bǔ)學(xué)術(shù)空白的現(xiàn)實(shí)意義。

注釋：

[1]Ramkhamhaeng(1237-1298)，泰國(guó)歷史上五大帝之一。

[2]泰語(yǔ)，意為舞蹈。

[3]孟連傣族土司任命的專司文藝的官員。

[4]《元史·地理志四》有“木連路軍民府”記載，“木連”即孟連的同名異寫。

[5]泰國(guó)清邁城、老撾瑯勃拉邦城、中國(guó)景洪城和緬甸景棟城并稱蘭納王國(guó)四大城市，后在歷史流變中，分屬于四個(gè)國(guó)家。1296年蘭納王朝的孟萊王（Mengrai）從旺功甘遷都清邁，并于1338年將帕堯并入蘭納。

[6]陸泓、王筱春、朱彤：《云南孟連土司研究》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2005年第1期。

[7]薩蘭薩瓦迪·翁素恭，《蘭納歷史》，因陀羅出版社，2008年，第175頁(yè)。

[8]Taksin（1734-1782-），漢名鄭信，又被稱為鄭昭、披耶達(dá)，泰國(guó)吞武里王朝的開(kāi)國(guó)君主。

[9]楊民康：《專題：跨界族群音樂(lè)文化研究》，《民族藝術(shù)研究》，2017年第2期。

[10]范曉明：《“一帶一路”倡議下民族文化交流合作路徑探討》，《統(tǒng)一戰(zhàn)線與“一帶一路”：2019統(tǒng)一戰(zhàn)線前沿問(wèn)題研究文集》，2019年，第203-212頁(yè)。