李金發(fā)
(紅河學(xué)院人文學(xué)院,云南蒙自 661199)
生態(tài)文化,指在歷史發(fā)展中為適應(yīng)特定的生態(tài)環(huán)境與社會(huì)環(huán)境而創(chuàng)造出來的反映和協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的生態(tài)知識(shí)和生態(tài)智慧。生態(tài)文化是一種地方性知識(shí),每個(gè)民族都有各自獨(dú)特的生態(tài)文化。彝族作為紅河流域內(nèi)分布最廣、人口最多的少數(shù)民族,在千百年的社會(huì)發(fā)展中,積累了大量的生態(tài)知識(shí),形成了層次多樣、結(jié)構(gòu)復(fù)雜、內(nèi)容豐富的傳統(tǒng)生態(tài)文化。由于獨(dú)特的居住空間、地理氣候環(huán)境、生計(jì)方式以及社會(huì)發(fā)展、文化模式,紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化與其他民族的傳統(tǒng)生態(tài)文化相比,具有普遍的共性,也有明顯的個(gè)性。因此,概括總結(jié)出紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的特點(diǎn),就具有一定的研究價(jià)值。
目前,學(xué)界對紅河流域少數(shù)民族生態(tài)文化的研究,大多集中在哈尼族、傣族,并對這兩個(gè)民族的生態(tài)文化研究起步較早,持續(xù)時(shí)間較長,取得的成果也多。而對紅河流域彝族生態(tài)文化的研究,呈現(xiàn)起步晚、研究者少、成果少的特點(diǎn),這與紅河流域彝族人口分布及比重極不相稱。因此,對紅河流域彝族生態(tài)文化的研究很有必要。
目前,學(xué)界對彝族生態(tài)文化的研究較多,呈多角度綜合性研究的發(fā)展態(tài)勢,研究成果豐富,對彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的認(rèn)識(shí)有很大的意義,但整體而言,其研究的廣度和深度有限。研究角度上,或從宗教信仰觀、或祭祀儀式、或鄉(xiāng)村習(xí)慣法、或民居建筑、或農(nóng)耕生活等方面入手研究,其中以宗教信仰和祭祀儀式兩個(gè)角度居多。楊紅認(rèn)為涼山彝族生態(tài)文化中具有天人合一、敬畏自然、尊重生命的生態(tài)價(jià)值觀,創(chuàng)造出了神山、鬼山森林文化[1]。葉宏認(rèn)為,彝族古老的洪水神話、支格阿龍傳說等歷史記憶是獨(dú)特的文化結(jié)構(gòu),形成了彝族獨(dú)特的生態(tài)文化[2]。楊甫旺、伍茜溪認(rèn)為,彝族具有天人合一、自然至上、尊重生命、人與自然物之間平等的生態(tài)文化觀[3]。平慧等認(rèn)為,紅河彝族葛潑人的喪葬儀式反映了彝族傳統(tǒng)生態(tài)觀念[4]。習(xí)慣法方面研究,劉榮昆認(rèn)為,瀾滄江流域彝族地區(qū)涉林碑刻收集,是歷史上彝族生態(tài)觀念、生態(tài)智慧的體現(xiàn)和實(shí)踐[5]。
學(xué)界對彝族生態(tài)文化研究所涉及的區(qū)域,以云南彝族為主,其成果中較多關(guān)注滇西瀾滄江流域的彝族地區(qū),其次是紅河流域彝族地區(qū)。研究成果以基礎(chǔ)研究為主,調(diào)查資料多,個(gè)案研究多,但理論總結(jié)較少。對彝族生態(tài)文化中的森林文化特點(diǎn),劉榮昆研究較為深入,認(rèn)為彝族森林文化分為物質(zhì)、制度、精神三個(gè)層面,其特點(diǎn)是林人共生[6]。
對生計(jì)-生態(tài)關(guān)系的研究,大多學(xué)者集中在山林耕牧方式上,但對林與水的關(guān)系研究較少,并對紅河流域從明末清初發(fā)展起來的梯田農(nóng)耕稻作及其禮儀文化的研究亦較少。我們認(rèn)為紅河流域彝族梯田稻作文化,以稻作農(nóng)業(yè)為核心,包括與之相聯(lián)系和適應(yīng)的村寨結(jié)構(gòu)、宗族組織、信仰儀式以及生產(chǎn)技術(shù)、溝渠文化[7]。對彝族生態(tài)文化中林與水的研究,黃龍光認(rèn)為,彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化中包含崇水信仰,它由傳統(tǒng)水觀念、水祭祀與水禁忌等組成[8]??傊壳皩t河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的研究起步較晚,學(xué)界關(guān)注度不夠,研究者不多,研究成果不夠豐富。直接以紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化特點(diǎn)為題進(jìn)行研究的成果尚未發(fā)現(xiàn)。
加拿大生態(tài)學(xué)家Fikret Berkes認(rèn)為,傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)是一個(gè)“知識(shí)-實(shí)踐-信仰的復(fù)和體”,其中包括地方性知識(shí)、土地與資源管理系統(tǒng)、支持該管理系統(tǒng)的社會(huì)制度以及其背后的信仰及世界觀四個(gè)層次[9]。通過研究,我們認(rèn)為紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化具有以下幾個(gè)特點(diǎn):
云南少數(shù)民族自然崇拜中,存在著對自然現(xiàn)象、動(dòng)植物的崇拜,反映了云南少數(shù)民族對自然的敬畏和尊重,體現(xiàn)了人與自然的和諧相處,對于生態(tài)文明建設(shè)有極其重要的現(xiàn)實(shí)意義[10]。彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化中的生態(tài)觀念體現(xiàn)了神圣性。
人是精神動(dòng)物,集理性與感性為一體。神圣產(chǎn)生敬畏,敬畏維系神圣。彝族生態(tài)文化中的生態(tài)觀念,大部分來源于原始信仰文化。如世界神創(chuàng)說、萬物有靈論、自然神靈崇拜、陰陽和諧觀、神風(fēng)圣水觀、祖先崇拜、大地母親崇拜、神林崇拜、神石崇拜、龍?zhí)冻绨莸龋@些宗教信仰意識(shí)構(gòu)成彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化中的觀念層,因此,彝族傳統(tǒng)生態(tài)觀念具有神圣性。
彝族的各種生態(tài)祭祀習(xí)俗,也是同原始宗教信仰文化息息相關(guān)。紅河流域彝族生態(tài)祭祀儀式可分為家戶型祭祀和村社集體型祭祀兩種,祭祀的種類有祭祀山神、地神、水神、石神、樹神等;祭祀的場所或在家里,或在田間地頭、或在水潭邊、或在路旁,或在高山、或在樹林里。祭祀主持人通常是畢摩。儀式上念誦的經(jīng)文是彝族畢摩經(jīng)籍,其內(nèi)容多為向自然神獻(xiàn)祭和祈福。這些生態(tài)祭祀儀式,是神圣的信仰民俗儀式。
彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化中的生態(tài)神圣性觀念,源于信仰觀念,形成集體記憶,是彝族傳統(tǒng)生態(tài)思想的來源。其使得彝族認(rèn)為宇宙和自然是神圣的,地位高于人類,神靈主宰著自然萬物。如各地彝族畢摩演說的彝族史詩,大多講述古代人類因?yàn)樨澙泛蛪櫬?,對自然界及社?huì)過度索取和破壞,多次受到干旱、或洪水等天災(zāi)的懲罰。因此,生產(chǎn)力低下的人類首先要尊重自然,敬畏神靈,善待萬物,才能維系自身的發(fā)展。
少數(shù)民族生態(tài)文化是一種代代積累和相傳的知識(shí)與經(jīng)驗(yàn),它們蘊(yùn)含和表現(xiàn)在這個(gè)民族的宇宙觀、生產(chǎn)方式、生活方式、社會(huì)組織、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣等之中。[11]生態(tài)環(huán)境是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng),包括各處其所、界限分明的自然萬物,如天地日月星辰山川石水木草等,它們之間具有共存、互補(bǔ)、依賴等錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。彝族認(rèn)為,自然生態(tài)是一個(gè)生命體,生命體內(nèi)的各種事物形成具有生死相依的關(guān)系。自然、環(huán)境、信仰、人居、生計(jì)、神話、歌舞、道德、儀式等相嵌融合,成為一體,是紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的一個(gè)特點(diǎn)。
世界觀、社會(huì)制度、土地與資源管理系統(tǒng)、地方性知識(shí)等四部分,是一個(gè)整體,不能分裂,不能孤立地來看待。如同人的肢體、血肉、經(jīng)脈一般,生態(tài)系統(tǒng)中有結(jié)構(gòu)和層次。傳統(tǒng)生態(tài)文化是一個(gè)文化體系,其中的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)、知識(shí)文化反映和適應(yīng)了當(dāng)?shù)鬲?dú)特的自然地理氣候、人類生計(jì)、社會(huì)文化。彝族認(rèn)為,自然及人類社會(huì)中某一個(gè)地方出現(xiàn)問題,根源可能不在此處,而在其他地方或是其他事物間接影響所導(dǎo)致。如紅河流域彝族,出門遇見眼鏡蛇擋路,并不認(rèn)為是蛇的過錯(cuò),而是認(rèn)為自然界或社會(huì)生活中的某處秩序失序了,因此就會(huì)在周邊環(huán)境中查看是否有祖墳被毀、地震、山洪、滑坡、失火、牲畜走丟等現(xiàn)象,或者返家看看是否房柱潰爛、墻體倒塌、邪氣侵染、家人生病、財(cái)產(chǎn)被盜等現(xiàn)象??傊?,人們會(huì)查找各種關(guān)聯(lián)性,認(rèn)為自然-人-社會(huì)是一個(gè)息息相關(guān)系統(tǒng)。
歷史上,彝族多居于山區(qū)和半山區(qū),人們積極利用山勢、地形的特點(diǎn),開荒挖田,挖溝掘塘,梯地梯田間有縱橫發(fā)達(dá)的網(wǎng)狀溝渠。溝渠猶如毛細(xì)血管,既分流雨水防止水害產(chǎn)生,又提供水源支持灌溉。溝渠縱橫交錯(cuò),有順山勢而下的陡溝,也有平流或緩流的溝渠,共同緩沖水壓和分流。對溝渠水塘的維護(hù),既有一家一戶的維護(hù)措施,也有集體性的維護(hù)機(jī)制。通常,小水溝由單家獨(dú)戶修護(hù),大水溝由集體維護(hù)。如紅河流域中彝族村寨中,過去有寨老分水及集體議事習(xí)俗。這樣,生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)的各方面彼此吻合,環(huán)環(huán)相扣,互利互惠。
自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境是精細(xì)、復(fù)雜、微妙及多變的,客觀上要求一套靈活多樣面向不同層次的知識(shí)和實(shí)踐來對應(yīng),因而紅河流域彝族生態(tài)文化具有多層次性。這些層次是生態(tài)環(huán)境中的普遍結(jié)構(gòu)或基本單元,各層次之間是互相聯(lián)系、補(bǔ)充、彼此促進(jìn)的關(guān)系。這些層次形成了穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu),構(gòu)建起了彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的框架。
如前述,彝族村寨的水溝,其既要與山勢、地形、田地位置適應(yīng)和結(jié)合,在生態(tài)文化中具有自己的一套運(yùn)作原理和習(xí)俗規(guī)范,與海拔、地勢、距離、栽種等吻合,錯(cuò)落有致分布,體現(xiàn)了彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的層次性。層次性越豐富,說明人們對自然規(guī)律的認(rèn)識(shí)越深入,利用效率高。紅河流域中游和下游的彝族村寨,傳統(tǒng)上耕種梯地梯田,水溝密布,縱橫交錯(cuò),四通八達(dá),形成網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)。這些水溝,按照陡峭程度,可分為陡峭的坡溝、平緩的平溝;按照大小可分為大溝、小溝;按照深淺寬窄可分深溝、淺溝、寬溝、窄溝;按照水的來源可分為常年性流水的水溝、季節(jié)性流水的旱溝;按照田和地的區(qū)別,可分為田溝、地溝等多種類型。可見,水溝本身體現(xiàn)出了多層次性。
每一種層次或類型都有其相對應(yīng)的維護(hù)機(jī)制,如旱溝的埂子不堅(jiān)固,土壤容易吸水,土塊開裂,呈碎塊化,容易流失,維護(hù)重在緩解水勢、疏導(dǎo)水流。所以,旱溝要用石塊等加固。而水溝的作用除了分流以外,還有保水,所以水溝的維護(hù)要用石頭混合泥巴糊筑。一個(gè)類別即一個(gè)層面,每一個(gè)層面均有與其適應(yīng)的細(xì)致的鄉(xiāng)土經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)存在。多層次性反映了高細(xì)密性,說明人們對水溝生態(tài)系統(tǒng)知識(shí)及自然規(guī)律的深入了解。
簡言之,紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化中劃分出的地方性知識(shí)、土地與資源管理系統(tǒng)、支持該管理系統(tǒng)的社會(huì)制度以及其背后的信仰及世界觀等四個(gè)層次,分別對應(yīng)知識(shí)/經(jīng)驗(yàn)層,實(shí)踐層、制度層、觀念層等四個(gè)方面。
彝族古典哲學(xué)思想認(rèn)為,人與自然萬物處于有機(jī)聯(lián)系,缺一不可,唇齒相依,因果相連的復(fù)雜聯(lián)系中,而非用孤立、片面、局部的觀點(diǎn)來看問題。紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化,體現(xiàn)了人與自然、人與社會(huì)之間共生共存共贏的特點(diǎn)。
在觀念層面的天人合一、天人感應(yīng)、萬物有靈、靈魂不滅、守護(hù)神林、索取有度等思想就已經(jīng)在宏觀方面體現(xiàn)出了天、地、自然萬物與人之間的有機(jī)聯(lián)系和辨證關(guān)系。具體地說,這些聯(lián)系性涉及人與自然、人與人、人與社會(huì)、社會(huì)與自然之間的聯(lián)系。這四種關(guān)系中,既邊界明顯又互為依存,彼此影響。其中重要的關(guān)系是人與自然、社會(huì)與自然這兩種關(guān)系,傳統(tǒng)上運(yùn)用習(xí)俗、禮儀、祭祀、宗法制、習(xí)慣法等社會(huì)控制力量來維護(hù)這四者的良好關(guān)系。如圖1所示:
圖1 紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的共生關(guān)系示意
從圖1中可以看出,紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化,是一個(gè)系統(tǒng),系統(tǒng)內(nèi)的結(jié)構(gòu)、層次及各種內(nèi)容有緊密的聯(lián)系性,共存共生,生生不息。如果自然界出現(xiàn)問題,就會(huì)影響到人和社會(huì)。彝族洪水泛濫神話與祖先起源故事中說:遠(yuǎn)古人類因道德敗壞,曾先后受旱災(zāi)、蟲災(zāi)、洪災(zāi)的懲罰。在干旱的敘事中,由于人類貪婪無德,大地干旱,泉眼枯竭,水流消失,世間水貴如金。在水災(zāi)的敘事中,天神降洪災(zāi)于世間,動(dòng)物植物及人全淹死,只有尊重自然、善待萬物的祖先活了下來。搭救祖先的剛好是馬纓花、野竹、尖刀草等植物。
彝族神話傳說中,不斷重復(fù)和強(qiáng)化自然災(zāi)害不是無緣無故發(fā)生的,人與自然是命運(yùn)相連、榮辱與共。人類社會(huì)內(nèi)部出問題,毫無例外地受到自然界的懲罰。反之,自然生態(tài)出問題社會(huì)也要受到災(zāi)難。彝族遠(yuǎn)古神話傳說,基本是悲傷的,大多追述祖先與自然生態(tài)的關(guān)系問題,認(rèn)為社會(huì)秩序的喪失,導(dǎo)致社會(huì)災(zāi)難,生態(tài)環(huán)境受到破壞,發(fā)生自然災(zāi)害,反過來傷害社會(huì)。同理,自然天地法則失序后,造成生存和發(fā)展資源緊張,人類社會(huì)也隨之崩潰失序,從文明禮儀之邦倒退回了野蠻的叢林法則社會(huì)。這些古老的辯證理念,體現(xiàn)了自然與社會(huì)之間共生共存的關(guān)系。這種人與自然共生發(fā)展的樸素認(rèn)知,已經(jīng)融入了彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化之中。
一個(gè)民族的生計(jì)方式并不是對自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的被動(dòng)應(yīng)對,而是該民族在針對其特定的生存環(huán)境,經(jīng)由文化的創(chuàng)造和作用的結(jié)果[12]。文化不是突然產(chǎn)生和成型,而是不斷積累和漸進(jìn)發(fā)展的,其過程就是人與自然相知、相熟、相適應(yīng)的調(diào)適過程。
紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的調(diào)適性,主要體現(xiàn)在與自然環(huán)境、生計(jì)水平、社會(huì)文化的適應(yīng)等三個(gè)方面。紅河流域彝族在建寨擇居、建屋蓋房、耕田種地、伐木砍柴、引水挖塘、水溝維護(hù)、打獵、采摘、畜牧、儀式習(xí)俗等方面都體現(xiàn)了與周遭自然環(huán)境的協(xié)調(diào)和適應(yīng)性。如紅河流域彝族傳統(tǒng)民居土掌房,依山而建,尊重地勢的不平,適應(yīng)周遭自然環(huán)境,還適應(yīng)了社會(huì)的小農(nóng)生產(chǎn)、民俗禮儀文化。上棟下宇式梁柱結(jié)構(gòu)互相牽拉,可以抵抗低級地震。地基由石頭筑成,一半入土一半露出,加固強(qiáng)化了地基,使得地基可以抵御順山勢而下的雨水沖刷。墻體為土坯或粘土夯筑,土坯或粘土中摻入松針或稻稈,防止墻體裂開,增強(qiáng)耐用性;屋內(nèi)柱子立于石腳之上,以防止受潮潰爛;底樓除了廚房,還有火塘,火塘長年不息,可烤火取暖做飯。用煙熏梁柱,防止被蟲蛀;房頂為平頂,既作曬場,晾曬五谷,又作公共場地,為紅白喜事、年節(jié)儀式的聚會(huì)和娛樂場所;堂屋還有祭臺(tái)及神龕,用來供奉祖先靈位。
紅河流域彝族生態(tài)文化的調(diào)適性,是一個(gè)長期發(fā)展和積累的歷史過程,隨著自然環(huán)境及社會(huì)環(huán)境的變化而變化,是一個(gè)不適應(yīng)到適應(yīng)的改進(jìn)過程。如前述土掌房,在尊重自然、適應(yīng)自然以及適應(yīng)生計(jì)與文化方面,集中體現(xiàn)出了紅河流域彝族的自然信仰觀念、習(xí)俗禮儀制度、生產(chǎn)生活實(shí)踐、經(jīng)驗(yàn)與知識(shí),這些生態(tài)文化內(nèi)容是在歷史長河中長期調(diào)適的結(jié)果。
與過去相比,當(dāng)前彝族地區(qū)的社會(huì)生活發(fā)生了翻天覆地的變化。但是,有些變化過程中出現(xiàn)有改變無調(diào)適的情況,如缺乏人與自然、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、外來與本土、城鎮(zhèn)與山村、壩區(qū)與山區(qū)等差異性結(jié)構(gòu)之間的調(diào)適過程?,F(xiàn)代生活方式,源于城市,屬于外來,有些內(nèi)容在山區(qū)被盲目接受或強(qiáng)硬推廣,外來文化無法與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化對接,導(dǎo)致傳統(tǒng)和現(xiàn)代脫節(jié),傳統(tǒng)生態(tài)文化無法參與現(xiàn)代生態(tài)文化的構(gòu)建。目前,紅河流域從上游到下游的彝族村寨里,不同程度地出現(xiàn)了如泉眼被廢棄、用水管代替水溝、大量種植桉樹、住別墅但無下水管道、過度削平陡峭地勢、有車無停車場、買桶裝水喝也不修水潭水庫、垃圾遍地亂扔等現(xiàn)象,一個(gè)重要的原因是外來的現(xiàn)代生態(tài)文化和本土的傳統(tǒng)生態(tài)文化之間缺乏交流和調(diào)適所致。
所謂生態(tài)系統(tǒng),就是在一定空間中,棲居著的所有生物 (即生物群落)與其環(huán)境之間,由于不斷地進(jìn)行物質(zhì)循環(huán)和能量流動(dòng)過程而形成的統(tǒng)一整體[13]。從物質(zhì)和能量的轉(zhuǎn)化和傳遞來說,精耕細(xì)作的小農(nóng)經(jīng)濟(jì),是一種封閉式的循環(huán)農(nóng)業(yè)。在簡單的生產(chǎn)、流通、分配、消耗環(huán)節(jié)中,各環(huán)節(jié)相互聯(lián)系,前后銜接,能量在各環(huán)節(jié)中流通傳遞。
有機(jī)循環(huán)過程中充滿了廢物再利用思想,前一個(gè)環(huán)節(jié)中的廢物廢料,剛好是后一個(gè)環(huán)節(jié)的生產(chǎn)資料或要素,這樣構(gòu)成了一個(gè)前后互為利用的有機(jī)循環(huán)鏈條,涵蓋了生活、生產(chǎn)兩大領(lǐng)域,為生活處理了垃圾問題,為生產(chǎn)解決了肥料問題,是一種小農(nóng)經(jīng)濟(jì)下的有機(jī)農(nóng)業(yè)。如見圖2所示:
圖2 紅河流域彝族傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)中的能量循環(huán)示意
傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)對生態(tài)環(huán)境是友好的,具有互惠互利關(guān)系。紅河流域彝族傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活中,垃圾不屬于現(xiàn)代意義中的“垃圾”,而是被視為一種生產(chǎn)資料和財(cái)富,對其的分類認(rèn)知和處理方式是山地農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)的有機(jī)組成部分[14]。生態(tài)系統(tǒng)中構(gòu)成能量循環(huán)流通的條件是農(nóng)業(yè)生態(tài)的有機(jī)性,意味著可分解、降解和發(fā)酵。
在循環(huán)體系中,能量要素是有機(jī)物質(zhì),來源于自然環(huán)境,如來源于樹木、土壤、作物、水源、糞便等,能量的產(chǎn)生和作用也依賴自然環(huán)境,如變成肥料施肥,能量的消亡也歸于自然環(huán)境,如融入土壤中。在這個(gè)過程中,不存在剩余、浪費(fèi)、拋棄、污染等現(xiàn)代環(huán)境和現(xiàn)代垃圾問題,一切原料和能量都是可以轉(zhuǎn)化、腐爛、分解、降解、消亡,不會(huì)給人類的生產(chǎn)生活帶來破壞及污染,這是一種有機(jī)性的體現(xiàn)。農(nóng)家肥有三方面的功效:有利于傳統(tǒng)垃圾的處理、對自然環(huán)境友好、促進(jìn)作物高產(chǎn)
在紅河流域彝族地區(qū),直至上世紀(jì)80年代的改革開放初期,絕大多數(shù)彝族村寨仍然處于傳統(tǒng)的小農(nóng)社會(huì)。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)靠天吃飯,自給自足,小農(nóng)經(jīng)濟(jì)會(huì)主動(dòng)積極地適應(yīng)和維護(hù)生態(tài)。從這個(gè)意義上講,小農(nóng)生計(jì)方式對自然生態(tài)是友好的。紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的存在基礎(chǔ)是傳統(tǒng)小農(nóng)社會(huì)見。如表1所示:
表1 紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的基礎(chǔ)示意
新中國成立前,紅河流域彝族傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu),主要內(nèi)容有:自然經(jīng)濟(jì)環(huán)境、小農(nóng)生活、重農(nóng)抑商、安土重遷、農(nóng)耕與畜牧并重、鐵犁牛耕耕種、村落文化封閉、熟人社會(huì)維持、禮儀習(xí)俗維系、宗族相幫、集體祭祀護(hù)林、梯田稻作護(hù)水、長老主導(dǎo)議事、村落生態(tài)自治等多方面。這些方面從生計(jì)、農(nóng)業(yè)、耕種、經(jīng)濟(jì)、信仰、習(xí)俗、制度等方面組成了傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu),這是傳統(tǒng)生態(tài)文化得以留存和傳承的基礎(chǔ)。下層基礎(chǔ)決定上層建筑,傳統(tǒng)社會(huì)決定和生成了與其相適應(yīng)的傳統(tǒng)生態(tài)文化。
從改革開放到現(xiàn)在,紅河流域彝族村寨的小農(nóng)社會(huì)結(jié)構(gòu)基本解體,小農(nóng)生計(jì)、小農(nóng)生活、居住方式、出行方式、消費(fèi)方式、祭祀禮儀、宗族制度等都發(fā)生了巨大的變化。傳統(tǒng)小農(nóng)文化消失,村民已從自然經(jīng)濟(jì)的自耕農(nóng)變成市場經(jīng)濟(jì)的打工者。在紅河流域中游的楚雄州、玉溪市等地,有為數(shù)不少的彝族村民家庭不種糧、不養(yǎng)豬、不養(yǎng)雞、不種菜,全靠集市購買;紅河流域下游紅河州彝族地區(qū),如紅河、元陽兩縣彝族村寨,打工經(jīng)濟(jì)盛行,青壯年勞動(dòng)力幾乎常年不在家,村落空心化現(xiàn)象嚴(yán)重。皮之不存毛將焉附,下層基礎(chǔ)決定上層建筑,當(dāng)生態(tài)文化的下層基礎(chǔ)發(fā)生劇變時(shí),生態(tài)文化的上層內(nèi)容也難以維系,日益衰落。彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化轉(zhuǎn)型困難,也決定了彝族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)任重道遠(yuǎn)。
彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化具有共同體特征。人具有自然和社會(huì)雙重屬性,在這兩個(gè)屬性中,最重要的是社會(huì)性,人與人的聚合組成了共同體。彝族傳統(tǒng)村落基于血緣關(guān)系聚族而居構(gòu)建,是血緣共同體;村落之間居于地緣關(guān)系共居構(gòu)建,是地緣共同體;彝族聚居區(qū)文化的同質(zhì)性又構(gòu)成精神共同體。共同體是古老的,社會(huì)是新的,共同體內(nèi)的人們結(jié)成親屬、鄰里、友誼關(guān)系,“在共同體里,盡管有種種的分離,仍然保持著結(jié)合?!盵15]
明末清初,大量彝族上層從過去的奴隸主、領(lǐng)主變成地主,在紅河流域上游和中游地區(qū),隨著稻作經(jīng)濟(jì)的繁榮,地主富農(nóng)不斷涌現(xiàn)。在鄉(xiāng)土地方社會(huì)結(jié)構(gòu)中,這些地主富農(nóng)階層逐漸變成鄉(xiāng)紳階層,他們開始把持村落管理權(quán)力,關(guān)注地方公共事務(wù),介入并主導(dǎo)地方生態(tài)問題,這標(biāo)志著彝族地區(qū)的生態(tài)保護(hù)從過去民間信仰及習(xí)俗主導(dǎo)的集體無意識(shí)狀態(tài)向理性的文化自覺階段轉(zhuǎn)變。新中國成立前,紅河流域彝族村寨,普遍出現(xiàn)地主士紳及長老們主持下制定村規(guī)民約,刻石立碑,以告誡村民和警示后人,其內(nèi)容多為禁止開山挖礦、亂砍亂伐、放火燒山、挖窯燒炭、偷盜木材及私自改變水道,規(guī)定違者需村規(guī)民約懲處或報(bào)官處理。這些地主士紳及長老主持制定下的村規(guī)民約,從鄉(xiāng)土制度和習(xí)慣法的層面,一方面向底層民眾普及了生態(tài)保護(hù)思想,另一方面形成了生態(tài)保護(hù)力量,有力地促進(jìn)了彝族村寨生態(tài)環(huán)境的維護(hù),這是村落共同體生態(tài)自治的歷史經(jīng)驗(yàn)。
共同體生態(tài)自治,體現(xiàn)了彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的一個(gè)重要內(nèi)容。當(dāng)?shù)厝嗽谏鷳B(tài)文化中是主人翁,居于主體性地位,具有自覺性意識(shí),發(fā)揮著主動(dòng)性和創(chuàng)造性精神。當(dāng)前,隨著彝族傳統(tǒng)村落社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生改變,傳統(tǒng)文化衰落、村落空心化現(xiàn)象嚴(yán)重、村落人口結(jié)構(gòu)失衡、功利主義流行、人際關(guān)系松散,民間議事制度消失、集體主義淡薄、村落凝聚力下降、鄉(xiāng)賢精英不足,以及部分生態(tài)環(huán)境保護(hù)行為的職業(yè)化、市場化、工程外包化,導(dǎo)致村民對參與現(xiàn)代生態(tài)文化建設(shè)缺乏熱情,基層大眾化生態(tài)自治能力軟弱。
生態(tài)文明是鄉(xiāng)村振興的重要?jiǎng)恿?,傳統(tǒng)生態(tài)文化給生態(tài)文明建設(shè)提供了智慧源泉。傳統(tǒng)和現(xiàn)代不是矛盾和對立的關(guān)系,而是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。傳統(tǒng)是現(xiàn)代的基礎(chǔ),現(xiàn)代是傳統(tǒng)的傳承發(fā)展,有進(jìn)步的發(fā)展構(gòu)成文明的基礎(chǔ),傳統(tǒng)生態(tài)文化是生態(tài)文明的基礎(chǔ)。當(dāng)前紅河流域彝族生態(tài)問題的產(chǎn)生,很大程度上就是前述傳統(tǒng)生態(tài)文化特點(diǎn)發(fā)生了不同程度的變化,如2000年前后,紅河流域上游和中游,彝族村寨經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生轉(zhuǎn)型,烤煙經(jīng)濟(jì)紅火,傳統(tǒng)稻作農(nóng)業(yè)消失,從而導(dǎo)致為數(shù)不少的彝族村寨水生態(tài)、水文化被破壞,表現(xiàn)為梯田改梯地、水田改旱地、泉眼減少、水塘消失、水溝被廢棄、傳統(tǒng)護(hù)林護(hù)水文化日漸解體。如2010年前后,紅河流域上游和中游彝族地區(qū)干旱現(xiàn)象突然嚴(yán)重起來,曾引起主流社會(huì)輿論的關(guān)注。要了解這些現(xiàn)實(shí)變化,需要從共時(shí)和歷時(shí)、現(xiàn)代和傳統(tǒng)中去尋求原因。因此,只有全面深入了解彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的內(nèi)涵和特點(diǎn),我們才能對當(dāng)前彝族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)有一個(gè)基本的認(rèn)識(shí)和判斷。