論西方馬克思主義技術(shù)批判理論的價值之維①

張星萍

自20世紀80年代以來，為了避免當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)經(jīng)驗轉(zhuǎn)向(empirical turn)的局限性，維貝克、布瑞、布里戈爾等西方學(xué)者明確提出技術(shù)哲學(xué)的價值論轉(zhuǎn)向，試圖在打開技術(shù)黑箱的同時為技術(shù)人工物注入規(guī)范性元素，從而使技術(shù)更好地發(fā)展并實現(xiàn)其服務(wù)于社會的根本任務(wù)。事實上，技術(shù)與價值的關(guān)系問題一直是西方技術(shù)哲學(xué)研究的核心論題，關(guān)于技術(shù)及其應(yīng)用是否負載價值的理論思考則直接關(guān)涉對技術(shù)本質(zhì)論、技術(shù)倫理觀、技術(shù)發(fā)展模式等問題的回答。正因如此，美國技術(shù)哲學(xué)家卡爾·米切姆斷言：“未來的技術(shù)哲學(xué)研究，將更注重對技術(shù)應(yīng)用過程意義與價值的考察。”(1)Carl Mitcham, Notes Towards a Philosophy of Meta-Technology,Research in Philosophy and Technology, Vol.1, No.1-2(1995),pp.13-17.倘若回溯西方馬克思主義技術(shù)批判理論就不難發(fā)現(xiàn)，無論是盧卡奇的物化批判，還是法蘭克福學(xué)派的文化批判，抑或是生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)批判都不約而同地從人的生存困境出發(fā)追問現(xiàn)代技術(shù)的合理性及其價值訴求，他們不僅揭示了現(xiàn)代技術(shù)逐漸淪為社會控制形式的發(fā)展悖論，而且試圖從不同視角探尋蘊含其中的“求真”精神和價值理性的“求善”精神之間有機結(jié)合的可能性。盡管他們從來沒有直接論及技術(shù)研究的范式轉(zhuǎn)換問題，但是其對于資本主義條件下技術(shù)所展開的批判折射著深切的人文關(guān)懷，這在很大程度上與西方技術(shù)哲學(xué)的價值論轉(zhuǎn)向有異曲同工之處。

一、從現(xiàn)代性悖論追問技術(shù)的價值問題

西方馬克思主義理論家同馬克思主義經(jīng)典作家一樣致力于“通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”(2)《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第7頁。，他們絕不是躲在書齋里對技術(shù)進行理性批判和價值重估，而是始終立足于當(dāng)代資本主義總體性統(tǒng)治的現(xiàn)實語境拷問技術(shù)與人、自然、社會之間的復(fù)雜關(guān)系。正是通過把這一問題從封閉的技術(shù)系統(tǒng)拓展至廣闊的社會生活領(lǐng)域，他們指認了資本主義條件下的技術(shù)是負載著倫理價值的非中立性存在，即：現(xiàn)代技術(shù)與其說是作為生產(chǎn)力要素提高人的生活水平，不如說是作為一種新的控制形式吞噬人的自由意志，因為“我們社會的突出之處是，在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準這雙重的基礎(chǔ)上，利用技術(shù)而不是恐怖來壓服那些離心的社會力量”(3)赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》，劉繼譯，上海譯文出版社2008年版，導(dǎo)言第2頁。。

現(xiàn)代性問題是國外馬克思主義理論家檢視技術(shù)合理性的邏輯起點，故而在討論他們是如何界定現(xiàn)代技術(shù)及其倫理價值之前有必要對其進行簡要說明。眾所周知，“現(xiàn)代性”是一個充滿紛爭的問題域，自康德開啟現(xiàn)代性的序幕以來，越來越多的西方學(xué)者從不同視角介入了這一問題。美國的卡林內(nèi)斯庫通過對現(xiàn)代性的詞源學(xué)考證發(fā)現(xiàn)這一術(shù)語至少從17世紀就開始在英語世界逐漸流行，吉登斯在社會學(xué)視域下將現(xiàn)代性看作是現(xiàn)代社會或工業(yè)文明的縮略語，德國的哈貝馬斯從哲學(xué)視角出發(fā)指出現(xiàn)代性是一套源于理性的價值系統(tǒng)和社會模式，法國的?？聞t認為現(xiàn)代性是一種對時代進行“批判性質(zhì)詢”的精神氣質(zhì)。(4)陳嘉明：《現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性十五講》，北京大學(xué)出版社2006年版，第2—5頁。究其實質(zhì)，現(xiàn)代性作為西方社會走向世俗化與合理化過程的顯著特征，是以現(xiàn)代化運動為現(xiàn)實根據(jù)、以啟蒙理性為核心觀念、以資本全球化為發(fā)展趨勢而重構(gòu)的不同于前資本主義時代的嶄新世界秩序。盡管現(xiàn)代性的“主體性”原則破除了人的蒙昧狀態(tài)并促使中世紀的“神學(xué)社會”轉(zhuǎn)型為現(xiàn)代的“世俗社會”，但是啟蒙理性在主體的覺解過程中逐漸確立了理性的權(quán)威地位，而理性的病變又致使現(xiàn)代社會陷入環(huán)境污染、核災(zāi)難、精神空虛等“多重隱憂”之中。因此，現(xiàn)代性本身包含著深刻的內(nèi)在矛盾，“同任何一種前現(xiàn)代體系相比較，現(xiàn)代社會制度的發(fā)展以及它們在全球范圍內(nèi)的擴張，為人類創(chuàng)造了數(shù)不勝數(shù)的享受安全的和有成就的生活的機會。但是現(xiàn)代性也有其陰暗面，這在本世紀變得尤為明顯”(5)安東尼·吉登斯：《現(xiàn)代性的后果》，田禾譯，譯林出版社2011年版，第6頁。。從尼采到鮑德里亞的現(xiàn)代西方哲學(xué)家從各自的理論立場對現(xiàn)代性問題進行了深刻反省，如尼采對理性的價值重估、胡塞爾向生活世界的回歸、利奧塔對元敘事的解構(gòu)，但因他們的反省大多停留在哲學(xué)思辨層面而導(dǎo)致他們“重寫現(xiàn)代性”的希望最終落空。

雖然馬克思并未明確使用過“現(xiàn)代性”這一術(shù)語(6)馬克思曾在《論猶太人問題》中使用了“現(xiàn)代性”一詞，即：“基督教的幻象、幻夢和基本要求，即人的主權(quán)——不過人是作為一種不同于現(xiàn)實人的、異己的存在物——在民主制中，卻是感性的現(xiàn)實性、現(xiàn)代性、世俗準則?！边@表明他把現(xiàn)代性界定為與中世紀基督教的神圣性相區(qū)別的世俗性原則，而這種“世俗性”實際上就是資本主義社會的顯著特征。詳見《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第179頁。，但是他基于資本主義總體性危機而展開的傳統(tǒng)形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟學(xué)批判無不蘊含著對這一問題的深刻思考，所以許多當(dāng)代西方學(xué)者把馬克思視為現(xiàn)代性批判的思想先驅(qū)者。美國學(xué)者貝斯特和凱爾納認為，“卡爾·馬克思是第一位使現(xiàn)代與前現(xiàn)代形成改變并在現(xiàn)代性方面形成全面理論觀點的主要的社會理論家”(7)斯蒂芬·貝斯特、道格拉斯·凱爾納：《后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》，陳剛譯，南京大學(xué)出版社2002年版，第100頁。。在馬克思看來，現(xiàn)代性說到底是在資本主義工業(yè)體系基礎(chǔ)上的“商品—貨幣—資本”運動的產(chǎn)物，資本邏輯之所以構(gòu)成現(xiàn)代社會高效運轉(zhuǎn)的“中軸系統(tǒng)”，是因為“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”(8)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第34頁。。具體而言，一方面資本的逐利本性推動著以生產(chǎn)性技術(shù)為支撐的現(xiàn)代工業(yè)體系不斷向前發(fā)展，另一方面機器在工業(yè)生產(chǎn)中的大規(guī)模使用在提高生產(chǎn)效率的同時拓展了資本的增殖空間，至此資本邏輯裹挾著技術(shù)合理性完成了現(xiàn)代性的自我確證。由于馬克思把現(xiàn)代性理論的闡發(fā)錨定在資本主義總體性批判的理論框架中，所以他超越了主體形而上學(xué)從抽象的思辨哲學(xué)視野審視現(xiàn)代性問題的做法。換言之，他通過對現(xiàn)代性現(xiàn)象的歷史唯物主義透視，不僅看到了資本以摧枯拉朽之勢向世界范圍的擴張促使資源配置的不斷優(yōu)化，從而提高生產(chǎn)力發(fā)展水平并創(chuàng)造出超越以往所有時代的社會財富，而且清醒地認識到資本的自我增殖是以資本家對工人剩余勞動的無償占有為前提條件的，而追求利潤無限增長的資本在生產(chǎn)剩余價值的同時也帶來了產(chǎn)品相對過剩、人的高度物化、生態(tài)環(huán)境惡化、社會貧富分化等異化現(xiàn)象。正因為資本主義制度作為現(xiàn)代性的實現(xiàn)方式內(nèi)在地包含著不可調(diào)和的矛盾，所以只有在人的感性活動基礎(chǔ)上揚棄資本主義私有制，才能徹底走出由資本主義生產(chǎn)方式及其虛假意識形態(tài)對人和自然的宰制所引發(fā)的生存困境。

西方馬克思主義理論家不僅在不同程度上承襲了馬克思的現(xiàn)代性批判傳統(tǒng)，而且在新的歷史條件下把這一問題引向了社會微觀領(lǐng)域。他們以人的生存困境為切入點對物化意識、工具理性、文化工業(yè)、生態(tài)危機、大眾心理、日常生活等一系列新異化現(xiàn)象展開全面批判，使現(xiàn)代性批判在西方馬克思主義的理論鋪展過程中顯現(xiàn)了辯證性、現(xiàn)實性、多元化的思想特質(zhì)。從歷史維度看，20世紀歐洲無產(chǎn)階級革命的相繼失敗、德國納粹主義的蠻橫殘暴和蘇聯(lián)斯大林主義的極權(quán)統(tǒng)治等一系列事件宣告了啟蒙現(xiàn)代性事業(yè)的破產(chǎn)，作為革命主體的無產(chǎn)階級被湮沒在現(xiàn)代社會的高度一體化過程中，這就使得對啟蒙理性的批判和新的解放道路的探索成為西方馬克思主義現(xiàn)代性批判的理論主題。他們指認當(dāng)代資本主義社會的現(xiàn)代性危機根源于啟蒙的邏輯，在啟蒙與資本的共謀下確立起來的工具理性霸權(quán)使價值理性遭到嚴重貶抑，相伴而生的是作為主導(dǎo)性原則的工具理性對主體性的顛覆、生態(tài)系統(tǒng)的破壞以及自由承諾的背叛。盧卡奇在《歷史與階級意識》中詳細考察了現(xiàn)代社會是如何利用合理化的工具系統(tǒng)和操作程序來實現(xiàn)物化統(tǒng)治的，他指出啟蒙理性在對效率的片面追求中抑制甚至取消了目的合理性，并通過科學(xué)化、專業(yè)化、合理化的商品生產(chǎn)把流動的時間固定在精準測量和統(tǒng)一劃定的空間上，包括人在內(nèi)的一切事物也在“時間空間化”進程中被還原為可量化的、客體化的、程式化的物性存在，從而使現(xiàn)代資本主義制度成為一種“永恒”或“終結(jié)”的存在。由此可見，發(fā)達資本主義國家利用科技意識形態(tài)使人們迷戀于物質(zhì)財富的增長和沉溺于瘋狂消費的快感，至此現(xiàn)代性的解放承諾也就化為泡影了。然而，西方馬克思主義既不像浪漫主義那樣躲進原始自然的懷抱，也不像后現(xiàn)代主義那樣從根本上否定啟蒙的積極意義，而是立足于當(dāng)代資本主義的現(xiàn)實語境對現(xiàn)代性問題予以總體性批判，提出“我們不應(yīng)該把現(xiàn)代性及其規(guī)劃當(dāng)作失敗的事業(yè)來拋棄，我們應(yīng)該從那些力圖否定現(xiàn)代性的偏激方案的失誤中吸取教訓(xùn)”(9)尤爾根·哈貝馬斯：《文化現(xiàn)代性精粹讀本》，周憲譯，中國人民大學(xué)出版社2006年版，第145頁。，同時在“重建烏托邦”的精神引領(lǐng)下提出挽救現(xiàn)代性危機的不同方案，如阿多諾的“非同一性”、馬爾庫塞的“新感性”、哈貝馬斯的“交往理性”和高茲的“生態(tài)理性”等范疇，都在不同意義上釋放了被束縛的理性潛能。

伴隨著當(dāng)代資本主義的現(xiàn)代化進程和科學(xué)技術(shù)的一體化發(fā)展，科學(xué)技術(shù)與現(xiàn)代性之間相互建構(gòu)的關(guān)系也越來越顯著，前者作為現(xiàn)代性的決定性特征構(gòu)造著社會權(quán)力關(guān)系結(jié)構(gòu)，后者作為理解科學(xué)技術(shù)的整體文化背景推動著科技的發(fā)展。(10)張成崗：《文明演進中的技術(shù)、社會與現(xiàn)代性重構(gòu)》，《人民論壇·學(xué)術(shù)前沿》2019年第14期。西方馬克思主義理論家尤其是在法蘭克福學(xué)派遷往美國后更加深切地感受到二者之間的內(nèi)在聯(lián)系，于是他們將理論目光聚焦在技術(shù)理性及其社會后果的相關(guān)問題上，甚至用技術(shù)理性批判替代資本主義批判，從而實現(xiàn)了從資本邏輯批判到工具理性批判的范式轉(zhuǎn)軌。不過他們也并不打算像當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)家那樣專注于打開技術(shù)的“黑箱”，而是將技術(shù)批判的矛頭直指當(dāng)代資本主義的總體性控制，把現(xiàn)代技術(shù)視為一種具有價值傾向的新的社會控制形式，強調(diào)技術(shù)實踐的真正意義在于它對人的自由和解放的價值追求。歸結(jié)起來，西方馬克思主義者普遍贊同技術(shù)的“價值負荷論”而反對“價值中立論”，他們清醒地認識到技術(shù)在特定社會情境中的使用是其自然屬性(即效用和功能)得以展現(xiàn)的關(guān)鍵，科學(xué)和技術(shù)的高度一體化實則意味著技術(shù)理性已然背棄了它的解放承諾而蛻變?yōu)榻y(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)。所以，他們圍繞著技術(shù)合理性問題展開的社會批判就是為了澄清現(xiàn)代技術(shù)的意識形態(tài)性，主張用黑格爾的“總體性辯證法”彌合工具理性和價值理性之間的鴻溝，由此重塑現(xiàn)代性的價值內(nèi)核、恢復(fù)技術(shù)的人文主義向度、實現(xiàn)人和自然的雙重解放。

二、對實證主義的總體批判與理論反駁

作為20世紀西方哲學(xué)中最主要和最有影響力的流派之一，實證主義自誕生之日起就擺出一副“拒斥形而上學(xué)”而“唯尊科學(xué)”的理論姿態(tài)，主張一切有意義的知識都必須以感性經(jīng)驗為基礎(chǔ)，運用經(jīng)驗主義和數(shù)理邏輯的方法改造傳統(tǒng)形而上學(xué)體系。所以，西方馬克思主義理論家認為實證哲學(xué)固然在現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型過程中功不可沒，但這種把社會科學(xué)論域的問題都統(tǒng)統(tǒng)還原或簡化為自然科學(xué)(尤其是物理學(xué))問題的做法不僅造成了工具理性的泛濫，而且迎合了當(dāng)代資本主義維護其統(tǒng)治合法性的現(xiàn)實需要，至此“實證主義與形而上學(xué)，作為資產(chǎn)階級思想的兩個方面，是資產(chǎn)階級統(tǒng)一的世界觀”(11)馬克斯·霍克海默：《批判理論》，李小兵等譯，重慶出版社1989年版，第5頁。。既然如此，那么實證主義作為工具理性濫觴的哲學(xué)基礎(chǔ)也必然會遭到他們的無情批判，這也是西方馬克思主義技術(shù)批判理論一貫堅持的基本立場，即人的解放旨趣。

自20世紀五六十年代以來，實證主義科學(xué)觀的缺陷日益突顯并招致諸多批評，既有來自科學(xué)哲學(xué)內(nèi)部的自省，又有來自詮釋學(xué)、后結(jié)構(gòu)主義和解構(gòu)主義等外部的攻擊，其中美國分析哲學(xué)家奎因?qū)Α皟蓚€教條”(12)這是奎因在1950年發(fā)表題為《經(jīng)驗主義的兩個教條 》一文中提出的，他指出邏輯經(jīng)驗主義含有兩個教條，即分析—綜合教條和還原論教條。按照奎因的說法就是，“一個是相信在分析的、或以意義為根據(jù)而不是依賴于事實的真理與綜合的、以事實為根據(jù)的真理之間有根本的區(qū)別。另一個教條是還原論：相信每一個有意義的陳述都等值于某種以指稱直接經(jīng)驗的名詞為基礎(chǔ)的邏輯構(gòu)造”。詳見奎因：《從邏輯的觀點看》，江天驥等譯，上海譯文出版社1987年版，第19頁。的批判是對邏輯經(jīng)驗主義最根本、最尖銳和最內(nèi)行的批判(13)馮友蘭：《貞元六書》，華東師范大學(xué)出版社1996年版，第635頁。，人本主義的馬克思主義則傾向于從現(xiàn)代性問題出發(fā)批判實證哲學(xué)及其社會功能。在西方馬克思主義的語境中，“實證主義”一詞相當(dāng)于“科學(xué)主義”的廣義概念，它不僅包括舊的實證主義、經(jīng)驗批判主義、邏輯實證主義，而且涵蓋了與它有親緣關(guān)系的操作主義、實用主義、批判理性主義、日常語言哲學(xué)等。就此而言，他們對實證主義的批判實質(zhì)上是對整個科學(xué)主義思潮的批判，因為實證主義是科學(xué)主義的理論典范和最佳詮釋，這集中體現(xiàn)在霍克海默、波洛克、馬爾庫塞等法蘭克福學(xué)派理論家與胡克、邁耶爾、紐拉特等科學(xué)哲學(xué)家就認識論問題所展開的三次論戰(zhàn)之中。需要特別注意的是，西方馬克思主義對實證主義的批判是出于其政治意識而非理論自覺，因為他們的初衷是為了反對第二國際對馬克思主義的庸俗化和實證化解讀，以喚醒主體的革命意識。

第一，駁斥實證主義的經(jīng)驗證實原則及其對價值問題的驅(qū)逐。實證主義通常把可證實性、可證偽性、可觀察性視為科學(xué)劃界的標準，據(jù)此對科學(xué)認識活動中所采取的“步驟”或“立場”予以裁決——只有可被經(jīng)驗證實或符合邏輯推論的命題才是客觀真實的，否則就是空洞無意義的虛假命題。在這個意義上，科學(xué)理論成為具有唯一合法性地位的真理性認識，正如孔德在《實證哲學(xué)教程》中所言，人類只有超越神學(xué)和形而上學(xué)的階段而進入到科學(xué)或?qū)嵶C的階段才能達到思想上的完全成熟。這恰恰成為西方馬克思主義者攻擊的首要目標，因為實證主義者所崇尚的自然科學(xué)方法割裂了自然與社會、客體與主體、事實與價值之間的內(nèi)在聯(lián)系，排除了認識活動中主觀的或價值的因素。(14)陳振明：《法蘭克福學(xué)派與科學(xué)技術(shù)哲學(xué)》，中國人民大學(xué)出版社1992年版，第87頁。盧卡奇在《什么是正統(tǒng)馬克思主義》一文中開宗明義地指出，歷史唯物主義是以總體性辯證法為方法論原則，而實證主義的方法則呈現(xiàn)出孤立的、靜止的、片面的“非總體性”特征，并為資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟學(xué)家加以利用使社會問題被還原成“純科學(xué)”問題，同時撤銷了拷問資本主義本質(zhì)及其固有矛盾的必要性，當(dāng)代資本主義的物化結(jié)構(gòu)又反過來促成了實證主義觀念的大行其道。由此觀之，盧卡奇的實證主義批判不是停留在抽象的理論層面，而是深入到資本主義的現(xiàn)實層面展開的“雙重批判”。他的致思理路被后世西方馬克思主義者尤其是法蘭克福學(xué)派繼承和發(fā)展，如霍克海默在《對形而上學(xué)的最新攻擊》的戰(zhàn)斗檄文中嚴厲斥責(zé)了實證主義為保證科學(xué)的嚴密性而把價值因素排除在外的做法，認為經(jīng)驗科學(xué)所謂的“中立性”只不過是不切實際的幻想，他在客觀上為資本主義社會提供了合法性證明。概括而言，他提出了三個基本觀點以駁斥事實的中立性原則，即：(1)感覺經(jīng)驗不是純粹的客觀事實而是為理論或知識所中介，“經(jīng)驗，‘給予的東西’都不是某種直接的、為一切人共有的和獨立于理論的東西，而是由這些句子存在于其中的整個知識構(gòu)架作為中介傳遞過來的東西，即使這個構(gòu)架指稱的實在不依賴于意識而存在”(15)馬克斯·霍克海默：《批判理論》，第165頁。，這種看法與美國科學(xué)哲學(xué)家漢森提出的“觀察滲透理論”命題如出一轍；(2)感覺經(jīng)驗作為實踐的產(chǎn)物必然印刻著社會歷史的痕跡，“事實在被覺察到的時候已經(jīng)受到了科學(xué)、商業(yè)以及政治中的慣例的嚴格規(guī)整”(16)馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法：哲學(xué)片段》，渠敬東等譯，上海人民出版社2006年版，第3頁。，人們也在對事實的盲目崇拜中失去了對社會現(xiàn)實的總體把握和批判能力；(3)感覺經(jīng)驗作為知識的基礎(chǔ)絕不能等同于世界的本質(zhì)規(guī)定性，因為人的感覺或知覺是有條件的、相對性的、可改變的“材料”，甚至有時候會自相矛盾，而且問題的解決還要訴諸理論。阿多諾同樣認為實證主義者把經(jīng)驗事實視為真理標準是站不住腳的，一方面經(jīng)驗材料實際上是經(jīng)過概念或思想過濾而非絕對客觀的東西，另一方面事實判斷蘊含的真理性認識本身也是一種價值而非中立性的敘事方式，強調(diào)內(nèi)在價值與外在價值的相互關(guān)聯(lián)性。

第二，反對實證主義的肯定性思維及其在思想領(lǐng)域?qū)ε幸庾R的消除。作為治療性哲學(xué)的實證主義致力于根除傳統(tǒng)形而上學(xué)高懸于現(xiàn)實生活的玄學(xué)病癥，但卻因局限于經(jīng)驗事實和拒絕邏輯思辨而犧牲了“形而上”的超越本性，這就使理論研究不再關(guān)注社會現(xiàn)實而是陷入現(xiàn)象世界之中，那些糾纏于事物細枝末節(jié)的論證表明實證論者不假思索地為事實辯護的態(tài)度。因此，西方馬克思主義認為實證主義是一種肯定社會現(xiàn)實、扼殺反叛意識以及阻止革命發(fā)生的單向度哲學(xué)?；艨撕Ｄ凇秱鹘y(tǒng)理論與批判理論》一文中把實證主義作為傳統(tǒng)理論的典型形態(tài)予以批判，因為“實證主義離開理論去考察對象，必定歪曲理論對象，陷入無為主義和順世哲學(xué)”(17)馬克斯·霍克海默：《批判理論》，第217頁。。阿多諾支持了這一論點，把實證論者對科學(xué)的崇尚、對藝術(shù)的無知、對想象力的蔑視歸結(jié)于“資產(chǎn)階級精神退化的癥狀”，指認實證主義因追求確定性的知識而無視階級差別的做法已然構(gòu)成了維護統(tǒng)治合法性的意識形態(tài)。馬爾庫塞則是以分析哲學(xué)為批判對象，更為集中地抨擊了實證主義的肯定性思維方式及其消極社會后果。在他看來，倘若用語言分析哲學(xué)所熱衷的語義分析來解讀“實證主義”(positivism)，就會發(fā)現(xiàn)其詞根本身含有“肯定的”(positive)意思，與之相對的“否定性”因素則因超出了可證實的經(jīng)驗范疇而被斥責(zé)為脫離實際的玄思、虛幻的想象甚至是奇談怪論。通過對維特根斯坦、奧斯汀等語言哲學(xué)家的理論質(zhì)詢，他明確指出實證主義在事實描述或形式邏輯的精確性觀念驅(qū)使下排除了一切不確定的、混亂的以及矛盾的思想成分，盡管“在精確性和明晰性方法上可能是無與倫比的、也是正確的”，但是“對哲學(xué)思想和批判思想具有破壞性的作用”。(18)赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》，第141頁。究其根本，實證主義模糊了日常語言與理想語言(也作哲學(xué)語言、專業(yè)術(shù)語)的差異性——前者在語言與行為之間建立了直接而顯著的因果聯(lián)系，后者則把語言從它的生成語境中剝離出來而使其免于思想的污染。此時語言只是作為一種操作性指令的理想語言，它表面上“公正無私”，實則引導(dǎo)大眾對現(xiàn)有社會采取一種回避、默許或縱容的態(tài)度。然而，分析哲學(xué)致力于把多向度的日常語言轉(zhuǎn)譯為單向度的科學(xué)語言，不僅使哲學(xué)在放棄形而上學(xué)的沉思之時喪失了其批判現(xiàn)實的“責(zé)任感”，而且也使人們在溫和親切的“語言偽裝”中欣然地接受了技術(shù)性元語言的指令，由此搭建起一個排除了外在干擾的、沒有反對意見的、自給自足的世界，從而扼殺了人們的否定性思維和批判性精神，以至于任何越軌性的思想和行為都難以付諸實踐。

第三，批判實證主義的社會研究科學(xué)化及其在政治領(lǐng)域?qū)?quán)威性的強化。社會科學(xué)研究之所以呈現(xiàn)實證主義的發(fā)展趨向，一方面是因為當(dāng)代資本主義的高度理性化對人文社會科學(xué)提出了規(guī)范化和建制化的客觀要求，另一方面是因為實證主義對科學(xué)普適性和權(quán)威性的信仰使其成為人文社會科學(xué)研究的“理想范本”。實證論者把自然科學(xué)的方法強行移植到社會科學(xué)研究；把錯綜復(fù)雜的社會事實簡單地理解為客觀的自然現(xiàn)象；把具有主觀能動性的人貶斥為受制于自然法則的工具性存在，其社會后果就是實證科學(xué)尤其是數(shù)學(xué)和物理學(xué)成為解決所有現(xiàn)實問題的有效手段，而原本執(zhí)著于終極關(guān)懷的形而上學(xué)不是被置于自然科學(xué)的理論框架之下，就是被其拒之門外。在西方馬克思主義者看來，社會科學(xué)研究的實證化趨向在政治方面發(fā)揮著“去政治化”的社會功能，借口科學(xué)知識的客觀性把不合理的社會秩序轉(zhuǎn)化為中立性的科學(xué)事實，并在“科學(xué)精神”的名義下麻痹和過濾了思想的批判性、超越性與反叛性的向度?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z不遺余力地反對實證主義無視自然科學(xué)與社會科學(xué)之間的異質(zhì)性并將二者等同起來的做法，指出現(xiàn)代社會的科學(xué)化和工具化使主體在普遍客體化的技術(shù)過程中“悄悄地把自己轉(zhuǎn)變?yōu)樗^中立的游戲規(guī)則的邏輯”，從而“消除了個體行為與社會規(guī)范之間最后的壁壘”，最終達成消除社會矛盾和維護社會現(xiàn)狀的目標。(19)馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法：哲學(xué)片段》，第23頁。馬爾庫塞更是直言不諱地表示實證哲學(xué)的政治意義在于捍衛(wèi)包括法西斯主義在內(nèi)的社會秩序，因為它因忙于淺表的社會現(xiàn)象而使其背后的階級差別和剝削本質(zhì)被掩埋起來，如此一來，不僅“奠定了反對理性主義否定傾向的社會理論的基本結(jié)構(gòu)”(20)赫伯特·馬爾庫塞：《理性和革命——黑格爾和社會革命的興起》，程志民等譯，重慶出版社1993年版，第309頁。，而且通過對主體革命精神乃至社會反對意見的消解來達成對人和自然的總體控制。哈貝馬斯原則上同意早期法蘭克福學(xué)派成員反實證主義的理論立場，但他并不局限于一般地批判實證哲學(xué)及其社會實踐，而是從認識與興趣的關(guān)系問題出發(fā)駁斥實證主義用知識學(xué)取代認識論的偏狹，并在此基礎(chǔ)上試圖建構(gòu)一個以解放的旨趣為理論預(yù)設(shè)的“批判的科學(xué)哲學(xué)”。在他看來，經(jīng)驗—分析、歷史—詮釋和批判傾向的科學(xué)進路分別整合了技術(shù)的、實踐的和解放的認知旨趣(21)尤爾根·哈貝馬斯：《知識與人類的旨趣：一個普遍的視角》，《世界哲學(xué)》2015年第2期。，經(jīng)驗科學(xué)絕非知識的唯一可能形式。人的解放旨趣或主觀成分在批判的社會科學(xué)中起著至關(guān)重要的作用，只不過哈貝馬斯對自我反思和交往理性寄予厚望而使其陷入主觀主義和保守主義的窠臼。

三、現(xiàn)代技術(shù)的價值尺度與解放旨趣

馬克思在實踐的基礎(chǔ)上把技術(shù)理解為負載著人與自然、社會之間辯證關(guān)系的對象性活動，強調(diào)技術(shù)實踐作為人的基本生存方式和通達世界的中間環(huán)節(jié)，不僅能動地生產(chǎn)著整個自然界而且還生產(chǎn)著人自身(指肉體生命和精神生命)。由此可見，技術(shù)活動的合理性是在自然價值和社會價值兩個方面得到確證(22)關(guān)于“價值”概念的界定，目前學(xué)界的流行觀點是把價值視為客體對主體需要的滿足的關(guān)系范疇，客體對主體的發(fā)展起到促進作用稱為“正價值”，反之則稱為“負價值”。然而，這種僅強調(diào)物對人的效用價值的定義恰恰是馬克思所反對的，他認為“一般價值”概念指的是以物對人的自然價值為基礎(chǔ)的人與人的社會關(guān)系，其中經(jīng)濟價值、倫理價值、審美價值構(gòu)成了作為社會關(guān)系價值的主要內(nèi)容。參見李德順：實踐唯物主義與價值問題，《南京社會科學(xué)》1996年第1期；郝曉光：《從否證到創(chuàng)新》，人民出版社2011年版；魯品越：再論馬克思的“價值定義”與馬克思主義價值哲學(xué)之重建，《教學(xué)與研究》2017第2期。，二者的內(nèi)在統(tǒng)一則指向它展現(xiàn)人的本質(zhì)力量之應(yīng)然狀態(tài)。西方馬克思主義者在秉承馬克思技術(shù)批判思想的基礎(chǔ)上，從不同側(cè)面反思現(xiàn)代技術(shù)的意識形態(tài)本性，通過詰問實證主義而把技術(shù)(理性)濫用的哲學(xué)基礎(chǔ)連根拔起，尤為強調(diào)科學(xué)技術(shù)的社會價值而貶抑其自然價值，力圖在對現(xiàn)代技術(shù)實然狀態(tài)的深層批判中激發(fā)人們掙脫現(xiàn)代性牢籠的革命熱情。

第一，西方馬克思主義者認為現(xiàn)代技術(shù)的政治意向性在于對反抗意識的消解和現(xiàn)存秩序的維護，他們通過對科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)性批判揭示了它的政治價值。馬克思的剩余價值學(xué)說表明資本家剝削工人的兩種基本方式：一是通過延長勞動時間獲取絕對剩余價值，二是通過提高生產(chǎn)效率獲取相對剩余價值。當(dāng)工作時長的增加受到身體、倫理等因素的限制時，在生產(chǎn)中采用先進的技術(shù)手段就成了提高相對剩余價值的有效方法。基于這樣的認識，盧卡奇指出勞動過程的抽象化使人的“質(zhì)的特性”逐漸被形式合理性所湮滅，作為主體的人不僅淪為隸屬于現(xiàn)代工業(yè)體系的一個局部化的、孤立化的、同質(zhì)化的零部件，而且理性的可計算性和可操作性原則也隨之“滲進了人的肉體和心靈的最深處，在它自己的合理性具有形式特性時達到了自己的極限”(23)格奧爾格·盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館2018年版，第170頁。。馬爾庫塞贊同盧卡奇的看法，他進一步把發(fā)達工業(yè)社會單向度的根源歸結(jié)為技術(shù)合理性，認為現(xiàn)代技術(shù)一方面利用其廣告效應(yīng)制造層出不窮的“虛假需求”以使人們沉湎于消費快感之中，另一方面通過其同一性邏輯和肯定性思維塑造了高度一體化的社會體系以使人們不再批判現(xiàn)實和追尋自由，至此社會的否定向度被逐漸消解而統(tǒng)治邏輯被日益強化，于是技術(shù)的合理性蛻變?yōu)榻y(tǒng)治的合理性。就此而言，他對技術(shù)中立性的觀念持反對意見，認為作為一種新型的統(tǒng)治形式，技術(shù)控制著人的思想和行為，“技術(shù)理性這個概念本身可能是意識形態(tài)的。不僅是技術(shù)理性的應(yīng)用，而且技術(shù)本身，就是(對自然和人的)統(tǒng)治——有計劃的、科學(xué)的、可靠的、慎重的控制”(24)赫伯特·馬爾庫塞：《現(xiàn)代文明與人的困境——馬爾庫塞文集》，李小兵譯，上海三聯(lián)書店1989年版，第106頁。。在此基礎(chǔ)上他主張在對一切現(xiàn)存事物的大拒絕中走向一種非壓抑文明(即“愛欲解放”)，是因為作為“新感性”高級形式的藝術(shù)以審美形式打破了封閉的工具系統(tǒng)，使人們免于技術(shù)極權(quán)主義的迫害。不過哈貝馬斯在科學(xué)技術(shù)的社會功能問題上與馬爾庫塞存在一定的理論分歧，他認為只有當(dāng)科學(xué)技術(shù)超出其邊界并以工具—目的理性行為的形式闖入生活世界的領(lǐng)地時它才具有了意識形態(tài)的特征，他強調(diào)科技意識形態(tài)與自由交換的意識形態(tài)相比更具迷惑性和欺騙性，技術(shù)進步的“補償綱領(lǐng)”成功地把政治問題轉(zhuǎn)化為技術(shù)問題，這種非政治化特征使大眾普遍奉行“明哲保身主義”，進而增加了他們對社會制度的認同感和忠誠度?；诖?，哈貝馬斯指出生活世界殖民化的癥結(jié)在于工具系統(tǒng)的無限擴張，也是在這個意義上他承認技術(shù)與價值的相關(guān)性，反對把倫理、道德、政治等因素視為內(nèi)在于技術(shù)性行為的價值成分，主張通過交往理性規(guī)范工具理性以實現(xiàn)技術(shù)的民主轉(zhuǎn)化。但無論如何，西方馬克思主義者都在不同程度上駁斥了技術(shù)在政治上的純潔性和中立性的觀點，使當(dāng)代資本主義奴役和剝削的本性展露無遺，為實現(xiàn)人的自由和解放提供了可能的方向。

第二，西方馬克思主義者認為現(xiàn)代技術(shù)對文化領(lǐng)域的侵襲造成了文化的商品化和人的單向度化，他們通過對資本主義社會的“文化工業(yè)”批判展現(xiàn)了科學(xué)技術(shù)的人文價值。根據(jù)法蘭克福學(xué)派的觀點，文化工業(yè)是在技術(shù)理性的同一性邏輯支配下把藝術(shù)、宗教、哲學(xué)、政治與商品經(jīng)濟巧妙地結(jié)合起來的一種新的文化模式，它的生成過程與技術(shù)有著密切關(guān)系。阿多諾指出文化工業(yè)有意識地將精英文化與大眾文化強行拼合在一起的結(jié)果無疑是兩敗俱傷，主要原因在于以下兩點：對大眾文化本身來說，文化制造商為了獲得更多的交換價值而把藝術(shù)作品變成了徹頭徹尾的商品，如流行音樂、肥皂劇、電影等，因此，原本彰顯個性和自由的文藝創(chuàng)作也在標準化的工業(yè)生產(chǎn)中失去了超越現(xiàn)實的力量；對大眾文化的接受者來說，民眾不僅成了被規(guī)定的、沒有思想的、千篇一律的樣品，而且因在豐富的娛樂活動中得到片刻放松而心甘情愿地投入到單調(diào)平庸的文化再生產(chǎn)過程中。因此，資本主義社會的文化工業(yè)表面上是為了滿足人的文化需要，實質(zhì)上卻是統(tǒng)治階級借文化工業(yè)對社會大眾的行為和思維實行全面禁錮。與阿多諾交往密切的本雅明同意他對文化工業(yè)造成經(jīng)驗匱乏的批判，但他仍堅信技術(shù)與藝術(shù)的真正融合指向人的本質(zhì)的復(fù)歸并發(fā)揮著革命潛能的作用，這集中體現(xiàn)在他極具顛覆性的作品《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》之中。在他看來，機械復(fù)制技術(shù)改變了藝術(shù)作品的展現(xiàn)方式及其社會功能，一方面藝術(shù)作品的大批量復(fù)制和迅速傳播使原作的神圣性和神秘感開始消失，人們在對藝術(shù)產(chǎn)品隨時隨地的“消遣性接受”中遺忘了其膜拜價值；另一方面復(fù)制技術(shù)使獨一無二的藝術(shù)作品變成全民共享的文化盛宴具有現(xiàn)實的可能性，這有利于打破精英階層壟斷文化的局面、提高公眾的文化素質(zhì)、加速社會的民主化進程。此外，列斐伏爾還從日常生活角度考察了現(xiàn)代技術(shù)與日常生活危機之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，認為現(xiàn)代技術(shù)使人們的日常生活成為放大了的科學(xué)實驗室——“對自然的技術(shù)性控制、技術(shù)和累積進程的世界范圍化導(dǎo)致了日常生活正日益狹窄化”(25)Henri Lefebvre, Introduction to Modernity:Twelve Preludes September 1959-May 1961, London and New York:Verso, 1995, p.230.。這就意味著原本充滿生命力和創(chuàng)造力的日常生活在被高度理性化和商業(yè)化的過程中喪失了人性化特質(zhì)，只有訴諸以日常生活為平臺的總體性革命才能把人們從平庸單調(diào)的現(xiàn)代生活中喚醒。換言之，面向日常生活的技術(shù)有利于促進人的自由全面發(fā)展，他據(jù)此提出了“讓日常生活成為藝術(shù)品！讓每一種技術(shù)方式都被用來改變?nèi)粘Ｉ睿　?26)Henri Lefebvre，Everyday Life in the Modem World, London:The Penguin Press, 1971, p.204.的口號。盡管大多數(shù)西方馬克思主義理論家在面對技術(shù)異化人性的生存困境時流露出了悲觀的情緒，但是他們從未放棄拯救現(xiàn)代性的希望，他們以科學(xué)技術(shù)兼有事實判斷和價值判斷為預(yù)設(shè)控訴了工具理性的負面效應(yīng)，同時基于主體性立場提出藝術(shù)解放、心理革命、日常生活革命等不同救贖方案，如馬爾庫塞的技術(shù)審美化也隱晦地支持了價值負荷論的觀點。

第三，西方馬克思主義者認為現(xiàn)代技術(shù)的非理性運用是導(dǎo)致生態(tài)危機的直接原因，他們通過對西方綠色思潮生態(tài)價值觀和資本主義制度的批判性分析闡釋了科學(xué)技術(shù)的生態(tài)價值。面對日益嚴峻的全球性生態(tài)危機，西方馬克思主義者是以制度批判為前提對現(xiàn)代技術(shù)展開生態(tài)批判的，并由此得出技術(shù)的資本主義運用是造成生態(tài)危機的罪魁禍首。由此可見，他們認為技術(shù)行為非但不是與價值無涉的中立性存在，反而是在資本的裹挾下枉顧自然的制約和后代的利益而對其進行的橫征暴斂，最終導(dǎo)致了森林面積銳減、自然資源短缺、生物多樣性破壞、全球氣候變暖等諸多環(huán)境問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義在不同程度上承襲了法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判思想，既注重從哲學(xué)層面反思主導(dǎo)技術(shù)發(fā)展方向的“控制自然”的思想觀念，又強調(diào)技術(shù)的非理性運用與資本主義的內(nèi)在一致性及其生態(tài)后果，從而使人們深刻認識到當(dāng)代資本主義的反生態(tài)本性以及造成生態(tài)危機的制度根源。在他們看來，資本主義條件下的技術(shù)已經(jīng)不是某種象征歷史進步的中立性概念而是具有特定的社會意義，主要表現(xiàn)為三個方面：(1)在政治方面，現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展強化了對自然和人的全面控制。一方面，現(xiàn)代技術(shù)通過選擇與資本主義生產(chǎn)邏輯相一致的方式維系社會發(fā)展，因為當(dāng)代資本主義的高度一體化趨勢使技術(shù)體系呈現(xiàn)出高度集中化特征，把對自然的統(tǒng)治和對人的統(tǒng)治都整合到現(xiàn)有技術(shù)體系中并賦予其意識形態(tài)性，“這種技術(shù)理性再生產(chǎn)奴役，服從技術(shù)變成了服從統(tǒng)治，形式的技術(shù)的合理性轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵸|(zhì)的政治的合理性”(27)Andre Gorz，Ecology as Politics, Boston:South End Press, 1980, p.4.；另一方面，現(xiàn)代技術(shù)通過為人們提供豐富的物質(zhì)享受和安逸的生活環(huán)境來掩蓋其作為資本主義辯護士的真實身份，這主要是借助大眾媒介技術(shù)制造“虛假需求”以刺激消費欲望，使人們在過度消費中體驗幸福從而把不合理的社會秩序合理化。(2)在經(jīng)濟方面，資本主義生產(chǎn)的根本目的和內(nèi)在動力在于追求高額利潤，技術(shù)實踐所遵循的效用原則而非生態(tài)原則在帶來資本主義經(jīng)濟“虛假繁榮”的同時也招致了全球性生態(tài)危機。也就是說，資本主義技術(shù)體系的革新和應(yīng)用既提高了勞動生產(chǎn)率又降低了原材料的成本，但資本的無限擴張在客觀上要求消耗掉更多的自然資源，作為生命有機體的生態(tài)系統(tǒng)在資本邏輯的支配下淪為被任意裁剪的對象。(3)在思想方面，隨著“控制自然”的觀念被納入到資本主義現(xiàn)代價值體系中，人們不再對自然抱持敬畏之心，而是以實用主義態(tài)度處理社會與自然之間的關(guān)系。當(dāng)代資本主義通過利用建立在現(xiàn)代科學(xué)基礎(chǔ)上的工業(yè)體系不斷改造和征服自然，這就不可避免地導(dǎo)致自然資源的市場化和生態(tài)環(huán)境的持續(xù)惡化。正因如此，生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家極力反對西方綠色思潮抽象的生態(tài)價值觀，認為解決問題的關(guān)鍵既不在于限制經(jīng)濟發(fā)展也不在于拒斥技術(shù)進步，而在于變革不合理的社會制度及其生產(chǎn)方式以建構(gòu)一個生態(tài)和諧與社會正義相統(tǒng)一的生態(tài)社會主義社會。具體而言，一是把生態(tài)運動和社會主義運動有機結(jié)合，使生態(tài)運動走向激進的階級運動；二是把“全球性視野”與“地方性行動”有機結(jié)合，通過建立公平的國際政治經(jīng)濟秩序保障各國的環(huán)境權(quán)和發(fā)展權(quán)；三是把“控制自然”的觀念置于新的人性和倫理基礎(chǔ)上形成人與自然和諧共生的生態(tài)價值觀，使人們在創(chuàng)造性勞動而不是異化消費中體驗到自由和幸福。(28)王雨辰：《生態(tài)學(xué)馬克思主義的探索與中國生態(tài)文明理論研究》，《鄱陽湖學(xué)刊》2018年第4期。

綜上所述，西方馬克思主義理論家著眼于當(dāng)代資本主義的現(xiàn)代性危機重估技術(shù)的價值問題，認為資本邏輯與工具理性的共謀是造成現(xiàn)代性危機的罪魁禍首，而實證哲學(xué)的唯科學(xué)主義和客觀主義傾向則恰恰構(gòu)成了工具理性泛濫的思想根源。所以，從總體上批判作為肯定性哲學(xué)的實證主義構(gòu)成了西方馬克思主義探索技術(shù)的價值屬性和基本內(nèi)涵的邏輯前提，也正是在同各種實證主義思潮的激烈論辯中逐漸形成了技術(shù)的非中立性及其意識形態(tài)化的觀點。在此基礎(chǔ)上，他們從人本主義立場出發(fā)追問現(xiàn)代技術(shù)的價值指向及其社會后果，指出現(xiàn)代技術(shù)系統(tǒng)負載著資產(chǎn)階級全面控制人和自然的政治意向性，這不僅嚴重背離了“人的解放”和“自然祛魅”的初衷，而且把人類及其技術(shù)實踐推向了追求“虛假需求”和“娛樂至死”的深淵。盡管絕大多數(shù)西方馬克思主義者對技術(shù)的未來感到悲觀，但他們?nèi)匀幌嘈磐ㄟ^對技術(shù)的改造實現(xiàn)善治的可能性，主張把技術(shù)的實然狀態(tài)與人的自由解放統(tǒng)一起來以賦予其“求真”和“求善”的文化使命。就此而言，西方馬克思主義理論家立足于當(dāng)代資本主義的新變化控訴科學(xué)技術(shù)及其社會后果，從實證主義批判出發(fā)戳穿現(xiàn)代技術(shù)假借科學(xué)中立性之名而形成的偽善面目，這既有助于深刻揭示科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)規(guī)定性，又進一步彰顯了科學(xué)技術(shù)的當(dāng)代價值及其現(xiàn)實意義。