黃鑫權(quán) 程廣麗
(貴州醫(yī)科大學(xué),貴州 貴陽(yáng) 550025)
在當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)的研究思路中,有一些現(xiàn)象值得我們重視,有的學(xué)者沒(méi)有從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動(dòng)視角來(lái)理解馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì),而是從經(jīng)濟(jì)學(xué)維度出發(fā),將生產(chǎn)力或生產(chǎn)關(guān)系作為馬克思主義哲學(xué)最本質(zhì)的內(nèi)容,并對(duì)其進(jìn)行純經(jīng)濟(jì)學(xué)的解讀;或者僅僅從哲學(xué)維度對(duì)比分析馬克思主義哲學(xué)與以往的哲學(xué)思想孰優(yōu)孰劣,從而得出馬克思主義理論是對(duì)以往哲學(xué)思想的超越這一結(jié)論。這些研究無(wú)疑都是值得肯定的,但是,需要指出的是,馬克思主義哲學(xué)既不是單純哲學(xué)層面反思的結(jié)果,也不是僅僅停留在經(jīng)濟(jì)學(xué)維度上批判的產(chǎn)物,更不是單獨(dú)對(duì)各種社會(huì)主義思潮的形而上學(xué)建構(gòu)而獲得的,而是將哲學(xué)反思、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與科學(xué)社會(huì)主義研究作為一個(gè)內(nèi)在整體進(jìn)行建構(gòu)的結(jié)果,其中,馬克思對(duì)資本邏輯的分析與批判,成為歷史唯物主義創(chuàng)立的一個(gè)重要支點(diǎn)?;诖耍疚囊浴?857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《手稿》)所闡釋的基本觀點(diǎn)為主要考察對(duì)象,通過(guò)對(duì)文本所揭示的資本邏輯運(yùn)行規(guī)律及其歷史效應(yīng)的分析,以期從哲學(xué)維度把握歷史唯物主義在這一文本中的具體運(yùn)用,并在此基礎(chǔ)上闡釋資本邏輯與歷史唯物主義的必然內(nèi)在關(guān)系。
在當(dāng)前理論界,歷史唯物主義遇到了諸多挑戰(zhàn),概括起來(lái)主要有如下兩個(gè)方面:其一,認(rèn)為歷史唯物主義的實(shí)質(zhì)就是“經(jīng)濟(jì)決定論”,雖然晚年馬克思和晚年恩格斯都對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行了批判;其二,認(rèn)為歷史唯物主義與辯證唯物主義是同一的,前者只不過(guò)是后者在社會(huì)歷史領(lǐng)域的具體運(yùn)用罷了。在這種認(rèn)識(shí)視角下,資本邏輯與歷史唯物主義沒(méi)有根本的內(nèi)在聯(lián)系,資本邏輯是歷史唯物主義在社會(huì)歷史領(lǐng)域的特殊表現(xiàn),它自身只有社會(huì)學(xué)或者人類學(xué)的意義,而不具有哲學(xué)的意義。例如:在海德格爾那里,他指責(zé)馬克思主義哲學(xué)和其他西方哲學(xué)的弊端都在于關(guān)注了存在者而遺忘了“存在”,導(dǎo)致了現(xiàn)代人無(wú)家可歸的狀態(tài);把生產(chǎn)理論置身于生產(chǎn)邏輯的形而上學(xué)當(dāng)中,無(wú)法擺脫現(xiàn)代人的異化命運(yùn),無(wú)法走出現(xiàn)代文明的困境。鮑德里亞則認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)其實(shí)是關(guān)于“一個(gè)生產(chǎn)的幽靈在革命的想象中徘徊”[1]1的理論,并且在當(dāng)下的資本主義社會(huì)里,“以生產(chǎn)和生產(chǎn)的革命性公式的名義,對(duì)表現(xiàn)秩序進(jìn)行激進(jìn)批判已毫無(wú)意義”[1]5。在鮑德里亞看來(lái),在這個(gè)符碼邏輯取代生產(chǎn)邏輯的時(shí)代,一切東西都是通過(guò)符碼邏輯的控制而呈現(xiàn)出來(lái)的,因此馬克思所倡導(dǎo)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命過(guò)時(shí)了。因而,建立在生產(chǎn)邏輯基礎(chǔ)上的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論也就無(wú)法適應(yīng)當(dāng)前的社會(huì)發(fā)展需要了,取而代之的應(yīng)該是對(duì)符碼邏輯進(jìn)行分析批判的象征交換理論。吉登斯則以結(jié)構(gòu)化理論為基礎(chǔ),對(duì)馬克思的歷史唯物主義進(jìn)行了新的批判,指出馬克思很少討論權(quán)力問(wèn)題,歷史唯物主義最大的缺陷在于缺乏對(duì)處于社會(huì)關(guān)系中的權(quán)力問(wèn)題進(jìn)行關(guān)注,因而是有缺憾的[2]。
可見,無(wú)論是海德格爾、鮑德里亞還是吉登斯,都對(duì)歷史唯物主義邏輯進(jìn)行了直接批判和否定,這就需要我們對(duì)歷史唯物主義的深層結(jié)構(gòu)進(jìn)行剖析,從而獲得正確的認(rèn)識(shí)和科學(xué)的把握。從根本上說(shuō),歷史唯物主義是通過(guò)對(duì)資本主義這一特定社會(huì)生產(chǎn)的批判性分析而獲得的,而不是從一般意義上的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)而獲得的。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),是厘清諸多挑戰(zhàn)、澄清歷史唯物主義當(dāng)代發(fā)展語(yǔ)境從而更好地理解馬克思思想的首要任務(wù)。即是說(shuō),理解馬克思通過(guò)建立以剩余價(jià)值為核心的資本邏輯,獲得對(duì)歷史唯物主義更深層次的認(rèn)識(shí)和把握,需要對(duì)資本邏輯的實(shí)際運(yùn)行和表現(xiàn)以及意識(shí)形態(tài)效應(yīng)進(jìn)行具體的、現(xiàn)實(shí)的分析。
我們知道,經(jīng)過(guò)《萊茵報(bào)》時(shí)期的社會(huì)實(shí)踐,馬克思開始認(rèn)識(shí)到,僅僅靠單純的思辨哲學(xué)是無(wú)法認(rèn)識(shí)當(dāng)下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的。他從德國(guó)來(lái)到了法國(guó)和英國(guó),真切地體驗(yàn)到法國(guó)大革命和英國(guó)工業(yè)革命的現(xiàn)實(shí),從而著手研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和社會(huì)主義思潮,也正由于此,他才能夠?qū)崿F(xiàn)哲學(xué)與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以及科學(xué)社會(huì)主義的融合。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中,馬克思(和恩格斯一道)闡釋了意識(shí)與存在的關(guān)系,提出人類社會(huì)存在的基礎(chǔ)在于物質(zhì)資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn),建構(gòu)起了歷史唯物主義的基本原理,為科學(xué)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)理論奠定了重要的理論基礎(chǔ)。但他此時(shí)的認(rèn)識(shí)并不意味著資本主義批判理論的成熟。也就是說(shuō),僅僅在理論上建構(gòu)起科學(xué)的方法還不夠,還需要運(yùn)用歷史唯物主義的方法對(duì)資本主義這一特定社會(huì)形態(tài)的經(jīng)濟(jì)過(guò)程進(jìn)行深入細(xì)致地研究,這也是擺在馬克思面前的一項(xiàng)十分緊迫的工作。因此,1845—1846年的哲學(xué)變革是歷史唯物主義基本原理的確立,但此時(shí)還沒(méi)有完成對(duì)資本主義社會(huì)的深入透視;只有到了1857—1858年弄清楚資本邏輯對(duì)于認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)的重要性后,馬克思思想的深刻性才得以完整展現(xiàn)。如果只是從一般意義上來(lái)談?wù)撋a(chǎn)的物質(zhì)內(nèi)容,就無(wú)法解釋剩余價(jià)值的來(lái)源與實(shí)質(zhì),也就無(wú)法從深層次上把握資本邏輯的真實(shí)運(yùn)行方式。在1847年上半年寫作的《哲學(xué)的貧困》中,馬克思就有了從分配的角度來(lái)認(rèn)識(shí)資本主義的相關(guān)闡釋;在1847年12月的《雇傭勞動(dòng)與資本》中,馬克思則從資本與活勞動(dòng)交換的視角來(lái)理解資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵,這表明馬克思越來(lái)越朝著從生產(chǎn)過(guò)程的角度來(lái)理解資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵的方向發(fā)展。但是,客觀地說(shuō),此時(shí)的馬克思還無(wú)法區(qū)別勞動(dòng)商品與勞動(dòng)力商品,剩余價(jià)值問(wèn)題還無(wú)法進(jìn)入他的視野。因而,要想獲得對(duì)資本主義社會(huì)的透徹認(rèn)識(shí)和完整把握,必須對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系及整個(gè)經(jīng)濟(jì)過(guò)程進(jìn)行透徹的解讀。1857年,英國(guó)出現(xiàn)了以金融貨幣危機(jī)為特征的經(jīng)濟(jì)危機(jī),這促使馬克思對(duì)資本主義條件下的貨幣制度及其與資本主義生產(chǎn)過(guò)程之間的關(guān)系進(jìn)行了更為深入的解剖,并最終得出了剩余價(jià)值理論。雖然馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就已經(jīng)指出了資本的出現(xiàn)給這個(gè)世界帶來(lái)的變化是非常明顯的——“生產(chǎn)的不斷變革,一切社會(huì)狀況不停的動(dòng)蕩,永遠(yuǎn)的不安定和變動(dòng),這就是資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代不同于過(guò)去一切時(shí)代的地方”[3]403。但此時(shí)他們還沒(méi)有開始進(jìn)入到資本邏輯的具體的、歷史的分析視野,因此可以說(shuō),馬克思對(duì)于資本邏輯的科學(xué)批判分析是從《手稿》開始的。只有到了《手稿》中,馬克思才明確指出:“生產(chǎn)過(guò)程一般,它是一切社會(huì)狀態(tài)所共有的,也就是沒(méi)有歷史性,也可以說(shuō)是人類的。”[4]280不可否認(rèn),一般勞動(dòng)過(guò)程即物質(zhì)資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn)是人類社會(huì)存在的前提,那些能夠在客觀上促進(jìn)生產(chǎn)的社會(huì)形式,是有其存在的合理性的。但是,如果僅僅停留在此,就無(wú)法把握剩余價(jià)值的生產(chǎn)過(guò)程,也就無(wú)法透視資本主義生產(chǎn)的特性,而剩余價(jià)值的生產(chǎn)過(guò)程,正是資本邏輯取得統(tǒng)治地位的集中體現(xiàn)。
1856年上半年,英國(guó)開始出現(xiàn)經(jīng)濟(jì)危機(jī)征兆,為了在這場(chǎng)危機(jī)爆發(fā)之前把資本主義經(jīng)濟(jì)過(guò)程的內(nèi)在機(jī)理弄清楚,馬克思經(jīng)過(guò)艱辛努力,建立起了科學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論和剩余價(jià)值理論。因此,《手稿》的寫作目的本身就是為了解讀現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。在《手稿》中,馬克思在研究貨幣的基礎(chǔ)上,進(jìn)入到了對(duì)“資本”這一核心概念的研究。通過(guò)研究,馬克思獲得的主要理論成果是,通過(guò)對(duì)不同經(jīng)濟(jì)形態(tài)下貨幣的比較研究,獲得了對(duì)資本主義社會(huì)里貨幣本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。無(wú)疑,這為以后資本與雇傭勞動(dòng)的交換關(guān)系以及剩余價(jià)值的發(fā)現(xiàn)提供了條件。因此,在《手稿》“導(dǎo)言”中,馬克思明確指出:“擺在面前的對(duì)象,首先是物質(zhì)生產(chǎn)?!盵4]22即是說(shuō),物質(zhì)生產(chǎn)是人與自然物質(zhì)交換的真實(shí)體現(xiàn),也是自然對(duì)人的“雙重改造”的過(guò)程。在《手稿》中,馬克思明確指出,資本主義生產(chǎn)是一個(gè)雙重的邏輯過(guò)程,一方面是物質(zhì)財(cái)富的生產(chǎn)與再生產(chǎn),另一方面是生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。在資本邏輯中,沒(méi)有獨(dú)立的、有主體的個(gè)體存在,盧卡奇所強(qiáng)調(diào)的無(wú)產(chǎn)階級(jí),只是生產(chǎn)剩余價(jià)值也即資本實(shí)現(xiàn)自我增殖的工具罷了,連資本家也是資本邏輯的人格化表現(xiàn)。“這里涉及的人,只是經(jīng)濟(jì)范疇的人格化,是一定的階級(jí)關(guān)系和利益的承擔(dān)者?!盵5]10伴隨著資本主義自由競(jìng)爭(zhēng)的不斷發(fā)展,無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)之間的矛盾必將更加激化,經(jīng)濟(jì)危機(jī)不可避免地爆發(fā),資本主義的喪鐘必將敲響。然而在當(dāng)前,呈現(xiàn)在我們面前的事實(shí)是,資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)是極其復(fù)雜的,而且,在一些時(shí)候,經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)也并沒(méi)有一定引發(fā)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命。西方一些學(xué)者據(jù)此認(rèn)為,馬克思的資本邏輯批判是有問(wèn)題的,勞動(dòng)價(jià)值理論是抽象的和無(wú)法量化的,并以價(jià)格理論代替馬克思的勞動(dòng)價(jià)值理論來(lái)研究資本主義經(jīng)濟(jì)的運(yùn)行結(jié)構(gòu)。
通過(guò)對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的深入研究,馬克思發(fā)現(xiàn),從資本主義現(xiàn)實(shí)關(guān)系的層面上看,對(duì)象化就是異化,而且,資本就是對(duì)象化了的勞動(dòng)。在資本與勞動(dòng)的雇傭關(guān)系中,完成了勞動(dòng)的對(duì)象化過(guò)程,也同時(shí)完成了剩余價(jià)值的生產(chǎn)?;顒趧?dòng)只是實(shí)現(xiàn)資本增殖的一種手段,它賦予死勞動(dòng)以活的靈魂,并在這一過(guò)程中呈現(xiàn)出與死勞動(dòng)相對(duì)立的狀態(tài)。因此,異化勞動(dòng)理論顯然不能科學(xué)地解釋資本何以會(huì)實(shí)現(xiàn)增殖的問(wèn)題。而要想弄清楚這個(gè)問(wèn)題,必須將其放置在對(duì)資本邏輯的分析中。從馬克思自身的思想發(fā)展過(guò)程來(lái)看,資本是一種有著社會(huì)關(guān)系特定性的存在和歷史性的存在,這種對(duì)資本關(guān)系的科學(xué)定位,也即將資本置于特定歷史階段加以考察的分析方法,使得他最終超越了古典經(jīng)濟(jì)學(xué),也超越了黑格爾。正因?yàn)榇?,在《手稿》“?dǎo)言”的開始部分,馬克思就明確指出,當(dāng)資本的關(guān)系被簡(jiǎn)化為一種超歷史規(guī)定性的關(guān)系時(shí),物就成為抽象的物,人就成為抽象的人。在這里,分工和交換都是物與物、人與人關(guān)系的表現(xiàn),在資本的物化過(guò)程中,所有的人(無(wú)論資本家還是工人)都是抽象性的存在,是不承載特定歷史特征和特定生產(chǎn)關(guān)系的普遍性的存在。如果看不到資本主義社會(huì)只是人類歷史發(fā)展階段的一個(gè)暫時(shí)性的存在,而將其視為合乎人性的、天然的、永恒的社會(huì)形態(tài)時(shí),資本邏輯的真實(shí)存在和資本家的真實(shí)面目就會(huì)被遮蔽。在資本邏輯的作用下,資本家其實(shí)只是資本的人格化。我們認(rèn)為,正是因?yàn)閷?duì)資本主義特定生產(chǎn)關(guān)系下資本邏輯的批判分析,馬克思才得以超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和黑格爾哲學(xué),使得哲學(xué)的特性不再停留在解釋世界的層面。在《手稿》中,正是通過(guò)對(duì)李嘉圖等社會(huì)主義者的批判分析,馬克思抓住了以剩余價(jià)值理論為核心的資本邏輯,這時(shí)的他,清楚地發(fā)現(xiàn),在資本主義這一特定社會(huì)里,資本邏輯對(duì)市場(chǎng)邏輯具有一種統(tǒng)攝作用并占主宰地位。馬克思大量使用了“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”的概念,用于強(qiáng)調(diào)他關(guān)注的核心是“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”的內(nèi)在本質(zhì)問(wèn)題,也即剩余價(jià)值理論和生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)理論,這是對(duì)資本主義生產(chǎn)過(guò)程實(shí)質(zhì)的深層解剖。
在《手稿》“導(dǎo)言”中,馬克思指出,“人體解剖對(duì)于猴體解剖是一把鑰匙”[4]47。 也就是說(shuō),只有真正理解了資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué),才能真正理解封建社會(huì)和古代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)。商品交換在原始社會(huì)后期就已經(jīng)存在,作為資本具體形式的貨幣也很早就存在,但是,只有在資本主義社會(huì),商品的交換才獲得了普遍化,且只有在資本邏輯控制的生產(chǎn)方式下,所有的要素才被納入到資本主義生產(chǎn)過(guò)程當(dāng)中。在原始積累時(shí)期,資本還無(wú)法普遍化,而只是處于生成之中的狀態(tài)。因此,資本主義生產(chǎn)的目的就是為了實(shí)現(xiàn)價(jià)值量的增殖。生產(chǎn)什么東西不重要,重要的是資本增殖,生產(chǎn)是為了獲得剩余價(jià)值。但是,不是所有社會(huì)的生產(chǎn)都是為了如此,也不是所有的勞動(dòng)都是與資本相對(duì)立的,而是在特定的生產(chǎn)關(guān)系下,資本與勞動(dòng)處于對(duì)立狀態(tài),這就是歷史唯物主義視野中的一定的、特定的、具體的內(nèi)涵和語(yǔ)境所在。如果僅僅站在一般歷史唯物主義的立場(chǎng)上看,資本主義社會(huì)的生產(chǎn)和勞動(dòng)是不與資本發(fā)生交換的。為此,馬克思指出:“資本是把自身設(shè)定為價(jià)值的價(jià)值,因而資本不僅是自我保持的價(jià)值,而且同時(shí)是自我增加的價(jià)值?!盵6]也即是說(shuō),資本主義的勞動(dòng)是一種特殊的勞動(dòng),這種勞動(dòng)表現(xiàn)出同質(zhì)化和抽象化的狀態(tài),而就是在這種同質(zhì)化與抽象化的生產(chǎn)過(guò)程中,資本主義是作為一個(gè)統(tǒng)一的整體而存在的。任何事物,只有納入勞動(dòng)生產(chǎn)當(dāng)中來(lái)思考其存在的意義和價(jià)值,才是現(xiàn)實(shí)的。資本猶如一個(gè)停不下來(lái)的永動(dòng)機(jī),在不斷擴(kuò)大的生產(chǎn)過(guò)程與流通過(guò)程當(dāng)中,將一切要素和一切東西都吸納進(jìn)來(lái)。生產(chǎn)體系將一切時(shí)空的東西都連為一體,整個(gè)社會(huì)都被卷入到資本主義的生產(chǎn)過(guò)程當(dāng)中。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家和社會(huì)主義者眼中的交換只是表象的存在,生產(chǎn)才是根本和內(nèi)在性內(nèi)容。資本主義的生產(chǎn)過(guò)程才是資本主義的“本質(zhì)規(guī)定性”,只有深入到資本邏輯的生產(chǎn)過(guò)程當(dāng)中,才會(huì)發(fā)現(xiàn),資本主義自身就是一個(gè)矛盾性的存在,資本邏輯在不斷結(jié)構(gòu)化過(guò)程中建構(gòu)著自身也解構(gòu)著自身。在黑格爾眼中,市民社會(huì)里每一個(gè)個(gè)體都是原子式的存在,他們之間的競(jìng)爭(zhēng)、交換以及欺詐等都是人的理性造成的。顯然,黑格爾理解不了資本主義社會(huì)里的競(jìng)爭(zhēng)、交換和欺詐并不是人的理性的產(chǎn)物,而是由資本邏輯的運(yùn)行所造成的。資本家只不過(guò)是資本的執(zhí)行者罷了,他本身是受資本邏輯控制的,任何人都沒(méi)有獨(dú)立和自由可言。在《手稿》中,馬克思第一次將人類社會(huì)的實(shí)踐置于歷史性的勞動(dòng)的角度,以一定的社會(huì)關(guān)系為視角,獲得了對(duì)勞動(dòng)的具體理解。資本雖然以物的形式表現(xiàn)出來(lái),但是它歸根到底不是物,“而是一定的、社會(huì)的、屬于一定歷史社會(huì)形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”[7]。在資本主義的生產(chǎn)方式下,一切產(chǎn)品和活動(dòng)都成為了交換價(jià)值,交換關(guān)系延伸到了一切社會(huì)關(guān)系之中,所有的人只有通過(guò)交換自己的產(chǎn)品才能獲得自身存在的意義,獲得支配別人的活動(dòng)或社會(huì)財(cái)富。
在《手稿》“導(dǎo)言”中,馬克思指出:“在社會(huì)中進(jìn)行生產(chǎn)的個(gè)人,——因而,這些個(gè)人的一定社會(huì)性質(zhì)的生產(chǎn),當(dāng)然是出發(fā)點(diǎn)。”[4]22顯然,這個(gè)物質(zhì)生產(chǎn)是“一定社會(huì)性質(zhì)”的物質(zhì)生產(chǎn)。具體說(shuō)來(lái),是指資本主義這一特定社會(huì)性質(zhì)下的物質(zhì)生產(chǎn),因此,此時(shí)在他的視域里,個(gè)人也是有具體規(guī)定性的存在?!耙砸欢ǖ姆绞竭M(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的一定的個(gè)人,發(fā)生一定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系?!盵3]151確定了以一定社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)邏輯為研究對(duì)象后,馬克思在《資本論》第一版“序言”中更加明確地指出:“我要在本書研究的,是資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系?!盵5]8而之前在《德意志意識(shí)形態(tài)》中從一般的物質(zhì)生產(chǎn)邏輯來(lái)研究一定社會(huì)的使用價(jià)值的物質(zhì)生產(chǎn)時(shí),馬克思發(fā)現(xiàn),這一理論已經(jīng)不夠用了。也正因?yàn)榇?,馬克思在《手稿》的“導(dǎo)言”中批判了斯密、李嘉圖等人將從事社會(huì)生產(chǎn)的主體當(dāng)作獨(dú)立的個(gè)體來(lái)看待,也批判了盧梭社會(huì)契約論中對(duì)于“個(gè)體的想象”理論,進(jìn)而強(qiáng)調(diào),從事資本主義生產(chǎn)的個(gè)人是處于特定社會(huì)形式中的個(gè)人,不存在不處于特定社會(huì)歷史語(yǔ)境中的個(gè)人。在資本邏輯下,在真實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)中,資本家和工人之間的交換絕不是自由而平等的?;蛘哒f(shuō),如果脫離了具體的社會(huì)關(guān)系和特殊的規(guī)定性,資本主義的生產(chǎn)方式與一般的生產(chǎn)方式也就沒(méi)有什么區(qū)別,馬克思的理論視野就無(wú)法超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家。斯密之所以把原始社會(huì)的勞作工具也當(dāng)作資本來(lái)看待,原因在于,在他眼里,資本只是物質(zhì)要素的存在,且存在于一切社會(huì)當(dāng)中?!叭绻f(shuō)一切資本都是作為手段被用于新生產(chǎn)的對(duì)象化勞動(dòng),那么,并非所有作為手段被用于新生產(chǎn)的對(duì)象化勞動(dòng)都是資本。資本被理解為物,而沒(méi)有被理解為關(guān)系。”[4]214這是馬克思針對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們沒(méi)有將資本理解為“關(guān)系”而作出的一針見血的剖析。在他看來(lái),如果剝離掉物質(zhì)生產(chǎn)的特殊規(guī)定性,資本主義社會(huì)的諸多矛盾的根源就不在生產(chǎn)領(lǐng)域,而是在分配領(lǐng)域。“分配決定個(gè)人分取這些產(chǎn)品的比例;交換給個(gè)人帶來(lái)他想用分配給他的一份去換取的那些特殊產(chǎn)品?!盵4]30可以說(shuō),馬克思正是抓住了資本邏輯這個(gè)核心主題,才得以完成對(duì)資本主義的深刻把握和科學(xué)認(rèn)識(shí)。
同時(shí),在《手稿》中,馬克思指出,蒲魯東立足于交換的視角,試圖用交換價(jià)值為理論基礎(chǔ)來(lái)解決資本主義的問(wèn)題,其實(shí)是“社會(huì)主義者”的“近視”。雖然交換構(gòu)成了生產(chǎn)過(guò)程的一個(gè)環(huán)節(jié),但是歸根到底是由生產(chǎn)所決定的。作為資本最初形式的流通資本是一種“純粹的假象”,資本增殖的基礎(chǔ)和根基在于生產(chǎn)過(guò)程而非交換中?!吧鐣?huì)主義者”湯普遜認(rèn)為,解決當(dāng)前資本主義種種問(wèn)題的關(guān)鍵在于研究分配問(wèn)題而不是生產(chǎn)。“沒(méi)有比財(cái)富的分配這個(gè)問(wèn)題再使人感覺(jué)興趣的了,如果研究得正確,也沒(méi)有比這個(gè)問(wèn)題再有用的了。”[8]然而,在馬克思看來(lái),資本主義社會(huì)種種問(wèn)題的根源在于生產(chǎn),而不是交換、分配與消費(fèi)。交換、分配與消費(fèi)都是無(wú)法揭示資本主義內(nèi)在特性的表象,要揭示出資本主義社會(huì)的實(shí)質(zhì),就必須進(jìn)入到資本邏輯的理論當(dāng)中,唯有通過(guò)這一進(jìn)路,才能從本質(zhì)上深入把握資本邏輯的運(yùn)行規(guī)律及其在歷史唯物主義中的重要性。
在《手稿》的第二篇“資本的流通過(guò)程”中,馬克思明確指出,資本主義生產(chǎn)過(guò)程既是資本實(shí)現(xiàn)價(jià)值增殖的過(guò)程,同時(shí)更是資本主義社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過(guò)程。當(dāng)馬克思以這樣的視角來(lái)審視資本主義社會(huì)時(shí),他把握到的一定是嚴(yán)格意義上的資本主義的生產(chǎn)關(guān)系,即以資本剝削雇傭勞動(dòng)的剩余價(jià)值為內(nèi)容的生產(chǎn)關(guān)系。因此,馬克思已經(jīng)不再是停留在不平等的分配關(guān)系或者交換關(guān)系的層面來(lái)理解生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵,而是從社會(huì)歷史客觀規(guī)律的角度出發(fā),來(lái)思考資本主義條件下生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力矛盾運(yùn)動(dòng)的后果。不平等的分配關(guān)系或交換關(guān)系是無(wú)法與生產(chǎn)力之間構(gòu)成內(nèi)在矛盾的,只有嚴(yán)格意義上的生產(chǎn)關(guān)系才可能與生產(chǎn)力構(gòu)成一對(duì)矛盾。因此,正是伴隨著政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的不斷深入,馬克思對(duì)資本主義生產(chǎn)條件下生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動(dòng)的內(nèi)涵的把握才得以不斷深化,從而抓住了資本邏輯批判的本質(zhì)。
在馬克思那里,歷史唯物主義絕不是哲學(xué)思辨的結(jié)果,而是融合哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與科學(xué)社會(huì)主義的結(jié)果。如果僅僅停留在生產(chǎn)理論層面,就不能真實(shí)全面地認(rèn)識(shí)資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的物質(zhì)生產(chǎn)的實(shí)質(zhì),就會(huì)把資本當(dāng)成李嘉圖式的靜態(tài)的物來(lái)看待,就會(huì)停留在資本邏輯的表象層面,從而看不到資本邏輯的真實(shí)運(yùn)行狀態(tài)。資本不僅僅是經(jīng)濟(jì)形式的載體,同時(shí)也是社會(huì)形式的載體。因此,馬克思資本邏輯分析的思路是對(duì)以往經(jīng)濟(jì)學(xué)研究思路的超越。資本主義社會(huì)是一個(gè)歷史的而非永恒的存在,它既有其存在的合理性,也有其消亡的必然邏輯。馬克思在《資本論》第一卷第二版跋中明確指出:“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過(guò)的物質(zhì)的東西而已。”[5]22這表明,歷史唯物主義既不是對(duì)歷史資料的現(xiàn)成的分析,也不是對(duì)歷史現(xiàn)象的經(jīng)驗(yàn)的、實(shí)證的分析,更不是對(duì)歷史進(jìn)行主觀抽象的結(jié)果,而是回到歷史本身才能獲得的。
毋庸置疑,在當(dāng)前,資本邏輯的現(xiàn)實(shí)形態(tài)和運(yùn)行方式與以往相比,都發(fā)生了重大變化,尤其是從20世紀(jì)70年代開始,伴隨著電子網(wǎng)絡(luò)的普遍使用,資本的全球運(yùn)轉(zhuǎn)和布展成為可能。生產(chǎn)的全球化以及資本流通方式的全球化帶來(lái)的直接后果是,資本在全球的流動(dòng)使得它已經(jīng)打破和超越一切地域的界線,形成了哈維所說(shuō)的“資本空間的重組”與建構(gòu)。隨之而來(lái)的是,資本的運(yùn)行方式也產(chǎn)生了新的特征,資本邏輯形成了自己的當(dāng)代建構(gòu)?!百Y產(chǎn)階級(jí)社會(huì)是最發(fā)達(dá)的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織。因此,那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對(duì)于它的結(jié)構(gòu)的理解,同時(shí)也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會(huì)形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系。”[4]46正是在資本邏輯的建構(gòu)過(guò)程中,資本主義的種種矛盾得以暴露出來(lái),且暴露的過(guò)程也為資本邏輯的瓦解準(zhǔn)備了可能性和條件。而要把握資本邏輯與歷史唯物主義的內(nèi)在關(guān)系,需要借助科學(xué)的方法才能獲得,這是一種科學(xué)把握社會(huì)歷史問(wèn)題的方法。資本的運(yùn)行和本質(zhì)規(guī)定構(gòu)成了資本主義社會(huì)的基礎(chǔ),正是資本的整體性存在,使得整個(gè)社會(huì)機(jī)器都在資本的場(chǎng)域下運(yùn)行??梢哉f(shuō),只要資本還在這個(gè)社會(huì)中占據(jù)著統(tǒng)治地位,將資本邏輯分析作為一種方法,用于分析當(dāng)代資本邏輯的現(xiàn)實(shí)運(yùn)行方式,就具有現(xiàn)實(shí)意義而不會(huì)過(guò)時(shí)。鮑德里亞認(rèn)為,對(duì)于現(xiàn)代形而上學(xué)的建構(gòu),馬克思的分析顯然已經(jīng)過(guò)時(shí)了,因?yàn)樗床坏劫Y本對(duì)于死亡的控制。在今天,資本邏輯是對(duì)生命和死亡的控制。“社會(huì)性甚至把死亡也兼并了。人人都被剝奪了死亡,人人都不再可能按照自己的想法去死……為了讓生命符合民主和等價(jià)法則,必須把生命化為數(shù)量(這樣也就把死亡化為烏有了)。”[9]在死亡面前,利潤(rùn)已經(jīng)變得沒(méi)有意義,資本邏輯依然成為生命與死亡的控制,二者達(dá)成了同構(gòu)關(guān)系。顯然,脫離了馬克思的分析方法,脫離了資本邏輯批判的視野,鮑德里亞的理論是沒(méi)有說(shuō)服力的。
因此可以說(shuō),歷史唯物主義正是借助資本邏輯分析和資本邏輯批判創(chuàng)立出來(lái)的,同時(shí),也正是借助資本邏輯分析的“抽象”方法,歷史唯物主義的內(nèi)涵才會(huì)完整而真實(shí)地展現(xiàn)出來(lái)。在研究方法和研究視野上,把資本邏輯定位為歷史唯物主義的核心主題,有助于沖破對(duì)馬克思主義進(jìn)行形而上學(xué)理解的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí),有利于把馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義視為一個(gè)不可分割的、有著共同理論基礎(chǔ)和內(nèi)在聯(lián)系的整體來(lái)看待,以便更好地理解馬克思主義哲學(xué)的實(shí)質(zhì)。如果做不到這一點(diǎn),僅僅從哲學(xué)的角度來(lái)看待馬克思主義哲學(xué),就很容易犯青年馬克思所犯的那個(gè)錯(cuò)誤,在思辨的基地思考思辨的矛盾,這從根本上說(shuō)是沒(méi)有出路的。當(dāng)然,反過(guò)來(lái)說(shuō),如果僅僅盯著馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)而不能上升到哲學(xué)層面進(jìn)行深刻反思,就不能真正理解馬克思對(duì)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的超越及其意義。如果不能把哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與科學(xué)社會(huì)主義當(dāng)作內(nèi)在的融通的一體來(lái)看待,也就無(wú)法獲得對(duì)馬克思主義哲學(xué)準(zhǔn)確的理解。正是得益于資本邏輯批判,馬克思的哲學(xué)變革才成為可能,而哲學(xué)變革的實(shí)現(xiàn),又促使馬克思在科學(xué)世界觀和方法論的支撐下更好地透視古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和各種社會(huì)主義思潮的問(wèn)題之所在。馬克思的哲學(xué)變革是與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判以及科學(xué)社會(huì)主義的論證緊密結(jié)合在一起的。如果僅僅從哲學(xué)的層面來(lái)反觀馬克思主義哲學(xué)與其他哲學(xué)的區(qū)別,不把馬克思的哲學(xué)變革與他對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判當(dāng)作一個(gè)整體來(lái)看待,也就不能真正理解馬克思與馬克思哲學(xué)變革的實(shí)質(zhì)意義。在以往的理論界,人們之所以熱衷于把馬克思在哲學(xué)層面的革命當(dāng)作歷史唯物主義創(chuàng)立的標(biāo)志,停留在《德意志意識(shí)形態(tài)》中對(duì)于生產(chǎn)力等概念的哲學(xué)認(rèn)識(shí)上,正是忽視了對(duì)資本邏輯批判的方法論的把握。只有在資本邏輯的視野下,那些被蒲魯東、湯普遜等人重點(diǎn)關(guān)注的分配問(wèn)題,其實(shí)都是浮在資本主義當(dāng)中的表象,真正能夠揭示資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和運(yùn)行機(jī)制的,是資本主義的生產(chǎn)過(guò)程,因?yàn)橹挥性谶@里,才會(huì)暴露出資本主義社會(huì)內(nèi)在的、不可避免且無(wú)法解決的矛盾。因?yàn)閺母旧险f(shuō),歷史唯物主義“擺脫了黑格爾歷史觀的思辨性,也不再是費(fèi)爾巴哈意義上的外在歷史觀,更不是所謂的歷史經(jīng)驗(yàn)論,而是建立在對(duì)歷史本身內(nèi)在矛盾剖析之上的歷史辯證法”[10]。這提醒我們,歷史唯物主義要在當(dāng)代獲得真正發(fā)展,需要我們既準(zhǔn)確把握馬克思思想的實(shí)質(zhì),又要準(zhǔn)確把握當(dāng)代歷史的發(fā)展,以及在這一發(fā)展過(guò)程中所產(chǎn)生的各種思想觀念,從而揭示歷史的進(jìn)程與思想觀念之間的內(nèi)在關(guān)系。正是在這一意義上,我們認(rèn)為對(duì)資本邏輯的科學(xué)把握與深層分析,是馬克思真正獲得歷史唯物主義這一理論至高點(diǎn)的關(guān)鍵所在。因此,要想完整認(rèn)識(shí)和科學(xué)把握歷史唯物主義的實(shí)質(zhì),就不能把資本邏輯的分析和批判僅僅局限于經(jīng)濟(jì)學(xué)層面,因?yàn)檫@種研究視野極易陷入經(jīng)濟(jì)決定論的形而上學(xué)思維。