中華民族共同體視域下戰(zhàn)國時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族的關(guān)系

張久和， 張祥瑞

(內(nèi)蒙古大學(xué) 歷史與旅游文化學(xué)院， 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070)

內(nèi)蒙古地區(qū)歷來是中國古代各民族生息繁衍、共生共有的家園，是多元文化交相輝映、互鑒共融的舞臺。戰(zhàn)國時期，中原地區(qū)并存著齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦七個諸侯國，其中燕、趙、秦三國處于北方，與東胡、林胡、樓煩和匈奴等北方游牧民族地域毗鄰。以農(nóng)耕文化為主的燕、趙、秦三國華夏族先后進入內(nèi)蒙古地區(qū)，設(shè)置郡縣，修筑長城，實施了有效的經(jīng)略與管轄。以游牧文化為主的東胡、林胡、樓煩、匈奴等北方游牧民族在內(nèi)蒙古地區(qū)畜牧射獵，逐水草而居。文獻記載和考古資料表明，戰(zhàn)國時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族在政治、經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域的交往日漸增多、交流逐步深化、交融不斷加強，開啟了中華民族多元一體格局的歷史新篇章，亦為秦漢時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族進一步的交往互鑒奠定了堅實的基礎(chǔ)。由于史料零散匱乏和研究視角所限，學(xué)界關(guān)于戰(zhàn)國時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族交往交流交融的研究成果較為少見。從中華民族共同體視角出發(fā)，利用文獻和考古資料，梳理該時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族交往交流交融的史實，論述各民族依存互動互鑒的關(guān)系，探索中華民族凝聚力、向心力不斷增強的歷史動因，對于鑄牢中華民族共同體意識具有積極意義。

一、燕國華夏族與東胡的依存與互動

燕國是周朝在北方地區(qū)的一個諸侯國，居民主要是華夏族，建都于薊(今北京市西南)。燕國東北和東胡相鄰，西與中山國、趙國接界，南與齊國相接，強盛時轄境包括今河北、遼寧大部和內(nèi)蒙古赤峰、通遼南部的部分地區(qū)(1)參見彭華《燕國史稿》，中國文史出版社，2005年，第1～3頁；楊寬《戰(zhàn)國史》，上海人民出版社，2003年，第279頁。。燕國經(jīng)濟以農(nóng)業(yè)為主，兼有其他門類。燕國勢力主要是在燕昭王時期進入今內(nèi)蒙古東南部地區(qū)，并實施了筑長城、設(shè)郡縣的統(tǒng)治措施。

燕國的北方主要是以游牧業(yè)為主的東胡人，因居地在匈奴(胡)以東，故被中原華夏族泛稱為“東胡”，其活動范圍大體為今呼倫湖、額爾古納河以東，黑龍江上游以南，嫩江流域以西，西拉木倫河、老哈河流域南北。因東胡后裔烏桓、鮮卑、契丹、室韋等也生活并興起于這一區(qū)域，該區(qū)域又被稱為“東胡及其后裔歷史民族區(qū)”[1]。東胡人的經(jīng)濟以畜牧業(yè)為主，兼營漁獵業(yè)，手工業(yè)有鑄銅、陶器制作、毛紡織、皮革制作、木器制作等行業(yè)，還經(jīng)營粗放農(nóng)業(yè)。關(guān)于東胡人的社會和文化，文獻資料很少。從相關(guān)出土器物判斷，東胡人的物質(zhì)文化已發(fā)展到青銅時代。十二臺營子和烏金塘兩地出土的雙側(cè)曲刃青銅劍，被認(rèn)為是具有典型特征的東胡早期遺物。[2](P.6)

文獻史料中對燕國華夏族與東胡交往的記載不多。雙方關(guān)系大致以燕昭王在位為節(jié)點，前后有較大不同。昭王即位前，燕國力不濟，統(tǒng)治集團內(nèi)亂，被齊國、中山國擊破，在秦、趙等國的干預(yù)之下才完成復(fù)國。史籍中有關(guān)這一時期雙方交往的記載僅有“秦開為質(zhì)于胡”[3](卷6P.209)一事。秦開是燕國將軍，號稱“賢將”。秦開“為質(zhì)于胡”并深得東胡信任，這一舉動在一定程度上緩解了來自東胡的壓力和牽制，同時客觀上起到了和好兩族的作用，使雙方處于和平交往狀態(tài)。

由秦開曾在東胡做人質(zhì)可知，游牧社會與農(nóng)耕社會之間很早就存在人質(zhì)制度。與后來中國歷史上往往是北方游牧民族派人入質(zhì)中原政權(quán)正相反，這里是中原政權(quán)派上層人物到北方游牧民族統(tǒng)治集團做人質(zhì)。這種情況，一方面說明雙方的實力有強弱之分，亦即東胡強而燕國弱，燕國一定程度上受到東胡的制約和威脅，需要派遣將軍做人質(zhì)來換取和平。《史記·匈奴列傳》亦記載“東胡強而月氏盛”，匈奴太子冒頓自立為最高統(tǒng)治者單于后，東胡王先后三次派遣使者向匈奴索要千里馬、閼氏和土地，這些史實也可以旁證戰(zhàn)國時期的東胡確實處于比較強盛的歷史階段。另一方面從歷史上人質(zhì)制度的一般意義上看，燕國將軍在東胡做人質(zhì)應(yīng)該象征著燕國一度處于對東胡的從屬地位。從燕昭王在國力恢復(fù)后采取北擊東胡、設(shè)郡、筑長城等措施以加強防御來看，昭王即位前實力較弱的燕國曾從屬于實力強大的東胡的情況是存在的。在中華民族共同體視域下審視，不管歷史上中國古代各民族及其政權(quán)間存在怎樣的政治關(guān)系，其均是各民族交往交流交融歷史的組成部分。“秦開為質(zhì)于胡”表明燕國的華夏族與東胡已經(jīng)有了較高層面的交往交流，并由此促進了彼此的相互了解，增強了政治、經(jīng)濟和文化領(lǐng)域的交流互鑒。

燕昭王即位后，勵精圖治，禮賢下士，國力迅速發(fā)展起來，成為北方強國。當(dāng)時，戰(zhàn)國七個諸侯國相互掣肘，彼此爭鋒。燕國強盛起來以后，試圖抑制攻擊近鄰齊國，而受制于東胡使燕國難以充分實現(xiàn)其意圖。為此，昭王決心改變“為質(zhì)于胡”的局面。此時熟悉東胡政治、軍事、地理等狀況的將軍秦開已經(jīng)回到燕國，昭王利用這一有利條件，制定了攻擊東胡的軍事計劃，派遣秦開率軍“襲破走東胡，東胡卻千余里”[4](卷110P.2886)，由此燕國所控之地向北大為拓展。為鞏固新占土地和防御東胡南下，“燕亦筑長城，自造陽(今河北省獨石口附近)至襄平(今遼寧省遼陽市)。置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡”[4](卷110P.2886)。在今內(nèi)蒙古境內(nèi)的燕北長城主要分布于赤峰市南部和通遼市部分地區(qū)，大致呈東西走向。“東由遼寧省北票市進入，自東向西穿過敖漢旗，又出赤峰市進入遼寧省建平縣，復(fù)入赤峰市元寶山區(qū)，從元寶山區(qū)進入喀喇沁旗，西端在喀喇沁旗姜家灣村附近失去蹤跡。”[5](P.6)燕國設(shè)置的右北平、遼西等郡囊括了今天內(nèi)蒙古東南部地區(qū)的南緣地帶。一般認(rèn)為，燕國的右北平郡治所在今內(nèi)蒙古赤峰市寧城縣右北平鎮(zhèn)黑城村古城[6]，其轄境應(yīng)包括喀喇沁旗、寧城縣、松山區(qū)南部、敖漢旗等部分地區(qū)。燕遼西郡西與右北平郡相鄰。據(jù)考古調(diào)查，通遼市奈曼旗土城子城址和沙巴營子城址均為由燕國開始修筑而沿用到秦漢時期的古城。燕北長城從敖漢旗的中部和奈曼旗、庫倫旗的南部經(jīng)過，這三個旗境內(nèi)的燕北長城遺跡以南的部分都曾屬燕遼西郡管轄。

燕國采取筑長城、置郡縣的措施有效地實現(xiàn)了中原政權(quán)對今內(nèi)蒙古東南部地區(qū)的管轄和治理，右北平郡成為歷史上內(nèi)蒙古東南部地區(qū)中原政權(quán)最早的行政建置。該郡的設(shè)置使這一地區(qū)較早成為華夏族入居、中原政權(quán)統(tǒng)治之地，也使以農(nóng)耕經(jīng)濟為主形成的中原地區(qū)的政治、經(jīng)濟和文化因素與以畜牧經(jīng)濟為主的游牧文化有了更廣泛的交流互鑒。這一局面為后世延續(xù)，使得秦漢時期內(nèi)蒙古東南部地區(qū)各民族間的交往交流交融更為直接和深入。

在已發(fā)現(xiàn)的被認(rèn)為是東胡物質(zhì)文化的遺存中也蘊含著民族交流互鑒的相關(guān)信息。相關(guān)研究通過對赤峰市林西縣井溝子西區(qū)墓地的殉牲習(xí)俗、畜群構(gòu)成、隨葬工具組合以及居民食譜等的分析認(rèn)為，這種新型的專業(yè)化的畜牧業(yè)并不是由當(dāng)?shù)卮饲耙赞r(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟形態(tài)逐漸演化而形成的，應(yīng)是區(qū)域間文化傳播甚至居民遷徙的結(jié)果。(2)參見朱永剛《論西梁遺存及其相關(guān)問題》，載《考古》2006年第2期；王立新《關(guān)于東胡遺存的考古學(xué)新探索》，載《草原文物》2012年第2期；吉林大學(xué)邊疆考古研究中心、內(nèi)蒙古文物考古研究所《內(nèi)蒙古林西縣井溝子西梁新石器時代遺址》，載《考古》2006年第2期。已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的燕國青銅器多以虎、牛等動物形象裝飾，出土的武器有的也以鷹首、馬頭作為裝飾，滲透著北方游牧民族的藝術(shù)風(fēng)格，反映出燕地各民族錯居雜處的地域特色，說明當(dāng)時各族人民之間有著密切的往來，民族間的地域界限逐漸被打破，相互融合的程度在逐步加深。(3)參見劉國祥《夏家店上層文化青銅器研究》，載《考古學(xué)報》2000年第4期；王立新《探尋東胡遺存的一個新線索》，載《邊疆考古研究》，科學(xué)出版社，2004年；靳楓毅《夏家店上層文化及其族屬問題》，載《考古學(xué)報》1987年第2期。

二、趙國華夏族與林胡、樓煩的碰撞與交融

戰(zhàn)國時代的趙國強盛時大約占有今山西北部、中部和河北中部、西南部以及內(nèi)蒙古的部分地區(qū)。其境東北與東胡和燕國接界，北與林胡、樓煩相鄰。國都原在晉陽(今山西省太原市)，經(jīng)過獻侯與敬侯兩次遷都，最終定于邯鄲(今河北省邯鄲市)。趙武靈王即位后，為了與秦國抗衡，減弱來自秦的軍事壓力，謀劃向趙國西北地區(qū)拓展勢力，先占據(jù)云中、九原(今呼和浩特平原)，再進入“河南地”(今烏加河、黃河以南之地)，以形成對秦的制衡。為此，武靈王吸收借鑒北方游牧民族文化，實行“胡服騎射”改革，大大增強了軍事戰(zhàn)斗力，向北擴地千里，進入今內(nèi)蒙古中南部地區(qū)，并實行了筑長城、置郡縣的經(jīng)略措施?！妒酚洝ぬK秦傳》記載，趙國“地方兩千余里，帶甲數(shù)十萬，車千乘，騎萬匹，粟支數(shù)年”[4](卷69P.2243)，進入強盛時期。從整體上看，趙國文化“最大的特點就是結(jié)構(gòu)的二重性”[7](P.438)，即構(gòu)成上除中原華夏族農(nóng)耕文化外，還有北方游牧民族文化的因素。

與趙國展開廣泛交往交流的北方游牧民族主要有林胡、樓煩和匈奴。據(jù)《史記·趙世家》記載，晉北有林胡、樓煩之戎。戰(zhàn)國中期，中原諸侯國不斷向北擴展疆域，林胡與樓煩的活動地域也隨之向北移動，活動范圍大致包括今烏蘭察布丘陵南部地帶和呼和浩特平原。趙國強盛起來以后，向北發(fā)展勢力，迫使林胡、樓煩從烏蘭察布丘陵南部地帶、呼和浩特平原向西邊的鄂爾多斯高原遷徙。戰(zhàn)國時期的匈奴活躍于今內(nèi)蒙古河套及大青山一帶。根據(jù)史料記載和匈奴墓葬分布地點可知，戰(zhàn)國時期部分匈奴人主要在今鄂爾多斯高原以北地區(qū)生息繁衍、生居死葬。(4)參見田廣金《桃紅巴拉的匈奴墓》，載《考古學(xué)報》1976年第1期；內(nèi)蒙古博物館等《內(nèi)蒙古準(zhǔn)格爾玉隆太的匈奴墓》，載《考古》1977年第2期；田廣金、郭素新《內(nèi)蒙古阿魯柴登發(fā)現(xiàn)的匈奴遺物》，載《考古》1980年第4期；塔拉、梁京明《呼魯斯太匈奴墓》，載《文物》1980年第7期；伊克昭盟文物工作站等《西溝畔匈奴墓》，載《文物》1980年第7期。匈奴人逐水草而遷徙，以游牧為業(yè)，兼營狩獵，“自君王以下，咸食畜肉，衣其皮革，被旃裘”[4](卷110P.2879)，住氈帳。

史書中有關(guān)趙國與林胡、樓煩等北方游牧民族交往的記載主要發(fā)生在趙武靈王時期(前325～前295)及以后。趙武靈王時面對“東有燕、東胡之境，西有樓煩、秦、韓之邊，今無騎射之備”的局面，決定“變服騎射，以備燕、三胡、秦、韓之邊”[4](卷43P.1809)?！叭奔礀|胡、林胡與樓煩。由此可知，趙國東與燕、齊兩國相接，西部和南部與魏、韓等國呈犬牙之勢，東胡在其東北，樓煩位于正北，林胡在西北，可謂是真正意義上的“四戰(zhàn)之地”。趙國在與諸北方游牧民族的軍事碰撞中發(fā)現(xiàn)，中原傳統(tǒng)意義上的車戰(zhàn)與步兵作戰(zhàn)方式有自己的程式和特點，雖然廣泛運用于中原諸侯國之間的征戰(zhàn)，但不適合與北方游牧民族機動靈活的騎兵作戰(zhàn)方式爭鋒。為改變不利的地緣政治環(huán)境、取得軍事上的主動，建立一支適合同北方游牧民族作戰(zhàn)的軍隊成為迫切需要?！白兎T射”正是以適應(yīng)騎馬作戰(zhàn)的緊衣短袖取代寬幅大袖、由靈活性強的騎兵取代步兵的重要舉措。趙武靈王十九年(前307)春正月，武靈王在信宮召集肥義等大臣商議“變服騎射”相關(guān)事宜，在得到肥義等人的贊同后，武靈王下令改穿“胡服”。但歷史上任何一項重大變革都不是一蹴而就、一帆風(fēng)順的，“變服騎射”改變中原傳統(tǒng)作戰(zhàn)方式，變革力度之大前所未有，自然遇到許多阻力。但在武靈王的堅持下，“變服騎射”得以展開，使趙國軍事作戰(zhàn)能力大為增強，隨即武靈王身著胡服，率軍大舉北上，西略“胡”地，遠至榆中(今鄂爾多斯高原東北部)，迫使林胡王獻馬，趙軍遂還。武靈王以代相趙固主持“胡”地事務(wù)，招募林胡、樓煩兵馬。由此，趙國軍隊構(gòu)成中增加了北方游牧民族騎兵，戰(zhàn)斗力進一步提升。后來，趙武靈王又北破林胡、樓煩，西至云中、九原，今呼和浩特平原及陰山南黃河北的包頭一帶均進入了趙國的勢力控制范圍，由此與匈奴發(fā)生了更直接更密切的聯(lián)系。

為了防御興起的匈奴及其他北方游牧民族，趙國東起代，西至高闕，依傍陰山山脈修筑長城。今內(nèi)蒙古境內(nèi)的趙長城遺址從興和縣北部開始，傍陰山山脈的灰騰梁山、大青山和烏拉山迤邐西行，至烏拉特前旗大壩溝口止(5)有關(guān)內(nèi)蒙古境內(nèi)趙長城的基本走向與經(jīng)過地區(qū)，主要參見蓋山林、陸思賢《陰山南麓的趙長城》，載文物編輯委員會編《中國長城遺跡調(diào)查報告集》，文物出版社，1981年；李逸友《中國北方長城考述》，載《內(nèi)蒙古文物考古》2001年第1期；李逸友《高闕考辨》，載《內(nèi)蒙古文物考古》1996年第 5期；白音查干《戰(zhàn)國時期燕、趙、秦長城新論》，載《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》1999年第5期；張久和《戰(zhàn)國時代燕、趙、秦諸國對今內(nèi)蒙古部分地區(qū)的經(jīng)略和管轄》，載《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2002年第2期。。趙國設(shè)置“云中、雁門、代郡”[3](卷6P.209)，開始對今內(nèi)蒙古中部陰山以南地區(qū)實行政治統(tǒng)治。云中郡城址即今內(nèi)蒙古托克托縣古城村古城，是古代內(nèi)蒙古地區(qū)建立最早、規(guī)模較大的城鎮(zhèn)之一。趙云中郡轄境包括今呼和浩特平原及以南山區(qū)丘陵地帶，大體上今趙長城遺跡以南的呼和浩特市區(qū)、土默特左旗、托克托縣、和林格爾縣、清水河縣等都在云中郡的統(tǒng)轄之內(nèi)。和林格爾土城子古城和包頭窩爾吐壕遺址等處均發(fā)現(xiàn)了趙國的遺跡遺物，證明趙國在長城沿線曾屯兵駐守，防備匈奴。

為加強控制和管理，趙國“遷吏大夫奴于九原(今內(nèi)蒙古包頭市麻池古城)，又命將軍、大夫、戍吏等服胡服，學(xué)習(xí)騎射”[7](P.601)，客觀上加強了趙國華夏族與北方游牧民族的交往交流，也強化了趙國對其北方邊地的軍事防務(wù)。史籍記載，趙惠文王三年(前296)，趙主父(趙武靈王傳位于趙惠文王后，自號為“主父”)巡行“新地”，“西遇樓煩王于西河而致其兵”[3](卷4P.117)。由此可見，趙武靈王退位后仍然十分關(guān)注趙國北邊事務(wù)，曾巡行云中、九原等新占之地，至“西河”即今內(nèi)蒙古、陜西與山西間黃河南流段以西地區(qū)時，遇到樓煩王及其部眾，于是招募了樓煩騎兵。結(jié)合武靈王時期趙國曾經(jīng)招募林胡、樓煩兵馬，此番又吸納樓煩兵，說明趙國軍隊中不僅有華夏族士兵，還有林胡、樓煩等北方游牧民族士兵。各民族官兵共處一地，無疑會促進和加深彼此了解和相互影響。

除了文獻記載以外，考古資料也有趙國控制范圍內(nèi)農(nóng)耕文化與游牧文化交流交融的信息。今內(nèi)蒙古烏蘭察布市毛慶溝、飲牛溝、崞縣窯子等處墓地墓主人的族屬一般認(rèn)為是林胡、樓煩。[8]其中毛慶溝和飲牛溝墓地都各自存在兩類墓葬，即東西向、有殉牲的北方式墓和南北向、以隨葬帶鉤為主的中原式墓。[9]崞縣窯子墓地中，“大量的殉牲說明，當(dāng)時人們的經(jīng)濟生活是以畜牧業(yè)為主。各類普遍隨葬陶器以及制陶技術(shù)的不斷提高，特別是豬和狗的飼養(yǎng)，同時也顯示了農(nóng)業(yè)因素的存在”[8]。這些考古發(fā)現(xiàn)與文獻記載相互印證，充分說明了戰(zhàn)國時期趙國的華夏族與北方游牧民族交錯而居，相互影響，文化上發(fā)生了一定的交融。

戰(zhàn)國末期，趙國與匈奴也發(fā)生了軍事上的碰撞，主要是在趙孝成王與悼襄王時期。此時趙國國力下降，匈奴頻繁南下抄略趙國邊郡，趙國調(diào)兵遣將嚴(yán)加防備。代郡轄境內(nèi)的今烏蘭察布市興和縣大部和豐鎮(zhèn)、察右前旗的東部，以及雁門郡轄境內(nèi)的今烏蘭察布市黃旗海、岱海周邊地區(qū)是雙方展開角逐的前沿地帶。據(jù)《史記·李牧傳》記載，時趙國北邊良將李牧率兵常駐雁門、代郡，防備匈奴。李牧采取“習(xí)騎射，謹(jǐn)烽火，多間諜，厚遇戰(zhàn)士”[4](卷81P.2449)的防守策略，養(yǎng)兵數(shù)十年，趙國軍隊士氣高漲，皆愿一戰(zhàn)，遂大破匈奴。此后十余年，匈奴不敢接近趙國邊城。趙國華夏族與匈奴之間發(fā)生的軍事沖突，不僅僅是為爭奪土地和資源，其在客觀上也是推動社會發(fā)展的重要動力。正如馬克思、恩格斯所說：“戰(zhàn)爭本身還是一種通常的交往方式?！盵10]軍事沖突在民族交往交流中亦起著重要作用。

綜上，從中國古代各民族文化交流角度看，趙國“變胡服”是對中原地區(qū)傳統(tǒng)觀念的一次更新，華夏族成功吸收了北方游牧民族的服飾文化，“縮短了二者之間的心理距離，奠定了中原華夏民族與北方游牧民族服飾融合的基礎(chǔ)”[11]；“學(xué)騎射”不僅改變了華夏族的作戰(zhàn)方式，也使馬匹在中原地區(qū)交通往來方面占有越來越重要的作用，大大加強了各地區(qū)間的經(jīng)濟、文化交流。采取“胡服騎射”不僅是趙國的一項重大軍事改革，也是華夏族借鑒北方游牧民族文化的生動史例，更是中國古代農(nóng)耕民族與游牧民族之間碰撞交融的重要成果。趙國進入今內(nèi)蒙古中南部地區(qū)及其實施的筑長城、置郡縣的一系列統(tǒng)治管理措施，使從事農(nóng)耕經(jīng)濟的華夏人遷入內(nèi)蒙古中南部地區(qū)，并與從事游牧經(jīng)濟的林胡、樓煩、匈奴等進一步交往。兩種不同類型文化交互影響、碰撞，使內(nèi)蒙古地區(qū)的文化開始向多元、復(fù)合的類型演化。趙國的統(tǒng)治措施和經(jīng)驗，對后來中原政權(quán)在內(nèi)蒙古中南部地區(qū)的統(tǒng)治產(chǎn)生了很大影響。

三、秦國華夏族與匈奴的共存與爭鋒

秦是戰(zhàn)國時期的強國，占有今陜西、甘肅和寧夏等地，建都城于咸陽(今陜西省咸陽市)。其境東與魏、南與楚相接，北與活動于今內(nèi)蒙古鄂爾多斯高原以北地區(qū)的匈奴相鄰。秦國自秦孝公任用商鞅進行變法開始逐漸富強，收復(fù)了部分河西地；到秦惠王時，任用張儀為相，成功破壞五國合縱，從而一躍成為最強大的諸侯國，開始進行統(tǒng)一戰(zhàn)爭，向北經(jīng)略“河南地”(今鄂爾多斯高原)，向東陸續(xù)兼并六國。到公元前221年，秦王嬴政最終完成統(tǒng)一大業(yè)，建立秦王朝。

戰(zhàn)國時期，匈奴已經(jīng)發(fā)展為一支重要的政治、軍事勢力。匈奴活躍在與關(guān)中地區(qū)地域相連、戰(zhàn)略地位十分重要的鄂爾多斯高原北部，位于秦國的正北方，其余諸侯國想要制衡秦國，匈奴是一支重要的力量(6)《資治通鑒》卷3《周紀(jì)三·赧王十六年》記載：“主父欲使子治國，身胡服，將士大夫西北略胡地。將自云中、九原南襲咸陽，于是詐自為使者，入秦，欲以觀秦地形及秦王之為人。”(《資治通鑒》，中華書局，1956年，第111頁)以當(dāng)時的軍事實力對比情況來看，秦國是遠遠優(yōu)于其他五國的，所以各國能夠聯(lián)合北方游牧民族從今內(nèi)蒙古中南部地區(qū)南下進攻秦國是比較合理的選擇。，因而其成為諸侯國爭相拉攏以對付強秦的對象。史書中有關(guān)秦國與匈奴交往的記載最早為公元前320年秦惠文王向北巡察至北河(今內(nèi)蒙古巴彥淖爾市烏加河)。惠文王此次北巡，很可能與秦國軍事防御匈奴有關(guān)。公元前318年，發(fā)生了韓、趙、魏、燕、齊五諸侯國“帥匈奴共攻秦”[4](卷5P.207)的事件。在受到秦國進一步威脅時，燕國鞠武曾向太子丹進言，“請西約三晉，南連齊、楚，北媾匈奴以圖秦”[3](卷6P.224)，這也證實匈奴成為諸侯國實行“合縱”之策以應(yīng)對秦國的一支勢力。應(yīng)該說，匈奴在秦國北方的活動，一定程度上成為秦國兼并其他諸侯國的掣肘。到戰(zhàn)國末年，秦昭襄王筑長城、置上郡，加強對匈奴的防御。據(jù)實地勘察，秦長城遺跡從今陜西省神木市北境進入今內(nèi)蒙古境內(nèi)，經(jīng)伊金霍洛旗新廟鄉(xiāng)大致向北進入準(zhǔn)格爾旗準(zhǔn)格爾召鄉(xiāng)，然后東北向至達拉特旗敖包梁鄉(xiāng)，又西北經(jīng)東勝區(qū)潮腦梁鄉(xiāng)，到省城梁村附近亞麻圖溝東岸中斷。[12]秦上郡治所在膚施(今陜西省榆林市東南)，從秦長城的走向看，這道長城內(nèi)側(cè)為上郡管轄之地，應(yīng)包括今鄂爾多斯市伊金霍洛旗、東勝區(qū)的一小部分，達拉特旗的東部和準(zhǔn)格爾旗的大部分地方。

秦國采取筑長城、置郡縣的方式實現(xiàn)了對內(nèi)蒙古部分地區(qū)的經(jīng)略與管轄，上郡將鄂爾多斯高原部分地區(qū)納入到秦國的統(tǒng)治范圍之內(nèi)，使該地區(qū)成為秦國華夏族與北方游牧民族交往交流的最前沿。鄂爾多斯高原獨特的地理位置和自然條件，使之成為華夏族與北方游牧民族溝通往來的重要通道，農(nóng)耕文明與游牧文明在這里交流互鑒，為秦漢時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族間的進一步交往交流交融打下了基礎(chǔ)。

秦國與匈奴的交往交流方式體現(xiàn)為共生與爭鋒。共生指在秦統(tǒng)一中原諸國的同一時期，匈奴也在北方草原地帶發(fā)展壯大，將大漠南北那些分散的氏族部落加以兼并統(tǒng)一，與中原華夏族并存。爭鋒主要指雙方在今鄂爾多斯高原展開的軍事爭奪。從中原諸侯國聯(lián)合匈奴攻秦一事可見，匈奴已在中原諸政權(quán)爭斗中占有了相當(dāng)?shù)恼?、軍事分量，其傾向性對中原政治、軍事格局已經(jīng)產(chǎn)生重要影響。二者共生與爭鋒的過程不是孤立的，而是融入到了戰(zhàn)國時期各方勢力的相互碰撞和歷史的整體演進之中。

留存于今鄂爾多斯高原桃紅巴拉、西溝畔、阿魯柴登等地的戰(zhàn)國時期的匈奴遺物[13]，在一定程度上也反映出華夏族與匈奴之間的文化交流和相互影響。

綜上所述，戰(zhàn)國時期內(nèi)蒙古地區(qū)南緣地帶作為中原諸侯國與北方游牧民族的毗鄰之地，是雙方相互依存、交互影響、碰撞交融的舞臺。不同的地理環(huán)境、氣候條件與經(jīng)濟社會發(fā)展水平，為燕、趙、秦三國的華夏族與東胡、林胡、樓煩和匈奴等北方游牧民族形成互嵌式的社會結(jié)構(gòu)與民族關(guān)系創(chuàng)造了先決條件。中原地區(qū)華夏族以農(nóng)耕為主，牛馬、皮革、乳制品等畜牧產(chǎn)品依靠北方草原地帶的游牧民族提供；北方游牧民族以游牧為主，日常生產(chǎn)和生活所需的鐵制工具、谷物、茶鹽、布匹和工藝品等農(nóng)副產(chǎn)品仰賴中原華夏族供給。雙方需要以其所有易其所無，從而在經(jīng)濟上形成了密切的依存互動關(guān)系。正如亦鄰真師所言：“北方各族先后興起之后不斷南遷、南進，內(nèi)蒙古高原同內(nèi)地結(jié)成了密不可分的歷史聯(lián)系,其根本的、高層次的原因是北方單一游牧經(jīng)濟與內(nèi)地農(nóng)業(yè)手工業(yè)綜合經(jīng)濟的分工交換關(guān)系。”[14]正是這種經(jīng)濟上的分工交換關(guān)系，成為戰(zhàn)國乃至以后各個歷史時期內(nèi)蒙古地區(qū)各民族在政治、軍事、文化等領(lǐng)域進行交往交流交融的內(nèi)生動力，亦由此使中華民族共同體在歷史的演進中得以逐步形成和不斷發(fā)展。