石勒的華夏共同體建構(gòu)

李青峰

（晉中學(xué)院中文系，山西晉中 030619）

筑牢中華民族共同體意識(shí)，是習(xí)近平在新時(shí)代發(fā)展民族關(guān)系的創(chuàng)新性理念。所謂中華民族共同體指的是中國(guó)各民族在不斷交往、交流、交融的歷史進(jìn)程中所取得的一致性或共識(shí)性的集體身份認(rèn)同。中華民族共同體最終成形于近代，但中華民族共同體的聚合卻經(jīng)歷了幾千年歷史的積淀。正如習(xí)近平總書記在2019 年全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上所指出的：“一部中國(guó)史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國(guó)的歷史。各民族之所以團(tuán)結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動(dòng)力?！保?］本論文在先行研究的基礎(chǔ)之上，試圖梳理和分析石勒?qǐng)?zhí)政時(shí)期推行的統(tǒng)一的多民族政策和他自覺地建立華夏共同體意識(shí)之間的關(guān)系，從而進(jìn)一步理解石勒帶有調(diào)適特征的華夏共同體建構(gòu)在整個(gè)中華民族共同體歷史脈絡(luò)中的重要意義，為筑牢中華民族共同體意識(shí)提供學(xué)理支持。

一、國(guó)號(hào)共同體

黃仁宇認(rèn)為，漢朝制度注重在文化上的融合來代替有力量的政府，這種制度解體，才引起了少數(shù)民族參加其中的混亂。［2］黃仁宇的判斷道出了歷史上所謂“五胡亂華”的真實(shí)原因。十六國(guó)時(shí)期，民族混雜導(dǎo)致各民族確立自我身份的需要十分迫切，同時(shí)，這些民族在建立政權(quán)之后又面臨著建立共同體的問題。這個(gè)特定歷史階段的政治、經(jīng)濟(jì)、文化悖論，就需要一個(gè)統(tǒng)一的強(qiáng)力政權(quán)來緩解。石勒后趙政權(quán)推行的一系列文化政策，所要解決的正是當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的焦慮。石勒解決的首要問題是自己政權(quán)的合法性，也就是將自己的政權(quán)置于特定的歷史序列之中，努力構(gòu)建出名正言順的華夏共同體。

國(guó)號(hào)是具有文化內(nèi)涵的政權(quán)表意符號(hào)，中國(guó)歷史上所有王權(quán)的建立都需要制定國(guó)號(hào)。國(guó)號(hào)是國(guó)之大事，石勒對(duì)國(guó)號(hào)的選擇就非常慎重。他借鑒了十六國(guó)時(shí)期第一個(gè)胡人政權(quán)“漢”（史稱為漢趙）的做法。漢的建立者劉淵建立政權(quán)時(shí)就十分重視身份認(rèn)同問題。“吾之先，興與北方。光文立漢宗廟與從民望?！保?］100后來，劉淵的后代劉曜認(rèn)識(shí)到了自己的祖先建立漢的焦慮，修改國(guó)號(hào)，“光文始封盧奴伯，陛下又王中山；中山，趙分也，請(qǐng)改國(guó)號(hào)為趙”［3］107。劉曜改變了祖先的遺志，但還是延續(xù)了祖先構(gòu)建華夏共同體的思想。關(guān)于國(guó)號(hào)“趙”的確立，劉曜與石勒有交集。劉曜背叛了劉淵的遺志，源于自己曾是中山王而選擇國(guó)號(hào)為“趙”，更重要的是，石勒勢(shì)力的逐步壯大威脅到自己的政權(quán)，他要建立“趙”來與石勒相抗衡。同樣是“趙”的國(guó)號(hào)，相比較而言，石勒的選擇更合情理。首先在空間選擇上注重了區(qū)域的歷史，其次承續(xù)中原前代王朝的國(guó)號(hào)。石勒稱“趙王”具有稱號(hào)的延續(xù)性，前趙皇帝劉曜曾經(jīng)在襄國(guó)（今邢臺(tái)）的地盤上冊(cè)封過石勒為趙公和趙王，石勒建立趙國(guó)具有一定歷史傳承性。石勒活動(dòng)區(qū)域主要在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的趙國(guó)范圍之內(nèi)，即使后來趙的范圍擴(kuò)大，石勒占據(jù)了冀州、幽州、并州等州的主要區(qū)域，并且控制了整個(gè)華北地區(qū)，但趙的稱號(hào)一直不變。因此，石勒選擇國(guó)號(hào)具有特殊的地理和歷史原因。

實(shí)際上，石勒、劉淵、劉曜在國(guó)號(hào)選擇上都有融入華夏共同體的考量。如果再深入思考，“趙”這個(gè)國(guó)號(hào)也具有共同體建構(gòu)的獨(dú)特象征意味。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的趙國(guó)留下的是族群融合、華夏文明互動(dòng)的重要文化遺產(chǎn)。公元前302 年，趙武靈王提出的“胡服騎射”，是改變戰(zhàn)爭(zhēng)史和軍事史的重大歷史事件。華夏是服飾文明久遠(yuǎn)的衣冠古國(guó)，從將軍到士兵、從王公貴族到底層民眾，都改穿胡服，這一變革對(duì)傳統(tǒng)文化整體、社會(huì)民眾心理無不造成巨大的沖擊，在胡人遭歧視的特定歷史階段確實(shí)是驚世駭俗的事件。因此說，“趙”帶給人們的想象就是“柔服遠(yuǎn)人”，促進(jìn)民族融合而構(gòu)建共同體的文化想象，石勒選擇“趙”為國(guó)號(hào)也增加了另外一層民族融合的歷史文化因素。

石勒的國(guó)號(hào)選擇在政治上肯定自我的同時(shí)，在文化上也要貶抑前代胡人政權(quán)，以確立自己在華夏王朝脈絡(luò)中的突出地位。咸和三年（328），劉曜被滅后，石勒用“五德始終說”對(duì)其政權(quán)的正統(tǒng)性進(jìn)行了闡釋?！拔宓率冀K說”是一種傳統(tǒng)的政治觀念，每一個(gè)正統(tǒng)的王朝都要選擇五行中的一種物質(zhì)來表示。這一種學(xué)說就是一種共同體意識(shí)濃厚的文化觀念。后趙“承金為水德，旗幟尚玄，牲牡尚白”，［3］111石勒在“五德說”的運(yùn)轉(zhuǎn)中確立自己與西晉王朝的直接聯(lián)系，也就是說，他要排除劉氏的漢與趙建立的胡人政權(quán)，宣告自己歷史地位的合法性和正統(tǒng)性。石勒試圖建立打破華與夷政治分隔的政治共同體的思路非常明顯，他不僅繼承了中原王朝的國(guó)號(hào)，而且把自己放到了華夏王朝的譜系中，確立了自己的正統(tǒng)地位。石勒在華夏序列中建構(gòu)國(guó)號(hào)形成了文化上的共同體，這在十六國(guó)時(shí)期是非常普遍的。十六國(guó)時(shí)期各個(gè)政權(quán)的更迭頻繁，新的政權(quán)為了強(qiáng)調(diào)自己文化上的合法性，往往會(huì)出現(xiàn)所謂的“一節(jié)罵一節(jié)”的現(xiàn)象。

石勒、劉淵、劉曜都注意到了歷史混亂時(shí)期的民族矛盾問題，矛盾的處理在當(dāng)時(shí)是相當(dāng)敏感的，因此在國(guó)號(hào)選擇上必須考慮歷史和文化因素，以建立政治共同體的思想來思考民族共同體的建立問題。

二、文字共同體

充滿政治和歷史色彩的國(guó)號(hào)及在其基礎(chǔ)上所形成的共同體，是無法解決現(xiàn)實(shí)世界中根深蒂固的民族問題的。民族之間的距離需要現(xiàn)實(shí)政策的引導(dǎo)和時(shí)間的積淀才能消弭。石勒對(duì)民族焦慮問題的克服，始于改“胡”運(yùn)動(dòng)。太興三年（320），石勒下達(dá)法令改“胡人”為“國(guó)人”。雖然十六國(guó)時(shí)期“國(guó)人”這個(gè)詞語在不同語境下詞意靈活多變，但確定無疑的是其常指涉具有一定政治權(quán)力的胡族整體或具體指羯族。石勒改“胡人”為“國(guó)人”就是要在民族矛盾激烈并接續(xù)貶抑胡人的大的歷史背景下，努力提高胡人的社會(huì)和政治地位。

石勒實(shí)行的改胡人為國(guó)人和胡漢分治政策是一對(duì)組合拳。所謂的胡漢分治其實(shí)是一種雙重構(gòu)造的統(tǒng)治形式。胡人政權(quán)常常以大單于為長(zhǎng)官的單于臺(tái)來負(fù)責(zé)管理非漢民族集團(tuán)。石勒提高胡人地位有自我身份提高的強(qiáng)烈要求，因?yàn)轸勺逯饕植加谏轿魃宵h一帶，人數(shù)在胡人中占比較低，石勒勢(shì)力逐步壯大所依靠的力量不能僅限于羯人還應(yīng)該包括五胡在內(nèi)的其他各色民族。羯族和其他胡人之間也絕不是涇渭分明的，他們共處于一個(gè)相互融合的共同體之中。《晉書》介紹石勒時(shí)說到，羯族就認(rèn)為它是“匈奴別部，羌渠之胄”，既屬于匈奴，又與羌族為近。錢穆認(rèn)為胡人之所以統(tǒng)治北方中國(guó)的重要原因之一，就是“諸胡以客居漢地而自相團(tuán)結(jié)”［4］。石勒起兵所依仗的“十八騎”就是胡人組合部隊(duì)，除了匈奴、羯人，還有月氏人、天竺人等，因此，石趙政權(quán)建立之后，封賞功勞卓著的胡人，提高胡人的地位，改變漢與胡由來已久的歧視就成為鞏固新政權(quán)的一項(xiàng)極其重要的工作。石勒之所以要修改稱呼提高胡人的政治地位，就是為了進(jìn)一步消除胡漢之間長(zhǎng)久存在的裂痕和自己充滿屈辱的心理印跡。

石勒建立文化身份的過程是尋找、明確自我身份的過程。在當(dāng)時(shí)的歷史場(chǎng)域中，胡人與漢人之間的民族矛盾非常尖銳，石勒修改“胡人”為“國(guó)人”是對(duì)一個(gè)群體的重新界定，但一時(shí)還難以贏得普通民眾接受。為此，他又掀起了修改“胡”字食物的生活化運(yùn)動(dòng)。修改帶“胡”字的食物，表面上是語言形式的變化，實(shí)際是內(nèi)在的思維邏輯和文化觀念的變化。石勒的改名其實(shí)是在文字方面建構(gòu)共同體的文化運(yùn)動(dòng)。崔鴻《后趙錄》記載，石勒諱胡尤峻。石勒“諱胡，胡物皆改名，胡餅曰搏爐，胡荽曰香荽，胡豆曰國(guó)豆”，［5］378石勒也曾修改“胡瓜”為“黃瓜”。

石勒諱胡和他的生活經(jīng)驗(yàn)和生命體驗(yàn)不無關(guān)系。他曾奉表于王浚時(shí)自稱“勒本小胡，出于戎裔”。［3］104石勒的謙稱無法麻痹王浚，后又派子春前去游說，他說：“但以殿下中州貴望，威行夷夏，自古胡人為輔助名臣則有矣，未有為帝王者有之?！保?］43石勒與子春能夠打消王浚的疑惑，歸因于他對(duì)胡人地位的認(rèn)知契合了當(dāng)時(shí)人們對(duì)胡人的判斷：胡人是備受壓迫和欺凌的民族。追根溯源，傳統(tǒng)文化對(duì)胡人污名化由來已久。據(jù)考證，胡人的“胡”字本義是獸類下巴的垂肉，羯則是去掉陽性特征的公羊，無論是胡和羯都是對(duì)這類人群的蔑稱。羯族被漢人稱為羯胡，就是漢人對(duì)他們的不尊。在兵荒馬亂的魏晉時(shí)期，羯人是作為戰(zhàn)俘和奴隸而進(jìn)入中原地帶的，甚至西晉時(shí)期官員可以把羯人當(dāng)作商品來買賣。胡與羯的稱號(hào)形成了人們固定的心理范式，常常與社會(huì)低下、兇惡頑劣等名詞聯(lián)系起來。對(duì)胡人污名化是一種根深蒂固的歷史現(xiàn)實(shí)，石勒修改胡字，正是基于他對(duì)民族身份問題的清醒認(rèn)識(shí)，他在試圖從語言方面突破，建立一個(gè)漢胡親密無間的共同體。

石勒諱胡不是要加深胡與漢之間的仇恨，恰恰相反，其目標(biāo)是要建立一個(gè)胡與漢的共同體來穩(wěn)固自己的政權(quán)。石勒在通過胡漢分治強(qiáng)化胡人權(quán)力的同時(shí)，還專門在軍營(yíng)設(shè)立君子營(yíng)來重用漢族知識(shí)分子。此外他還采用九品中正制來選拔官員，吸引和鼓勵(lì)更多的漢族官員參政，為少數(shù)民族統(tǒng)治集團(tuán)服務(wù)。王明珂認(rèn)為：“各個(gè)政權(quán)在一定程度上都具有過民族的意識(shí)，包括一部分政權(quán)還實(shí)行過‘胡漢分治’的政策，但是無論從時(shí)間上還是內(nèi)容上，這種薄弱的民族意識(shí)并沒有引起民族間的隔閡，‘胡漢分治’也并非是一種單純的民族壓迫制度?！保?］歷史記載，石勒在執(zhí)行所謂的諱胡制度時(shí)將維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的共同體置于首位。宮門執(zhí)法的漢族官員，無意中稱呼喝醉酒的胡人為“醉胡”，石勒恕而不罪；石勒也驚呼樊坦衣冠弊壞，源于樊坦所稱的羯胡無道，導(dǎo)致其資財(cái)蕩盡。他認(rèn)識(shí)到了自己同族人群的暴力掠奪，于是賜予樊坦錢物予以償還。石勒對(duì)“醉胡”和“羯胡”的犯禁令稱呼，并未采用嚴(yán)刑峻法來懲罰，說明當(dāng)他的諱胡以及頒布相關(guān)的尊崇胡人的政策與其構(gòu)建華夏共同體產(chǎn)生沖突時(shí)，他十分明確孰輕孰重。石勒也認(rèn)識(shí)到僅僅依靠法令難以完成此項(xiàng)艱巨任務(wù)，他試圖彌合民族差異的問題，而胡漢之辨中崇漢抑胡思想根深蒂固，要消滅胡人的印記必須以人的心理事實(shí)為實(shí)現(xiàn)前提，石勒修改“胡”字的做法只是法律制度上的強(qiáng)調(diào)和規(guī)范，遠(yuǎn)未變成一種民眾普遍的心理事實(shí)或行為習(xí)慣。王明珂認(rèn)為：“文化讓人們產(chǎn)生模式化行為，模式化行為鞏固社會(huì)現(xiàn)實(shí)”，“此便為表相產(chǎn)生于本相，而本相也因表相而強(qiáng)化”。［7］石勒去除胡人遺留下的痕跡建立華夏共同體的努力，更多呈現(xiàn)的是“表相”而非“本相”，是一種政策上的共同體?？s小乃至去除少數(shù)民族與華夏民族之間的距離，語言的改變無疑是一種最好的方式，然而語言的改變是內(nèi)在心理世界的改變，這個(gè)改變需要長(zhǎng)時(shí)間的熏陶才可以完成。歷史上石勒的改胡政策極不徹底，相較于北魏孝文帝全盤漢化政策更有天壤之別。

三、信仰共同體

共同體的建構(gòu)過程是民族之間建立新的身份認(rèn)同的過程。政治和文化上的規(guī)范和引導(dǎo)體現(xiàn)出石勒政府在共同體思維方面的自覺性，特別是其大力推崇佛教在促成胡漢互相融合方面成效非常明顯。佛教在不晚于漢代便傳入中國(guó)，起初傳播局限，影響甚微。十六國(guó)時(shí)期，不少少數(shù)民族統(tǒng)治者大力宣傳佛教大多是出于彌合胡漢分歧進(jìn)而構(gòu)建具有共同信仰基礎(chǔ)的民族共同體的目的。石勒就是一位順應(yīng)歷史潮流、大力支持佛教傳播、促進(jìn)民族共同體建立的國(guó)君。

石勒之所以信教歸因于一個(gè)偶然事件。在他遇到西域高僧佛圖澄之前，他對(duì)佛教相當(dāng)排斥，但當(dāng)佛圖澄用道術(shù)“靈異”事件多次幫助石勒在軍事斗爭(zhēng)中取得勝利之后，石勒才算皈依了佛教。石勒最初對(duì)佛教的信奉頗具功利性色彩，但最后他將佛教奉為自己修身、齊家、治國(guó)的理念，進(jìn)而確立為自己內(nèi)心的信仰。他十分重視佛教的護(hù)佑幼子的成長(zhǎng)教育功能，特地將王室子弟送到佛寺接受佛教文化的教育。由于石勒以政府的名義全力支持和宣傳佛教，后趙時(shí)期佛教在中原地區(qū)的發(fā)展盛極一時(shí)，寺院及徒弟的數(shù)量在當(dāng)時(shí)是空前的?！笆軜I(yè)追游，常有數(shù)百，前后門徒，幾且一萬。所歷州郡，興立佛寺八百九十三所，弘法之盛，莫與先矣?！保?］123佛圖澄圓寂時(shí)“士庶悲哀，號(hào)赴傾國(guó)”，當(dāng)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了超出州郡范圍的全國(guó)性僧團(tuán)。石勒時(shí)期信奉佛教人數(shù)的急劇增長(zhǎng)，促進(jìn)了華夏族與胡族的深度融合。

石勒繼任者石虎也一直崇奉佛教，在他執(zhí)政時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，世積亂離，出現(xiàn)了“民多奉佛，皆營(yíng)造寺廟，相競(jìng)出家”的景象。［6］123當(dāng)時(shí)出家崇佛的潮流之下真?zhèn)坞y辨，信教成為社會(huì)的焦點(diǎn)問題。有人就以民族身份來反對(duì)信仰佛教。中書著作郎王度認(rèn)為“佛出西域，外國(guó)之神，外國(guó)之神，功不施民。非天子諸侯所應(yīng)祠奉?！保?］124石虎則認(rèn)為自己是“異族身份，佛是戎神，應(yīng)兼從本俗，其夷、趙百姓樂事佛者，特聽之”［6］125。漢人王度認(rèn)為佛教是外國(guó)之教，天子和諸侯不能信奉，石虎卻認(rèn)為自己是異族身份，信教是合情合理的，更為重要的是，他認(rèn)為應(yīng)該給百姓以信教的自由。石虎對(duì)佛教信仰采取的是亦此亦彼的相互兼容的思維，只要遂其意，順氣心，就可以選擇信仰。換句話說，石虎作為一國(guó)之君繼承了石勒的遺志，不僅自己信佛，甚至積極鼓勵(lì)民眾信教，這體現(xiàn)出在當(dāng)時(shí)胡文化與華夏文化融合的過程中，胡和漢的界限逐漸變得模糊不清了，文化的雜糅已經(jīng)把離散的族群身份連綴成為一個(gè)思想共同體。石勒和石虎崇奉佛教為建立統(tǒng)一的思想信仰提供了思想基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

錢穆說：“羯人依附匈奴而起，族勢(shì)最促，文化建設(shè)最遜?！保?］石勒真正掌握政權(quán)的時(shí)間也就15 年左右，如果再加上石虎在位的15 年，羯族建立的后趙政權(quán)僅僅存留了30 年，興亡忽焉的石勒羯族政權(quán)是無法完成需要長(zhǎng)時(shí)間持續(xù)內(nèi)化的民族共同體建構(gòu)的歷史任務(wù)的。后來漢人冉閔推翻了羯族政權(quán)屠殺胡人達(dá)百萬之眾，這說明了建立民族共同體絕非易事?？梢哉f，石勒許多的建立民族共同體的政策當(dāng)時(shí)并沒有完全展開。如果說一部中國(guó)古代史就是一部華夏共同體建構(gòu)史的話，那么石勒的華夏共同體建構(gòu)就是這一過程中的一次不成熟積累，如果將其與全面而深入的鮮卑族的魏孝文帝改革相比較，無論是理論還是實(shí)踐，石勒的表現(xiàn)和成效都相形見絀，但不可否認(rèn)的是，他推行的國(guó)號(hào)共同體、改“胡”運(yùn)動(dòng)、信仰相互兼容的政策，既具有十六國(guó)時(shí)期共同體建構(gòu)思想的一致性，也有其處理民族政策的獨(dú)特性，他的一系列政策和法規(guī)的推行，為中華共同體的建立提供了更多可以想象的文化資源。