北朝宮廷音樂的生產(chǎn)與消費(fèi)

●韓啟超

（河北師范大學(xué)音樂學(xué)院，河北·石家莊，050024）

前 言

北朝是中國歷史上一個比較特殊的時期，主要統(tǒng)治區(qū)域在北方，核心統(tǒng)治集團(tuán)是鮮卑貴族，時間跨度從公元386年（北魏登國元年）到公元581年（楊堅稱帝，改國號隋），包括北魏、東魏、西魏、北齊、北周五個相互更迭的政權(quán)。國家的選士制度以九品中正制為主，察舉、征辟制為輔，世家大族和地方豪紳擁有巨大的經(jīng)濟(jì)財富和政治特權(quán)。各民族大融合是時代主流，儒、佛、道之學(xué)盛行，社會文化多元發(fā)展，絲綢之路商貿(mào)往來、文化交流繁榮。

因此，無論是從幾千年的歷史長河，還是從魏晉南北朝的歷史截面，北朝的政治經(jīng)濟(jì)和文化都具有鮮明的時代性和地域性，作為文化的重要組成部分，其音樂經(jīng)濟(jì)發(fā)展也極具特色。

一、北朝宮廷音樂生產(chǎn)者的類型與來源

從經(jīng)濟(jì)學(xué)維度來看，音樂經(jīng)濟(jì)的主要構(gòu)成維度是生產(chǎn)與消費(fèi)，生產(chǎn)環(huán)節(jié)的核心范疇是生產(chǎn)者、生產(chǎn)方式和產(chǎn)品內(nèi)容。結(jié)合北朝的歷史文獻(xiàn)來看，這一時期的宮廷音樂生產(chǎn)者按照社會階層屬性和所從事的生產(chǎn)內(nèi)容、方式來看，可以分為兩大基本類型，具體如下：

（一）宮廷樂官

北朝歷代政府與南朝一樣，均重視國家樂舞制度和樂舞機(jī)構(gòu)建設(shè)，如《魏書》載，魏太祖“定中山，獲其樂縣，既初撥亂，未遑創(chuàng)改，因時所行而用之”[1]（P2827）?！霸t太樂、總章、鼓吹增修雜伎，……太宗初，又增修之”[1]（P2828）。魏世祖“破赫連昌，獲古雅樂，及平?jīng)鲋荩闷淞嫒?、器服，并擇而存之”[1]（P2828）。這說明北魏立國初就設(shè)置了各種音樂機(jī)構(gòu)，蓄養(yǎng)了大批樂人，后世一直延續(xù)和完善。從史料來看，北魏時期宮廷設(shè)置的與樂舞生產(chǎn)相關(guān)的官職有：

右第一品：太常、少府；右第五品：方舞郎庶長、掖庭監(jiān)、協(xié)律郎、太樂祭酒；右從五品：律博士、禮官博士；右第六品：方舞郎、秘書中律郎；右從第六品：太常齊郎、太樂典錄。

從任職人員名單來看，陸雋、長孫石洛曾任樂部尚書，劉芳、祖瑩曾任太常卿，公孫崇、趙樊生、張乾龜、崔九龍曾為太樂令。北周時期，長孫紹選為太常，官拜大司樂。史書多次記載了這些樂官們組織樂人進(jìn)行樂舞生產(chǎn)活動的案例，如景明時期（公元500-504年）太樂令公孫崇多次召集八座已下、四門博士集太樂署研討制定國家禮樂；永平二年（公元509年），太常卿劉芳、太樂令公孫崇特意向熟悉雅樂正聲的揚(yáng)州民張陽子、義陽民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當(dāng)千、吳殿、陳文顯、陳成等七人請教，制定《八佾》、文武二舞、鐘聲、管弦、登歌聲調(diào)，并令教習(xí)，形成了相對復(fù)雜的用樂制度和用樂內(nèi)容；北周初太常卿長孫紹遠(yuǎn)“廣召工人，創(chuàng)造樂器，土木絲竹，各得其宜；[2]（P430）等等。

（二）職業(yè)樂舞生產(chǎn)者

論及北朝宮廷職業(yè)樂舞生產(chǎn)者，必然涉及到“樂戶”概念。樂戶是北魏時期以政令的形式，將賤民歸屬樂籍的總謂。如《魏書·刑罰志》載：“諸疆盜殺人者，首從皆斬，妻子同籍，配為樂戶。其不殺人及臟不滿五匹，魁首斬，從者死，妻子亦為樂戶。”“有河?xùn)|郡人楊風(fēng)等七百五十人，列稱樂戶皇甫奴兄弟，雖沉曲兵伍，而操尚彌高，奉養(yǎng)繼親甚著恭孝之稱?！盵1]（P1884）顯然，從北魏開始的樂籍制度，明確了中國古代職業(yè)樂人的身份歸屬。當(dāng)然，這一時期樂戶概念比較寬泛，列入樂籍之人既包括服務(wù)于宮廷、各個政府機(jī)關(guān)的職業(yè)樂人，也包括城市內(nèi)的專職賣藝之人、宗教場所的樂人等。如項陽先生就認(rèn)為北魏大量隸屬寺院的賤民佛圖戶，其功能與樂戶相當(dāng)，承擔(dān)著寺院音聲供養(yǎng)的具體工作。[3]（P5）鑒于北魏樂籍制度初興，樂籍概念又相對寬泛，本文依然延續(xù)系列音樂經(jīng)濟(jì)史研究成果的統(tǒng)一稱謂，將其界定為職業(yè)樂舞生產(chǎn)者。

從文獻(xiàn)來看，北朝時期在宮廷從事樂舞生產(chǎn)的職業(yè)樂人主要有六類：

1.太樂雅樂登歌樂人

魏晉之際，雅俗漸趨分離，宮廷以帝王為中心的儀式樂舞活動主要是雅樂，由此，產(chǎn)生了專門的雅樂登歌人員從事音樂生產(chǎn)，其管理歸屬太樂署。這在北朝歷代宮廷樂舞活動中均有所體現(xiàn)，如《魏書》載，北魏立國之初即“更制金石，幷教文武二舞及登歌”[1]（P2833）?！捌溧髑稹⒎綕?、上辛、地祗、……，樂人之?dāng)?shù)，各有差等焉?！盵1]（P2843）

2.鼓吹署樂人

北朝時期，宮廷設(shè)置鼓吹署，并重視鼓吹樂人的配備，《魏書》載：“案鼓吹之制，蓋古之軍聲，獻(xiàn)捷之樂，不常用也。有重位茂勛，乃得備作”[1]（P2800-2801）。魏天興二年（公元399年）道武帝定天子儀仗，強(qiáng)調(diào)“鳴葭唱，上下作鼓吹。軍戎、大祠則設(shè)之”，天興六年（公元4 0 3 年）冬，又“詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎?！盵1]（P2813、2828）據(jù)董玥統(tǒng)計，目前發(fā)現(xiàn)北魏至北周時期的墓葬，19個有鼓吹樂器壁畫或樂舞俑，大部分是以騎馬鼓吹的形式出現(xiàn)，[4]（P8、18）這說明北朝鼓吹樂之繁盛，隸屬宮廷的鼓吹樂從業(yè)者之多。

3.清商署樂人

清商樂本為中原舊曲，歷經(jīng)曹氏三祖推崇之后，盛行南方。北魏世祖時期，定壽春，收其聲伎，將“江左所傳中原舊曲，明君、圣主、公莫、白鳩之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之?！盵1]（P2843）這開創(chuàng)了清商樂人在北朝宮廷進(jìn)行樂舞生產(chǎn)的先例，后世帝王均重視江南樂舞的建設(shè)。當(dāng)然，在北朝宮廷進(jìn)行清商樂舞生產(chǎn)的職業(yè)樂人主要來自于江南。

4.總章樂人

總章，漢魏時期的宮廷音樂機(jī)構(gòu)之一，所轄樂人多為女性，以表演舞蹈為主。北魏沿襲此制度，道武帝拓跋珪天興六年（公元403年）冬，“詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎”[1]（P2828），后世又進(jìn)一步增修擴(kuò)建，以滿足宮廷對舞蹈表演的需求。

5.四夷樂人

北朝社會相對穩(wěn)定，國力一度強(qiáng)盛，四夷邦國所獻(xiàn)樂人也成為宮廷樂舞生產(chǎn)的重要力量之一。對此，史料記載頗豐，如北魏太武帝“通西域，又以悅般國鼓舞設(shè)于樂署。”[1]（P2828）北齊時期“其帝家諸奴及胡人樂工，叨竊貴幸，今亦出焉?！盵5]（P686）后魏“有曹婆羅門，受龜茲琵琶于商人，世傳其業(yè)。至孫妙達(dá)，尤為北齊高洋所重，常自擊胡鼓以和之。”[6]（P1076）周武帝聘虜女為后時“西域諸國來媵，于是龜茲、疏勒、安國、康國之樂，大聚長安。胡兒令羯人白智通教習(xí)，頗雜以新聲”[6]（P1076）。后來，周武帝又因四夷樂人太多，而“省掖庭四夷樂、后宮羅綺工人五百余人”[2]（P79）。足見四夷樂人，尤其是絲路沿線國家樂舞人員在北朝宮廷的數(shù)量極為龐大，這也得益于北朝歷代政府對絲綢之路國家通商貿(mào)易、文化交流的重視。

6.散樂百戲藝人

北朝宮廷音樂機(jī)構(gòu)中也蓄養(yǎng)了大批百戲藝人，如道武帝拓跋珪天興六年（公元403年）冬下詔增修雜伎，造五兵、角、麒麟、鳳凰、仙人、長蛇、白象、白武及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙人車、高縆百尺、長趫、緣幢、跳丸，以備百戲。后繼者明元帝拓跋嗣又進(jìn)一步擴(kuò)充，說明其藝人在北魏逐漸擴(kuò)張。[1]（P2828）北齊武平中期，亦有魚龍爛漫、俳優(yōu)、侏儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等百戲。后周武帝保定初，“詔罷元會殿庭百戲，但宣帝即位后，鄭譯奏徵齊散樂，并會京師為之。蓋秦角抵之流也。而廣召雜伎，增修百戲，魚龍漫衍之伎常陳於殿前，累日繼夜，不知休息”[7]（P342）。

（三）精通音樂技藝的帝王、臣僚

魏晉南朝名士風(fēng)流，帝王、臣僚競相參與宮廷樂舞生產(chǎn)，此種風(fēng)氣在北朝也極為盛行。如北魏時期，魏高祖與文明太后大饗群臣，宴饗之中，高祖“親舞于太后前，群臣皆舞，高祖乃歌”[1]（P1203）。太后與高祖幸靈泉池“燕群臣及藩國使人、諸方渠帥，各令為其方舞。高祖帥群臣上壽，太后忻然作歌，帝亦和歌，遂命群臣各言其志，于是和歌者九十人”[1]（P329）。魏高祖與文明太后還親自作歌章多部，戒勸上下，宣之管弦。神麚三年（公元430年）太后幸廣寧，臨溫泉，又創(chuàng)作《溫泉之歌》。[1]（P2829）《隋書·音樂志》載：“北齊后主自能度曲，嘗倚弦而歌，別采新聲，為《無愁曲》。自彈胡琵琶而唱之，音韻窈窕，極於哀思。使胡兒閹官輩齊和之，曲終樂闋，莫不隕涕?！盵7]（P331）周高祖宴饗酒酣之，也自彈琵琶，令梁主伴舞。[2]（P864）《北齊書》也記載周武帝宴饗時“自彈胡琵琶”[5]（P145）。

當(dāng)然，除了帝王積極從事樂舞生產(chǎn)活動之外，圍繞帝王身邊的大臣也常常以歌舞創(chuàng)作、表演為風(fēng)尚。如北魏丞相爾朱宴飲酒酣之際“必自匡坐唱虜歌”[8]（P1762）北齊武成皇帝常在內(nèi)廷宴饗中讓中書侍郎祖珽彈琵琶，齊郡太守和士開跳胡舞。[5]（P516）高陽康穆王湜在文宣帝去世的時候，兼任司徒，導(dǎo)引梓宮，但其行為是：吹笛，又擊胡鼓為樂，結(jié)果被太后杖責(zé)百余而死。[5]（P138）北周武帝在云陽宴齊君臣時，命宗室大臣、神武帝高歡之孫孝珩吹笛，以致其舉笛裁至口，淚下嗚咽。[5]（P145）

綜上，北朝帝王、臣僚的宮廷樂舞行為主要集中在彈琵琶、吹笛和跳胡舞等內(nèi)容，這一定程度上反映了宮廷帝王和貴族的樂舞審美取向。

二、北朝宮廷樂舞生產(chǎn)方式與產(chǎn)品類型

生產(chǎn)方式是指社會生活所必需的物質(zhì)資料的謀得方式，在生產(chǎn)過程中形成的人與自然界之間，或人與人之間的相互關(guān)系。從這一時期宮廷樂舞的生產(chǎn)行為及其關(guān)系來看，主要有兩種典型的樂舞生產(chǎn)方式。

（一）皇權(quán)中心主導(dǎo)下的國家樂舞生產(chǎn)

很顯然，這一時期整個社會樂舞生產(chǎn)的核心場所是宮廷，以帝王及其嬪妃的政治行為、生活娛樂所需為主要目的，其本質(zhì)上是以皇權(quán)為中心，由政府機(jī)關(guān)進(jìn)行資源配置和主導(dǎo)，由歸屬宮廷管轄的職業(yè)樂人承擔(dān)的生產(chǎn)行為。

因此，這種以皇權(quán)為中心，政府統(tǒng)籌下的樂舞生產(chǎn)方式屬于典型的非商業(yè)行為生產(chǎn)模式。表現(xiàn)出來的生產(chǎn)形式是皇權(quán)政府運(yùn)用國家經(jīng)濟(jì)手段，以國家政令行為的方式蓄養(yǎng)樂妓（樂戶），購買音樂生產(chǎn)資料從事樂舞生產(chǎn)，與樂舞生產(chǎn)有關(guān)的物質(zhì)資料歸皇權(quán)政府所有，所有樂舞生產(chǎn)者由國家設(shè)立專門的音樂機(jī)構(gòu)進(jìn)行分類管理，如太樂署、鼓吹署、清商署、總章署等。這些音樂生產(chǎn)者由國家提供生產(chǎn)、生活資料，提供學(xué)習(xí)、居住場所，提供籍屬身份，封建帝王是其唯一的恩主。音樂生產(chǎn)活動是在皇權(quán)政府的主導(dǎo)下按帝王所需進(jìn)行，生產(chǎn)目的也是為了滿足帝王、宮廷及各級政府的娛樂、祭祀、宴饗、外交、教化等需要。

從文獻(xiàn)來看，也有一種樂舞生產(chǎn)情況比較特殊，如《周書》載：

魏恭帝三年，拜（陸騰）驃騎大將軍、開府儀同三司，轉(zhuǎn)江州刺史，爵上庸縣公，邑二千戶。陵州木籠獠恃險粗獷，每行抄劫，詔勝討之。獠既因山為城，攻之未可拔。騰遂於城下多設(shè)聲樂及諸雜伎，示無戰(zhàn)心。諸賊果棄其兵仗，或攜妻子臨城觀樂。騰知其無備，密令眾軍俱上，諸賊惶懼，不知所為。遂縱兵討擊，盡破之，斬首一萬級，俘獲五千人。[2]（P471）

根據(jù)描述內(nèi)容來看，這種音樂生產(chǎn)方式，從組織者角度來說，是將樂舞作為一種戰(zhàn)爭武器或戰(zhàn)爭中的重要策略，從而通過樂舞生產(chǎn)行為獲得戰(zhàn)爭的勝利。從樂舞生產(chǎn)者和生產(chǎn)場所來看，樂舞生產(chǎn)者都屬于職業(yè)樂人，但其樂舞生產(chǎn)行為并不在帝王的掖庭之中，而是在臣僚領(lǐng)銜的殘酷戰(zhàn)場。這類似事件是否真實很難確認(rèn)，但它反映了統(tǒng)治階層對樂舞生產(chǎn)的重視，以及樂舞表演的魅力，也屬于典型的國家樂舞生產(chǎn)行為。

總體來說，以皇權(quán)為中心的樂舞生產(chǎn)方式，其產(chǎn)品類型豐富多樣，從功能和性質(zhì)來分，主要有雅樂、鼓吹樂、相和歌、清商樂、胡樂及其他四夷樂等。其中以雅樂登歌為核心的禮樂居于主體地位，所謂“詔定樂章，非雅者除之”[1]（P2828）。也正因如此，歷代帝王均倡導(dǎo)國家禮樂，認(rèn)為禮樂關(guān)乎國家命脈，關(guān)乎政治教化。如北魏孝文帝親自組織，創(chuàng)作禮樂，并頒布“簡置樂官詔”，讓專業(yè)的人從事國家禮樂管理和生產(chǎn)。從史料來看，雅樂登歌包括郊廟樂、明堂樂、享廟樂等。為了強(qiáng)化宮廷樂舞的儀式性、規(guī)范性，北朝歷代政府對各種禮樂行為和樂舞內(nèi)容進(jìn)行了嚴(yán)格的規(guī)定，制定了各種儀制。具有典型地域民族性歌舞作品《真人代歌》和《簸邏迴歌》，也在帝王的推動下，逐漸用于宮廷宴饗和祭祀活動，成為具有國家標(biāo)志的禮樂典型。

胡樂及其他四夷樂舞的生產(chǎn)在皇權(quán)中心的樂舞生產(chǎn)方式中也具有重要地位。從文獻(xiàn)來看，北朝時期，拓跋氏族除了大力推行中原和南方清商樂舞產(chǎn)品之外，也非常強(qiáng)調(diào)對其他地域民族樂舞的享用，在備列宮懸正樂的同時，也兼奏五方殊俗之曲。如北魏太祖初興，“置皇始之舞，復(fù)有吳夷、東夷、西戎之舞”[1]（P2831）。魏高祖拓跋宏太和初，又將“方樂之制及四夷歌舞，稍增列于太樂”[1]（P2828）。魏宣武帝之后，胡樂更為盛行，《通典》載：“自宣武已后，始愛胡聲，洎於遷都。屈茨，琵琶，五弦，箜篌，胡耇，胡鼓，銅鈸，打沙羅，胡舞鏗鏘鏜鎝，洪心駭耳，撫箏新靡絕麗，歌響全似吟哭，聽之者無不凄愴”[9]（P738）。北魏將四夷樂舞與太樂并列的現(xiàn)象也導(dǎo)致了后人的批評：“然赫連昌涼州悅般國之樂、吳夷東夷西戎之舞并列之太樂，是不知先王之時夷樂作于國門右辟之說也”[10]（P1174）。

北齊時期社會胡化之風(fēng)更為盛行，這進(jìn)一步導(dǎo)致宮廷和社會上的胡樂繁盛，據(jù)《北齊書》載，當(dāng)時“蒼頭盧兒、西域醜胡、龜茲雜伎”盛行，從事此類樂舞生產(chǎn)者“封王者接武，開府者比肩”，宮廷宴饗常常是“帝家諸奴及胡人樂工”[5]（P685）。在此風(fēng)氣之下，帝王、臣僚競相學(xué)胡舞、彈胡琴、唱胡歌，在宴饗之中抒懷娛樂。如北齊神武帝高歡愛好胡樂，“使斛律金作《敕勒歌》，神武自和之，哀感流涕?！盵5]（P23）齊后主高緯作無愁之曲，“自彈胡琵琶而唱之，侍和之者以百數(shù)?！盵5]（P112）北周武帝曾以康國、疏勒、龜茲、高昌等樂在宮廷“教習(xí)以備饗宴之禮?！盵7]（P342）

北朝宮廷四夷樂舞生產(chǎn)繁盛遠(yuǎn)超前代的原因是多方面的，但核心因素有兩點：一是北朝歷代政府統(tǒng)治者本身具有鮮明的少數(shù)民族特色，自身的胡俗血脈必然導(dǎo)致對其他四夷樂舞的天然親緣（主動吸收與認(rèn)同）；二是絲綢之路的打通導(dǎo)致北朝歷代政府與西域邦國交流頻繁，北朝政府的強(qiáng)大穩(wěn)定，以及商貿(mào)的吸引力，導(dǎo)致異族邦國紛紛自愿前來，主動進(jìn)行樂舞文化的交流（進(jìn)貢），即四夷邦國的自覺推動。此種盛景正如《魏書》所載：“魏德益以遠(yuǎn)聞，西域龜茲、疏勒、烏孫、悅般、渴盤陀、鄯善、焉耆、車師、栗特諸國王始遣使來獻(xiàn)”[1]（P2259-2260）。

（二）個體自發(fā)性音樂生產(chǎn)

所謂自發(fā)性音樂生產(chǎn)，是指這一時期帝王、皇室成員、各級官員、文士在宮廷音樂生產(chǎn)過程中，自覺充當(dāng)音樂生產(chǎn)者，積極從事樂舞生產(chǎn)活動，其音樂生產(chǎn)的目的是為了自娛、眾娛或情感宣泄需要，并不以獲取物質(zhì)或經(jīng)濟(jì)上的回報作為目的。如上文所述，北魏時期，魏高祖在宴饗中親自舞蹈、和歌，創(chuàng)作歌章，文明太后亦自跳舞、作歌?！段簳せ屎罅袀鳌芬嘣疲骸疤笠愿咦娓挥诖呵铮俗鳌秳窠涓琛啡儆嗾?，又作《皇誥》十八篇。”[1]（P2829）《梁書·楊華傳》記載，北魏胡太后因追思楊華，曾創(chuàng)作《楊白花歌辭》“使宮人晝夜連臂蹋足歌之，辭甚凄惋焉”[11]（P556）。北齊時期，宮廷宴饗中，除了帝王自彈琵琶而唱之外，齊郡太守和士開跳胡舞，中書侍郎祖珽彈琵琶為新曲。[5]（P514）北周時期，周高祖宴饗酒酣之際自彈琵琶，臣僚梁主舞蹈，孝珩吹笛；等等。

厚葬之風(fēng)導(dǎo)致挽歌在北朝也比較盛行，士大夫多在喪葬活動中進(jìn)行創(chuàng)作，所謂“臨死，作詩及挽歌詞，寄之親朋，以見怨痛”[1]（P1690）。這導(dǎo)致帝王也積極參與其中，競相創(chuàng)作。如《魏書》載，外戚大臣馮熙去世后，魏孝文帝親自為其作碑文及挽歌，詞皆窮美盡哀，事過其厚。[1]（P1820）當(dāng)權(quán)臣去世時，帝王也會將挽歌與鼓吹等一并賜贈，如清河王元懌死后，太后給“挽歌二部，葬禮依晉安平王孚故事”[12]（P168）。

顯然，宮廷之內(nèi)個體自發(fā)性音樂生產(chǎn)方式主要體現(xiàn)在兩個方面：一是個體為了抒情達(dá)意或政治目的、教化目的而進(jìn)行不同類型的音樂創(chuàng)作；二是為了宴饗內(nèi)君臣?xì)g愉而進(jìn)行樂舞表演，從而實現(xiàn)和諧溝通目的，這包括主動行為的樂舞表演和被動行為（被邀請、被帝王詔令）的樂舞獻(xiàn)藝。

三、北朝宮廷樂舞消費(fèi)的方式與內(nèi)容

所謂樂舞消費(fèi)，是指利用樂舞產(chǎn)品滿足人們各種需要的過程，從北朝宮廷樂舞產(chǎn)品的類型，以及滿足帝王樂舞消費(fèi)需求的形式、場所、目的來看，主要有三種消費(fèi)方式。

（一）宮廷祭祀活動中的樂舞消費(fèi)

宮廷祭祀活動是北朝政府樂舞消費(fèi)的重要形式之一，主要是帝王在對天神、地祇和宗廟（祖先）行使祭祀之禮中使用，通過樂舞消費(fèi)，實現(xiàn)國家政治目的。因此，此類樂舞消費(fèi)方式中的消費(fèi)主體是參與祭祀活動的帝王、臣僚。為了保障樂舞消費(fèi)的娛神（人）與教化功能，歷代政府嚴(yán)格規(guī)定了祭祀活動中的樂舞消費(fèi)內(nèi)容和形式，如北魏規(guī)定了各類國家祭祀活動中的用樂程式，包括孟秋祀天西郊，孟夏有事于東廟，冬至祭天于南郊圜丘，夏至祭地祇于北郊方澤，以及祭祀尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝等儀式。[1]（P2827）

《隋書·樂志》詳細(xì)記載了北齊時期的祭祀樂舞消費(fèi)活動，所謂“齊武成時，始定四郊、宗廟、三朝之樂”。具體如下：

大禘圜丘及北郊：夕牲，群臣入門奏《肆夏樂》；迎神奏《高明樂》；牲出入、薦毛血并奏《昭夏》；群臣出、進(jìn)熟、群臣入并奏《肆夏》；進(jìn)熟、皇帝入門奏《皇夏》，升丘奏《皇夏》；初獻(xiàn)奏《高明樂》，奠爵訖奏《高明之樂》《覆燾之舞》，獻(xiàn)太祖配饗神座奏《武德之樂》《昭烈之舞》；皇帝小退，當(dāng)昊天上帝神座前奏《皇夏》；飲福酒奏《皇夏》，詣東陛、還便坐奏《皇夏》；送神降丘南陛奏《高明樂》，之望燎位奏《皇夏》；紫壇既燎奏《昭夏樂》，自望燎還本位奏《皇夏》；還便殿奏《皇夏》，群臣出奏《肆夏》；祠感帝用圜丘樂。[13]（P36）

其他還有北郊迎神祭祀樂舞活動、五郊迎氣降神樂舞活動、祭祀五帝于明堂樂舞活動、享廟樂舞活動等，儀式嚴(yán)格，樂舞繁多。

（二）宮廷宴饗活動中的樂舞消費(fèi)

《樂府詩集》云：“凡正饗，食則在廟，燕則在寢，所以仁賓客也?！盵13]（P1871）因此，這一時期從宴饗的功能與場所來看，既有以禮儀教化為主的宴饗，又有以娛樂為主的宴饗，前者作為政府規(guī)定的正饗，其樂舞消費(fèi)具有嚴(yán)格的規(guī)定性。如北魏道武帝拓跋珪專門下詔，殿庭大饗備列太樂、總章、鼓吹、雜伎百戲。[1]（P2828）北魏太宗初年進(jìn)一步增加宴饗樂舞消費(fèi)規(guī)模，“撰合大曲，更為鐘鼓之節(jié)”[1]（P2828）。

北齊時期宮廷宴饗樂舞消費(fèi)也極為龐大，《隋書·樂志》詳細(xì)記載了這一時期成為定制的元會大饗樂舞消費(fèi)場景，并強(qiáng)調(diào)“禮終三爵，樂奏九成”。具體儀式如下：

北齊元會大饗，協(xié)律不得升陛，黃門舉麾於殿上。賓入門，四廂奏《肆夏》；皇帝出閤奏《皇夏》；皇帝當(dāng)扆，群臣奉賀，奏《皇夏》；皇帝入寧變服，黃鐘、太蔟二廂奏《皇夏》；皇帝變服，移幄坐於西廂，帝出升御坐，沽洗廂奏《皇夏》；王公奠璧奏《肆夏》；上壽，黃鐘廂奏上壽曲；皇太子入，至坐位，酒至御，殿上奏登歌，食至御前奏食舉樂；文舞將作，先設(shè)階步，次奏文舞；武舞將作，先設(shè)階步，次奏武舞；皇帝入，鐘鼓奏《皇夏》。[13]（P206）

娛樂性宴饗主要指在皇室慶典、內(nèi)宴、款待臣僚等活動中以歡愉為目的宴饗活動，也包括皇帝和皇后在掖庭舉行的各類宴饗娛樂活動。因此，其樂舞消費(fèi)既有儀式性又兼具娛樂性，所謂“樂以佐食，不可廢也”。

從內(nèi)容來看，北朝時期宮廷宴饗樂舞消費(fèi)與南朝相比，呈現(xiàn)出一些新特點：

其一，重視舞蹈。如北魏宮廷專門設(shè)置管理舞蹈的機(jī)構(gòu)總章，并設(shè)有方舞郎庶長、方舞郎等職官進(jìn)行樂舞活動組織。帝王和太后宴饗群臣及藩國使人、諸方渠帥時，常常進(jìn)行方舞演出。有時則帝王與臣僚一起載歌載舞、酒酣迭舞、以舞相屬。如上文所述，北魏高祖和文明太后多次在宴饗中親自舞蹈，肅宗朝靈太后于西林園宴饗群臣時，酒酣迭舞，次至康生，康生乃為力士舞；北齊帝王宴饗時詔令臣僚跳胡舞；北周高祖宴饗詔令梁主舞蹈；等等。

其二，強(qiáng)調(diào)鮮卑民族音樂的同時注重兼收其他地域樂舞，最典型的是將鮮卑民族樂舞《真人代歌》廣泛運(yùn)用到各種不同場合。所謂：

“正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者樂其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。”[1]（P2827）

其三，凸顯散樂百戲。強(qiáng)調(diào)宴饗之中進(jìn)行散樂百戲消費(fèi)，先有道武帝拓跋珪下詔增修雜伎百戲，造五兵、角、麒麟、鳳皇、仙人、長橋、緣橦、跳丸、五案等。[1]（P2828）后有明元帝拓跋嗣又增修之?！杜f唐書·音樂志》記載了后魏、北齊盛行的散樂百戲，有《魚龍辟邪》《鹿馬仙車》《吞刀吐火》《剝車剝驢》《種瓜拔井》等。[6]（P1072-1073）當(dāng)然，根據(jù)學(xué)者研究，這一期極為盛行的散樂百戲還有弄愚癡、角抵戲，以及歌舞戲《蘭陵王入陣曲》（《大面》）、《乞寒胡戲》（《潑寒胡戲》）、《踏搖娘》、《撥頭》、《傀儡子》（《郭公歌》《魁石儡子》）等。

（三）帝王賜樂活動中的樂舞消費(fèi)

從歷史經(jīng)驗來看，賜樂是封建帝王鞏固皇權(quán)、籠絡(luò)群臣、收買人心的重要手段，因此，具有少數(shù)民族特色的北朝統(tǒng)治者也不例外，頻繁通過賜樂活動實現(xiàn)政治目的，而賜樂活動也客觀上推動了樂舞、樂人在不同社會階層群體中的傳播和消費(fèi)。

從文獻(xiàn)來看，北朝時期的賜樂內(nèi)容主要有兩類：一是賜絲竹女樂，如北魏宰相高允年涉危境，家貧養(yǎng)薄，魏孝文帝詔令樂部絲竹十人，“五日一詣允，以娛其志”[1]（P1088）。北齊時，大臣段韶留守晉陽，世宗“賜女樂十?dāng)?shù)人，……封長樂郡公”。齊武成帝太寧二年（公元562年），段韶遷任太傅，帝王又賜其“女樂數(shù)十人”[5]（P209）。后周時期，周高祖賜尉遲運(yùn)大將軍以田宅、妓樂、金帛、車馬等，不可勝數(shù)。[2]（P710）高祖還賜大臣達(dá)奚武之子震“女樂一部及珍玩等，拜大宗伯?！盵2]（P710）北周太祖宇文泰曾到大臣于謹(jǐn)家中做客，歡宴之后，賞賜給于謹(jǐn)“金石絲竹樂一部”[2]（P248）。

二是賜鼓吹樂部。北朝對鼓吹樂的認(rèn)同與魏晉南朝基本一致，所謂“諸州鎮(zhèn)戍，各給鼓吹樂，多少各以大小等級為差。諸王為州，皆給赤鼓、赤角，皇子則增給吳鼓、長鳴角，上州刺史皆給青鼓、青角，中州刺史以下及諸鎮(zhèn)戍皆給黑鼓、黑角，樂器皆有衣，并同鼓色”[9]（P3616）。因此，賜贈鼓吹就成為帝王重要的政治手段，也是臣僚地位、身份和等級的標(biāo)志。據(jù)呂凈植統(tǒng)計，北魏時期賜臣僚鼓吹有13人，其中生前接受賜樂有12人，分別是：長孫翰、元天穆、元徽、元勰、王肅、蕭寶夤、賀拔勝、元雍、爾朱榮、于烈、元幹、元詳，死后獲賜鼓吹樂的有2人，分別是：元休、元融；賜臣僚羽葆鼓吹13人，其中生前接受賜樂的有10人，分別是：爾朱榮、元直、元正、劉昶、馮熙、胡國珍、元懌、元勰、劉昶、元諶，死后被追賜的有3 人，分別是：尉元、元羽、高樹生。[14]（P84-86）

此種情況在北齊時期更為典型。如《北齊書》記載：“尋除兗州刺史，給后部鼓吹。”[5]（P659）“子琮除州，……特給后部鼓吹”[5]（P659）?！皶r歸彥在家縱酒，……別賜錢帛、鼓吹。”[5]（P187）“皇建二年，（源彪）拜涇州刺史?！亟o后部鼓吹”[5]（P577）。“高元海受畢義云宅，用作本州刺史，給后部鼓吹”[5]（P188）?！疤旖y(tǒng)四年，（徐之才）累遷尚書左仆射，俄除兗州刺史，特給鐃吹一部”[5]（P446）?！胺猓ㄍ趿眨す衷霰?，兼給鐃吹”[5]（P435）。等等。北周亦如此，如《周書》載西魏大統(tǒng)十四年（公元548年），朝廷以蘇亮作牧本州，特給路車、鼓吹。[2]（P678）

顯然，北朝歷代帝王頻繁將樂人、樂部與田宅、金帛、車馬等同，作為賞賜大臣的物品，這一方面反映了當(dāng)時絲竹樂和鼓吹樂的繁榮，樂人地位的卑賤；另一方面也說明社會上層對音樂的重視，政府主導(dǎo)下的樂舞消費(fèi)具有特定的政治意義。

四、北朝宮廷音樂生產(chǎn)消費(fèi)的成本與特點

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，有什么樣的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就決定了什么樣的音樂生產(chǎn)與消費(fèi)行為。顯然，北朝時期，以帝王為中心的皇室和世族掌握著社會資源分配權(quán)力，包括音樂資源的分配權(quán)力。因此，這種樂舞生產(chǎn)與消費(fèi)極為豪奢，不計成本。如北魏太祖搜尋“百工伎巧十萬余口，以充京師”[1]（P32）。這顯然是巨大的成本支撐，非個體王侯能夠做到。北齊宣帝?！肮怨奈?，歌謳不息，從旦通宵，以夜繼晝?；蛱宦缎误w，涂傅粉黛，散發(fā)胡服，雜衣錦彩”[5]（P67-68）。北齊后主“唯賞胡戎樂，耽愛無已。于是繁習(xí)淫聲，爭新哀怨?！H執(zhí)樂器，悅玩無倦，……雖行幸道路，或時馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國”[9]（P3617）。這一時期“西域醜胡、龜茲雜伎，封王者接武，開府者比肩，……賜予之費(fèi)，帑藏以虛，杼軸之資，剝掠將盡?！盵5]（P685）北周宣帝宇文赟“好令京城少年為婦人服飾，入殿歌舞，與后宮觀之，以為喜樂?！庇殖Ｐ姨炫d宮，游道會苑，“散樂雜戲魚龍爛漫之伎，常在目前”，導(dǎo)致陪侍之官皆不堪命。[2]（P125）周宣帝還常與宮人夜中連臂蹋蹀而歌，“晨出夜還，恒陳鼓吹”“自應(yīng)門至赤岸，數(shù)十里間，鼓樂俱作。祈雨仲山還，令京城士女衢巷奏樂以迎之，公私頓敝，以至于亡。”[7]（P343）

因此，這種不計成本、以致亡國的奢靡樂舞消費(fèi)，背后是國家財政的有力支撐，是經(jīng)濟(jì)的繁榮、社會的穩(wěn)定。尤其是魏孝文帝遷都洛陽之后，更是為宮廷樂舞消費(fèi)提供了雄厚的財力資本。如《洛陽伽藍(lán)記》記載北魏遷都洛陽后，洛陽成了一個國際性大都市，四方民眾、天下商賈群集，“有阜財、金肆二里，富人在焉。凡此十里，多諸工商貨殖之民，千金比屋，層樓對出，重門啟扇，閣道交通，迭相臨望。金銀錦繡，奴婢緹衣，五味八珍，仆隸畢口?！盵15]（P205）北齊時期經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展，政府積極勸課農(nóng)桑，獎勵耕值，整個社會倉廩充實，人們生活富足。

但這種奢侈的樂舞生產(chǎn)消費(fèi)，一旦失去了穩(wěn)定的社會政治就遽然衰減，甚至消亡。如在北魏莊帝時期，驃騎大將軍爾朱兆叛亂，攻陷洛陽，大量軍人焚燒樂署，瞬間導(dǎo)致宮廷樂舞規(guī)模銳減，以致荒廢。史載：“胡賊入京，幡燒樂庫，所有之鐘悉畢賊手，其余罄石，咸為灰燼?！盵1]（P2837）

對于樂舞生產(chǎn)者來說，北朝“莊園農(nóng)奴制”社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及獨(dú)特的樂籍制度決定了他們是音樂資料上的無產(chǎn)者，音樂生產(chǎn)資料、音樂產(chǎn)品，連同樂人自身都?xì)w恩主所有，即以皇權(quán)為中心的皇室成員和豪紳貴族都是音樂資料和音樂產(chǎn)品的占有者和使用者。因此，基于這種隸屬關(guān)系，北朝的樂舞生產(chǎn)與消費(fèi)對于樂人來說會產(chǎn)生兩種不同的結(jié)果：一是深受帝王、權(quán)貴等恩寵，而獲得極高的政治和經(jīng)濟(jì)回報，如樂人曹僧奴、曹妙達(dá)等因技藝高超得到皇室寵幸被封為王侯，一些女樂伎因得到皇室、貴族的喜歡而被封為昭儀、夫人?！侗饼R書》記載“任陸令萱、和士開、高阿那肱、穆提婆、韓長鶯等宰執(zhí)天下，……諸宮奴婢、閹人、商人、胡戶、雜戶、歌舞人、見鬼人濫得富貴者將萬數(shù)。庶姓封王者百數(shù)，不復(fù)可紀(jì)。開府千余，儀同無數(shù)?！盵5]（P112）“又有史丑多之徒胡小兒等數(shù)十，咸能舞工歌，亦至儀同開府、封王?！湟砸魳分链蠊僬撸荷蜻^兒官至開府儀同，王長通年十四五，便假節(jié)通州刺史”[5]（P694）。其他還有何朱弱、安未弱、安馬駒等，以樂舞博名，貴為王侯。另一種結(jié)果則是當(dāng)時社會的普遍現(xiàn)象，這些樂人地位低賤，沒有人身自由，帝王、貴族可以將其當(dāng)成普通私產(chǎn)隨意處置。在此種狀況下，樂舞生產(chǎn)者命運(yùn)極為悲慘，恩主們一旦因某種原因不能再繼續(xù)消費(fèi)或不喜歡消費(fèi)時，樂伎們就會受到嚴(yán)厲的懲罰，甚至被迫出家為尼，或者死亡。[8]（P1479）因此，殘酷的現(xiàn)實環(huán)境導(dǎo)致這些樂舞從業(yè)者只能為帝王服務(wù)，聽從于帝王的詔令，以專業(yè)化的樂舞生產(chǎn)諂媚于帝王，從而強(qiáng)化這種隸屬關(guān)系，以獲取生存保障，甚至換取更大的經(jīng)濟(jì)資源和社會地位。

當(dāng)然，從北魏開始的樂籍制度以政令的形式限定了樂舞生產(chǎn)者的戶籍特征和賤民屬性，最大限度的壓榨了樂人的使用價值，提高了樂舞生產(chǎn)的效益，減少了樂舞產(chǎn)出與消費(fèi)的成本，但在一定程度上也導(dǎo)致樂人社會階層固化和樂舞生產(chǎn)消費(fèi)的封閉性。如北魏政府強(qiáng)調(diào)“今制皇族、師傅、王公侯伯及士民之家，不得與百工、伎巧、卑姓為婚，犯者加罪”[1]（P122）?！敖裰T王納室，皆樂部給伎以為嬉戲，而獨(dú)禁細(xì)民，不得作樂”[1]（P1074）。此種制度北齊、北周相繼沿承。這顯然是繼承了西周以來的禮樂等級制度，人為的固化了不同階層的樂舞生產(chǎn)消費(fèi)內(nèi)容，阻斷了樂舞在不同階層間的流動，更是剝削了普通民眾的樂舞消費(fèi)權(quán)利。

結(jié) 語

北朝宮廷的樂舞生產(chǎn)與消費(fèi)雖然沒有呈現(xiàn)出典型的商業(yè)行為，但總體發(fā)展具有鮮明的時代烙印，既保留了魏晉南朝的文化品格，又具有鮮明的地域民族特征。原因何在？仔細(xì)分析，至少有四點因素值得關(guān)注：

其一是社會政治結(jié)構(gòu)的特殊性所決定。雄踞北方廣袤中原地帶的五個政權(quán)，其核心統(tǒng)治集團(tuán)是少數(shù)民族，卻在歷史發(fā)展中形成了與魏晉南朝一樣的社會屬性——門閥世族統(tǒng)治，世家大族和地方豪紳擁有巨大的經(jīng)濟(jì)財富和政治特權(quán)。士族門閥制度深入人心，士族內(nèi)部如南朝一樣重視門第，強(qiáng)調(diào)家風(fēng)學(xué)養(yǎng)，階層觀念鮮明。所謂“清濁同流，混齊一等，君子小人名品無別，此殊為不可。”[1]（P1310）“令伎作家習(xí)士人風(fēng)禮，則百年難成；令士人兒童效伎作容態(tài)，則一朝可得。是以士人同處，則禮教易興；伎作雜居，則風(fēng)俗難改”[1]（P1341）。

其二是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的特殊性所決定。北朝是在五胡十六國頻繁戰(zhàn)爭的基礎(chǔ)上形成的，當(dāng)時廣大的北方地區(qū)基本是“白骨露于野，千里無雞鳴”的悲慘現(xiàn)狀，大批的北方原有望族、民眾紛紛南遷。但自北魏統(tǒng)一北方之后，農(nóng)村和城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)得到顯著發(fā)展，城鎮(zhèn)的人口日漸增多，城市規(guī)模日漸擴(kuò)大。最代表的是平城、鄴城和洛陽，據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》記載，北魏遷都洛陽后，洛陽成了一個國際性大都市，四方民眾、天下商賈群集，“有阜財、金肆二里，富人在焉。凡此十里，多諸工商貨殖之民，千金比屋，層樓對出，重門啟扇，閣道交通，迭相臨望。金銀錦繡，奴婢緹衣，五味八珍，仆隸畢口。”[15]（P205）北齊時期經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展，政府積極勸課農(nóng)桑，獎勵耕植，整個社會倉廩充實，人們生活富足。豪紳地主的強(qiáng)權(quán)政治結(jié)構(gòu)進(jìn)一步推動了地主莊園經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，形成了具有時代特色的塢壁經(jīng)濟(jì)，塢壁主擁有大量的土地和財富，具有強(qiáng)大的消費(fèi)能力。[16]（P112-118）另外，北方少數(shù)民族入主中原，將落后的奴隸制度生產(chǎn)關(guān)系帶入中原，在戰(zhàn)爭的推動下，形成了大量的奴隸，被帝王、貴族瓜分。這些奴隸是重要的社會財富創(chuàng)造者，社會生產(chǎn)的生力軍。當(dāng)時社會上盛行“侍兒五三，可充任織；家僮數(shù)四，足代耕耘”[2]（P758）的說法，何況擁有數(shù)以千計奴婢的宮廷。所以，北魏后宮出現(xiàn)了“婢使千余人，織綾錦販賣，酤酒，養(yǎng)豬羊，牧牛馬，種菜逐利”的現(xiàn)象。[17]（P984）

其三是社會文化的特殊性所決定。北朝雖為鮮卑族統(tǒng)治，但各民族大融合是時代主流，社會文化多元發(fā)展。漢儒之學(xué)盛行，從魏道武帝“初定中原，便以經(jīng)術(shù)為先。”“開建學(xué)校，尤顯儒士，吏民歌詠之?！盵1]（P1841）到魏孝文帝進(jìn)一步推行漢化運(yùn)動，借鑒漢族制度，改易漢俗。后繼者也多尊奉孔子、禮遇儒者、振興經(jīng)學(xué)，自覺學(xué)習(xí)中原儒家文化思想，導(dǎo)致儒家思想的正統(tǒng)地位逐漸在北朝社會得到確立。與此同時，佛教、道教文化也極為發(fā)達(dá)。從北魏到北周，雖經(jīng)歷了兩次大規(guī)模的毀佛滅佛運(yùn)動，但總體上歷代帝王均宣揚(yáng)君權(quán)神授，社會出現(xiàn)了大量的信佛、從佛、尊佛現(xiàn)象。據(jù)《魏書·釋老志》載：“自魏有天下，至于禪讓，佛經(jīng)流通，大集中國，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷，自中國之有佛法，未之有也。略而計之，僧尼大眾兩百萬矣，其寺三萬有余”[1]（P3039）。孝文帝時期，平城有寺約一百所，僧尼兩千余人。各地有寺六千四百七十八所，僧尼七萬七千二百五十八人，[18]（P45）足見佛教流通之盛況。后繼者東魏、西魏、北齊、北周依然繁盛，尤其是北齊佛教之盛不亞前朝。據(jù)載北齊高歡崇重佛法，制造窮極，凡厥良沃，悉為僧有，以致遷都鄴城后，鄴城成為新的佛教重鎮(zhèn)，一城之內(nèi)就有寺院四千所，僧尼八萬人，由此可見全國數(shù)量之龐大。當(dāng)然，北朝的道教也日漸繁盛，民眾普遍信奉天師道，尤其是經(jīng)歷北魏著名道教領(lǐng)袖寇謙之的改革之后，天師道一度成為國教，地位超過佛教。

如此繁盛的宗教文化，導(dǎo)致北朝政府設(shè)立有專門從事佛教和道教的宗教管理機(jī)構(gòu)，其中佛教管理體系是：沙門統(tǒng)—昭玄寺—（鴻臚寺）典寺署—司寂，掌法門之政；道教管理體系是：仙人博士—崇玄寺—（太常寺）崇虛局—司玄，掌道門之政。[19]顯然，文化的多樣性必然導(dǎo)致宮廷樂舞的多樣性和多元化。

其四，絲綢之路的經(jīng)濟(jì)文化推動。北朝時期由于是鮮卑游牧民族作為統(tǒng)治集團(tuán)，與中西亞文化具有天然的認(rèn)同感，統(tǒng)治者通過各種外交政策進(jìn)一步強(qiáng)化了與西域各國的聯(lián)系，絲綢之路的經(jīng)貿(mào)往來與文化交流日漸繁榮，出現(xiàn)了“自蔥嶺以西，至于大秦，百國千城莫不歡附。商胡販客，日奔塞下，所謂盡天地之區(qū)矣。樂中國土風(fēng)，因而宅者，不可勝數(shù)。是以附化之民，萬有余家”[15]（P145）的盛況。據(jù)《魏書》記載，北魏時期先后有蠕蠕、焉耆、車師、高麗、鄯善、栗特、龜茲、疏勒、烏蘇、悅般、渴槃陀等國競相遣使朝貢，包括樂人進(jìn)獻(xiàn)，所以宮廷之中出現(xiàn)大量胡樂、胡舞也是這種交融的必然結(jié)果。