宋代士大夫?qū)鹘y(tǒng)社會“法治”實踐的省思——從葉適對宋朝“任法”的態(tài)度談起

白 賢

宋代士大夫?qū)鹘y(tǒng)社會“法治”實踐的省思——從葉適對宋朝“任法”的態(tài)度談起

白 賢

(咸陽師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院，陜西咸陽 712000)

作為宋代事功學(xué)派的代表人物，葉適雖然肯定了法律在調(diào)整社會關(guān)系、處理國家事務(wù)中的積極作用，但同時對兩宋時期的“任法”之弊提出尖銳批評，認(rèn)為“以法為治”“不任人而任法”是導(dǎo)致宋代各種社會問題的重要原因。以葉適為代表的宋代士大夫直面宋朝“法治”中的諸多問題，對傳統(tǒng)社會的“法治”實踐進(jìn)行了較為深刻的反思，在中華法律文明發(fā)展史上占有重要位置。

葉適；任法；任人；宋代士大夫；法律文明

宋代是傳統(tǒng)法律文明高度發(fā)達(dá)的歷史時期，與之相應(yīng)的是，宋代士大夫的法律修養(yǎng)也往往被作為帝制時代的典范而贊譽有加。張晉藩就指出宋代士大夫“非常重視運用法律管理國家和社會”[1]，稱其對中國傳統(tǒng)法治文明作出了杰出貢獻(xiàn)。陳景良認(rèn)為宋代士大夫在法律活動中融入“人文精神”與“德性原則”，使宋代法律發(fā)展呈現(xiàn)出近世化趨勢[2-7]。田志光認(rèn)為宋代士大夫提倡“以法治國”，并在諸多法治領(lǐng)域自覺踐行，對宋朝社會的穩(wěn)定和發(fā)展起到重要作用[8]。

不難看出，以上學(xué)者所謂的“法治”，多半是沿用古人的固有說法，實為“以法為治”“以法治國”的簡稱，一般指運用法律手段治理國家和社會，而非現(xiàn)代意義上的“法治”①李貴連將中國古代法治分為“貴族法治”“官僚法治”和“帝制法治”三種類型，將“法治”還原到“運用法律治理國家和社會”的原始涵義。此舉突破了學(xué)界以往對“法治”概念的簡單西式定義及其神圣化的價值取向，在一定程度上化解了相關(guān)討論在概念上的無謂之爭。故本文所論之“法治”，亦取此意。參見：李貴連．法治是什么：從貴族法治到民主政治[M]．桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2013。之意。但即使如此，亦令人心生困惑，即：深受儒家傳統(tǒng)德治、禮法思想影響，以“追復(fù)三代”“致君堯舜”為政治理想的宋代士大夫真的如此看重“法治”嗎？在傳統(tǒng)帝制社會，“法治”真的是統(tǒng)治者追求的目標(biāo)嗎？宋代士大夫究竟是如何看待“禮治”與“法治”之間、“任人”與“任法”之間關(guān)系的？值得一提的是，法史學(xué)界通常還有一種看法，認(rèn)為宋代士大夫的主流群體比較看重儒家的禮治傳統(tǒng)，而以陳亮、葉適為代表的事功學(xué)派則比較推崇法治，強(qiáng)調(diào)法律在治理國家中的優(yōu)勢地位。但若翻檢《葉適集》則不難發(fā)現(xiàn)，葉適對有宋一代“任法”之弊的批判可謂比比皆是，絲毫不遜于所謂的理學(xué)一派?？梢姡词怪胤ㄈ缛~適者，亦對宋朝的“任法”持反對態(tài)度。這似乎說明，宋代士大夫?qū)鹘y(tǒng)社會“法治”實踐的認(rèn)識究竟如何，有待進(jìn)一步的探討。

一、葉適的“法治”觀念及其歷史價值

葉適（1150―1223），字正則，號水心，浙江永嘉人，南宋時期著名的政治家、思想家，事功學(xué)派的代表人物。葉適的政治思想在中國古代思想史上占有重要地位，這已為學(xué)界所熟知；但其頗具特色的法治思想，卻沒有引起法史學(xué)界的足夠重視：除了一些中國法律思想史教材略有涉及外，僅有個別學(xué)者作過專門性的研究[9-10]，論述尚顯不夠深入。

葉適的法治主張集中體現(xiàn)在《葉適集·水心別集》的《紀(jì)綱》《官法》《法度》諸篇，按今天的標(biāo)準(zhǔn)，涉及法理、立法、司法等多個領(lǐng)域。

（一）法之屬性：“紀(jì)綱，法度，一事也”

在中國法律思想史上，《管子》一書較早提出了“任法”的概念，并為后世所因循。其文曰：“圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說?！盵11]這句話的本意是說，治理好國家不需要特別的智慧，只要單純依靠法律就能夠輕松實現(xiàn)。但實際上，這個“任法”（或“以法為治”）在使用時往往暗含著以“法”而“治”之意，重在強(qiáng)調(diào)法律在治理國家中的優(yōu)先位置。因此，包括葉適在內(nèi)的諸多宋代士大夫反對法治，并不是不要法律，而是不認(rèn)同法律在治理國家中占有優(yōu)勢地位這一觀點②在討論法治還是禮治（德治）時，古人并非認(rèn)為二者截然對立、水火不容，往往只是為了強(qiáng)調(diào)主次、優(yōu)劣而已。如儒家在強(qiáng)調(diào)“導(dǎo)之以德，齊之以禮”時并沒有完全放棄“導(dǎo)之以政，齊之以刑”，法家在強(qiáng)調(diào)“不論貴賤，一斷于法”時也沒有完全放棄以倫理、道德治國的手段和策略。。

什么是法？葉適《紀(jì)綱》篇中有云：

紀(jì)綱、法度，一事也，法度其細(xì)也，紀(jì)綱其大也。古人其為國，豈能盡正。蓋或得其大，或得其細(xì)，有失其一，必得其一。[12]811

在葉適看來，作為治國之器的“法”應(yīng)是國家一切規(guī)章制度的總稱，具體表現(xiàn)為“紀(jì)綱”和“法度”，其中，紀(jì)綱為儒家的禮法儀則，法度為具體的制度和法條，儒家禮法儀則總是通過具體的法律制度和條文得以貫徹和落實。但是，在具體的法律實踐中，二者卻很難完美地統(tǒng)一起來，要么紀(jì)綱不振（“得其大”），要么法網(wǎng)過密（“得其細(xì)”）。那么，紀(jì)綱與法度哪個更為重要？葉適認(rèn)為“法度之失，未至于如紀(jì)綱之失”，并稱此為“古人之所甚諱者”[12]811。對紀(jì)綱自古以來的發(fā)展演變，葉適有一番宏闊的梳理。他分析說：唐、虞、夏、商時期，紀(jì)綱表現(xiàn)為“外有岳牧，內(nèi)有九官，一以制度，頒以文告，觀以巡狩，諸侯雖國異家殊，莫有敢不相率而朝者。治兵如治刑，治夷狄如治中國”；到了周代，“參以宗室，維以功臣”，紀(jì)綱更為嚴(yán)密；然而，秦代“破壞封建而為郡縣，削弱黔首，禁制將相，自天子以外，無尺寸之權(quán)，一尊京師而威服天下”，使得紀(jì)綱蕩然；直到兩漢時期，“守、相皆得自為。兵其兵也，民其民也，財其財也，極其所治，無不可者，有進(jìn)而授首，無退而掣肘”，“操之簡而治其要”，紀(jì)綱才得以重振，“獨過于后世”；可是，唐代“不分緩急，不辨內(nèi)外”，“百世相承之紀(jì)綱由此墜矣”，這種境況沿襲至五代、宋朝，遂造成“紀(jì)綱不可復(fù)振”之勢[12]812。由此可見，與當(dāng)今學(xué)界對宋代法律多加贊譽有所不同的是，葉適對宋代之法幾乎持全盤否定的態(tài)度，他批判道：“若細(xì)大俱失，而欲恃煩文細(xì)故以維持國家，可靜止而不動，易屈辱而難尊榮，則本朝之事是也?！盵12]811也就是說，在葉適看來，宋朝根本就沒有真正的法，有的只是“煩文細(xì)故”。這樣的看法看似有些極端，但毋庸置疑的是，宋朝在國家治理中奉行“事為之制，曲為之防”[13]382的基本國策，導(dǎo)致了“法度”過于細(xì)密嚴(yán)苛，“紀(jì)綱”難以綱舉目張，法度和紀(jì)綱都沒有起到應(yīng)有的效果，這的確使得有宋一代陷入“舉一事求利于事而卒以害是事，立一法求利于法而卒以害是法”[12]790的尷尬境地，并非無稽之談。

（二）法之確立：“人有存亡而法常在”

在葉適看來，如果說宋代紀(jì)綱的廢弛由來已久，那么法度（即法律條文）的制定同樣不如人意。在《新書》篇中，葉適提出了“新書之害”的說法：

在宋朝的各項法度中，葉適認(rèn)為銓選之法是最不合理、最為有害、最扼殺人才的一條，他批評說：“竊怪人主之立法，常為不肖者之地，而消靡其賢材以俱入于不肖而已。而其官最要，其害最甚者，銓選也。”[12]793這是因為，銓選之法規(guī)定得愈加繁密，士大夫就愈深受其束縛，人才就愈加被扼殺。此即所謂“其人之賢否，其事之罪功，其地之遠(yuǎn)近，其資之先后，其祿之厚薄，其闕之多少，則曰‘是一切有法矣。’天下法度之至詳，曲折詰難之至多，士大夫不能一舉手措足不待刑罰而自畏者，顧無甚于銓選之法也”[12]793。在葉適看來，正是銓選之法捆綁了士大夫的手腳，使他們?yōu)楸芊ń肥治纺_，不能充分發(fā)揮自己的聰明才智，更無從彌補(bǔ)那些法律中的漏洞，反而讓那些奸猾的胥吏鉆了法律的空子，投機(jī)鉆營，營私舞弊，最終敗壞了朝廷的紀(jì)綱與法度。

值得肯定的是，葉適雖然反對“任法”，但并未否定法的價值。他認(rèn)為與任人相比任法有其一定的客觀優(yōu)勢：

蓋人不平而法至平，人有私而法無私，人有存亡而法常在；故今世以“人亂法不亂”為常語，此所以難于任人而易于任法也。[12]807

葉適認(rèn)為，正是因為法具有公正、無私、穩(wěn)定等優(yōu)點，所以“以法為治”在宋代受到士大夫階層的普遍關(guān)注和重視，成了“今世之大議論”。

（三）法之實施：“任人以行法”

顯而易見的是，法是一回事，法的執(zhí)行又是另一回事。葉適認(rèn)為，法律執(zhí)行的好壞，關(guān)鍵在于執(zhí)法之人。此中原因，除了法不足以自行之外，還在于任法之人必須能夠勝任，即所謂“必任其足以行吾法之人，而不任其智不足以知法與力不足以行法者，而后法可任，此易見之論也”[12]807。在葉適看來，這樣的人自三代以后已經(jīng)沒有了，今后也不可能再有，其原因在于：“以唐、虞、三代之圣王，至誠一意以相與，而后其人可任！今則安能？而今則未之能，何也？”[12]807

葉適對法治的思考并未到此為止，他繼續(xù)追問：即使有了這樣的人，社會就真的能夠?qū)崿F(xiàn)“以法為治”嗎？答案依然是否定的，因為在他看來，法律永遠(yuǎn)不可能做到完備，這才是問題的根本所在。葉適說：

夫使是書果已備天下之事，則將何取于人？蓋是書之所備者，備其文而不備其實，備其似而不備其真也。夫使見行法條誠已皆具，而天下何為尚有犯法而生弊者？然則非無其法之罪，而無其人之罪也審矣。今不改其人，而曰檢坐、申嚴(yán)以諄復(fù)其法，然則法終不行矣。[12]807

眾所周知，社會處于不斷地發(fā)展變化之中，法律既不可能備天下之事，也不可能隨時變更以應(yīng)時代之變（因為這樣會破壞法律的穩(wěn)定性與權(quán)威性），這正是法治自身難以克服的內(nèi)在矛盾。從上文可知，葉適對“天下以法為治”深層弊端及其先天性不足的思考并沒有局限于宋代，而是貫穿于三代以降的整個傳統(tǒng)社會，并觸及法律本身所難以克服的內(nèi)在問題。這些認(rèn)識實際上已經(jīng)部分涉及今人所謂的法理學(xué)、法哲學(xué)范疇，在一定程度上反映出宋代的士大夫群體對傳統(tǒng)“法治”的認(rèn)知已經(jīng)達(dá)到了較高的水準(zhǔn)。

那么，既然法律本身不可能完備，社會還需不需要“任人以行法”呢？在葉適看來，“任人而廢法，雖誠未易論”[12]807，但“任人以行法，所以助法之不能自行者，必非若今之所謂檢坐、申嚴(yán)、批狀、勘當(dāng)、照條之類而已也。不任人以行法，而止于檢坐、申嚴(yán)、批狀、勘當(dāng)、照條之類以煩天下之耳目，使其人聰明聵眊，智慮不知所出，求以應(yīng)故事而塞章奏，則亦歡然愿助陛下之申嚴(yán)”[12]807。也就是說，在法不完善的前提下，要不要“任人而廢法”，還不易輕下結(jié)論；但“任人以行法”一定是優(yōu)于“不任人以行法”的。葉適對此批評宋朝道：“吾祖宗之治天下也，事無大小，一聽于法，雖杰異之能不得自有所為，徒借其人之重以行吾法耳?！盵12]666

不僅如此，葉適還認(rèn)為宋朝實行“以法為治”的做法帶來了種種社會弊端。他分析說：“國家以法為本，以例為要。其官雖貴也，其人雖賢也，然而非法無決也，非例無行也。驟而問之不若吏之素也，踅而居之不若吏之久也，知其一不知其二不若吏之悉也，故不得不舉而歸之吏。”[12]834-835也就是說，朝廷法網(wǎng)過密，斷例太多，以致執(zhí)法官員根本不可能遍覽，那些熟悉法條的吏員則得以上下其手、徇私舞弊，這不僅讓官員的權(quán)力被架空（宋人謂之“吏強(qiáng)官弱”），造成宋朝吏治的日益腐敗，更是士大夫難行孔孟之道、朝廷難臻三代之治的重要原因。葉適對此深惡痛絕道：“學(xué)士大夫，勤身苦力，誦說孔孟，傳道先王，未嘗不知所謂治道者非若今日之法度也。及其一旦之為是官，噤聲拱手，四顧胥吏，以問其未嘗知之法令，吏胥上下其手以視之，其人亦抗然自言曰：‘吾有司也，固當(dāng)守此法而已?！捣?！此其人之本固陋哉。”[12]794歸根到底，“區(qū)區(qū)壞爛之法”不但“消糜天下之才”，而且敗壞了天下之政。

在葉適看來，“不任人以行法”正是“法令之所以日壞而人才之所以日消，日用飲食而不能自知，法爛道窮，暫相縻系而無經(jīng)久周結(jié)之道，國威之所以不振而強(qiáng)虜之所以憑陵”[12]807的癥結(jié)所在。國家治理只要實現(xiàn)“任人以行法”，即使不能達(dá)到唐、虞、三代那種“任人而任法”的境界，最起碼可以做到依法辦事，不至于使法律淪為虛文，而有望達(dá)到漢代以來那樣的法治水平。

總之，與以往許多學(xué)者的普遍性看法不同，葉適雖然沒有全然否定法律在治理國家中的地位和作用，但無論是對宋代的法律、法治，抑或是對作為治理手段的“法”本身，其基本持一種不信任、不認(rèn)同的態(tài)度?？梢哉f，葉適的所謂“法治”，并不是真正的“以法為治”，并不強(qiáng)調(diào)法律在治理國家中的主導(dǎo)地位；恰恰相反，他認(rèn)為“法治”必須從屬于“德治”（或曰“禮治”“先王之治”“三代之治”），只是為實現(xiàn)儒家“德治”而采取的一種必要手段。因此，治理國家既不能過于依賴法律，不任人而任法，也不能主次顛倒，禮法不分。這種“法治觀”實際上是由宋代士大夫的政治理念和文化屬性決定的，作為功利學(xué)派代表人物的葉適也不例外。正如有學(xué)者所指出的那樣，葉適等宋代士大夫雖然承認(rèn)“以法為治”“以法為定”的客觀性，但始終對“任法”模式與“政刑”之治保持警惕，就本質(zhì)而言，其追求的依然是一種“禮法本位的儒家治道論”[14]。

葉適關(guān)于法治的觀點，在很大程度上代表了宋代士大夫的普遍看法。以葉適為代表的宋代士大夫?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)法律文明作出的卓越貢獻(xiàn)，主要集中在法理探討層面，而其中最有價值的部分，則是對傳統(tǒng)“法治”實踐的探索與反思。

二、宋代士大夫?qū)鹘y(tǒng)社會“法治”實踐的探索與反思

處在劇烈變革期的宋代社會整體呈現(xiàn)出某些重要的“近世化”特征，諸如商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、平民階層的擴(kuò)大、社會風(fēng)氣（尤其是義利觀念）的變化等。為了應(yīng)對這些挑戰(zhàn)，兩宋朝廷不得不高度依賴法律來調(diào)整各種社會關(guān)系，緩和日益增長的各種社會矛盾。對此，深具歷史責(zé)任感和使命感的宋代士大夫有著十分深刻的意識自覺，并在法治理論與實踐方面進(jìn)行積極嘗試。其中，對傳統(tǒng)社會“法治”實踐的思考頗具價值。

（一）法利于治：“法者，治家治天下之大具”

宋代士大夫中的大多數(shù)并不否認(rèn)運用法律治理國家和社會的必要性。正如北宋名臣富弼所說：“自古帝王理天下，未有不以法制為首務(wù)。法制立，然后萬事有經(jīng)，而治道可必?！盵13]3455包拯也說：“法令者，人主之大柄，而國家治亂安危之所系?！盵15]南宋學(xué)者陳亮認(rèn)為，“法度不正則人極不立，人極不立則仁義禮樂無所措，仁義禮樂無所措則圣人之用息矣”[16]254，并提出“彰法度以存公道，相時宜以立民極”[16]168，將法律視為立人極、施仁義的必經(jīng)之路。此外，楊萬里所言“法存則國安，法亡則國?！盵17]、王十朋所言“法者，治家治天下之大具”[18]等，亦同此類。

但以上言論不足以證明宋代士大夫如許多學(xué)者所認(rèn)為的那樣，具備了“法為治本”的意識，因為需要注意之處至少有兩點：第一，宋代的主流士大夫在談到所謂“任法”（或“以法為治）”時往往持否定或批判態(tài)度；第二，這種對“法治”的重視一般都是在德主刑輔、明刑弼教的框架內(nèi)展開，或者說法律只能作為一種治理國家的工具而存在，決不能凌駕于儒家紀(jì)綱之上，更不能取而代之。葉適對所謂“法治”的態(tài)度自不必說，其他宋代士大夫亦當(dāng)作如是觀。如程頤說：

治身齊家以至平天下者，治之道也，建立治綱，分正百職，順天時以制事，至于創(chuàng)制立度，盡天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。[19]226

硫酸鉀市場盤整企穩(wěn)，交投尚可。廠家基本無庫存壓力，報價堅挺，曼海姆硫酸鉀50%粉主流出廠價2850-2950元/噸，52%粉出廠價3000-3100元/噸，成交可議，低端成交或有100元/噸價差。青海水鹽體系粉狀硫酸鉀主流到站價2750-2800元/噸，開工較低，交投維穩(wěn)，實際成交可談。羅鉀處于檢修期，價格目前堅挺守穩(wěn)，地區(qū)市場仍有部分前期貨源，51%粉狀3000元/噸，實際成交可議。

正是據(jù)此認(rèn)識，程頤才感慨道：“先王之世以道治天下，后世只是以法把持天下?！盵19]226-227但不可否認(rèn)的是，作為治理國家的一種重要輔助性手段，法律對實現(xiàn)儒家的倫理綱常發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。自稱“法制立，然后萬事有經(jīng)，而治道可必”的富弼認(rèn)為，由于宋朝“法制不立”，所以“紀(jì)綱甚紊”，弊端叢生，對此他總結(jié)道：

宋有天下九十余年，太祖始革五代之弊，創(chuàng)立法度。太宗克紹前烈，紀(jì)綱益明。真宗承兩朝太平之基，謹(jǐn)守成憲。近年紀(jì)綱甚紊，隨事變更，兩府執(zhí)守，便為成例。施于天下，咸以為非，而朝廷安然奉行，不思劃革?！渌匀徽?，蓋法制不立，而淪胥至此也。[13]3455-3456

可見，盡管“以法為治”違犯儒家以倫理綱常維護(hù)社會秩序的信條，但法律的確有利于治理國家，且宋代統(tǒng)治者重視法律、依賴法律已為不爭的事實。自古以來，只有法家以刑賞作為治理國家的不二法門，而儒家則強(qiáng)調(diào)禮樂與政刑之別，并批評純用政刑。儒家之人如果違背了這一點，無異于背叛孔門的道統(tǒng)與家法。那么，如何順應(yīng)時代潮流調(diào)和禮、法關(guān)系，就成了宋代士大夫的當(dāng)務(wù)之急。以朱熹為代表的理學(xué)士大夫，提出了“禮字、法字、實理字”[20]的說法，這實際上是將法律納入了天理的范疇，從而在事實上提高了法律的地位，以實現(xiàn)其“明刑弼教”之目的。

以葉適為代表的事功一派則指出，“今以禮樂刑政融會并稱，而謂其不二”的做法實屬“論治之淺，莫甚于此”，斷言這樣會導(dǎo)致“禮樂不用而以刑政為極功”，并認(rèn)為這是“儒者之過也”[21]103。在這里，一貫被視為儒學(xué)異端、具有法家文化因子的事功學(xué)派比公認(rèn)得儒家道統(tǒng)的理學(xué)一派更堅持孔門家法，這的確是非常耐人尋味的。但無論如何，二者都承認(rèn)了法律在治理國家中的作用，這實為宋代士大夫?qū)Α胺ㄖ巍眱?nèi)容、功能的一種有益探索。

（二）立法為公：“法者，天下大公之本也”

“天下為公”是儒家政治理想的重要表現(xiàn)，提倡“先憂后樂”“以天下為己任”的宋代士大夫也不例外。程頤即謂：“圣人以大公無私治天下?！盵22]而宋代士大夫這種天下為公的意識體現(xiàn)在“法治”的諸多層面。在法治思想上，宋代士大夫不乏一些“立法為公”“立法為民”的進(jìn)步主張。蔡襄說：“法者，天下大公之本也?！盵23]司馬光稱：“法者，天下之公器，惟善持法者，親疏如一，無所不行，則人莫敢有所恃而犯者?！盵24]在執(zhí)法上，宋代士大夫強(qiáng)調(diào)賞罰公平，“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”[25]。在法治范圍上，宋代士大夫還嘗試?yán)霉▉硪?guī)范君主言行。宋初趙普就對說：“刑賞者，天下之刑賞，非陛下之刑賞也，豈得以喜怒專之？”[26]南宋陳正同亦稱：“不可以一人之私遂廢天下公法。”[27]

夫民相依以生，而不相依以刑也，刑之而后安，非善治也。故安上治民，齊之以禮，孔子以是為善治。[21]271

葉適還從公與私之關(guān)系、天下與萬民之關(guān)系的角度深刻解釋了三代之治與法家之治的區(qū)別，指出：“先王以公天下之法使民私其私，商鞅以私一國之法使民公其公?！盵21]284這種看法，顯然成為明季黃宗羲等人反思君主專制制度、剖析“一家之法”與“天下之法”之別的重要思想資源。

（三）法務(wù)寬簡：“持法深者無善治”

宋代統(tǒng)治者吸取唐末五代藩鎮(zhèn)割據(jù)、君權(quán)旁落的教訓(xùn)，奉行“事為之防，曲為之制”的祖宗家法，費盡心機(jī)地處處設(shè)法，形成了異常煩冗的官僚機(jī)構(gòu)和法律體系。郭東旭指出，宋代立法有“適時通變，立法頻繁”“法典猥冗，法網(wǎng)苛密”兩大特點[28]。這些法律過于繁雜蕪亂，且“前后抵牾”之處“不可勝計”，乃至達(dá)到了官員難以檢用、百姓無措手足的地步。③沈瑋瑋認(rèn)為，宋代士大夫雖號稱懂法，但普遍缺乏立法技巧和智慧，始終未能處理好法律發(fā)展與社會變遷之間的關(guān)系，這致使宋朝失去了歷史關(guān)鍵期的發(fā)展機(jī)遇。參見：沈瑋瑋．持法深者無善治：中國古代立法繁簡之變[M]．北京：法律出版社，2016。鄧小南認(rèn)為，宋代士大夫雖然都比較看重法的功能，也經(jīng)常討論“法”與“道”以及“法”與“理”的關(guān)系，但在現(xiàn)實政治生活中，他們卻很難處理好法治上的問題[29]。也許，直面現(xiàn)實“法治”的窘境，使他們對法律問題有了更加深入的思考。

面對“一弊生而一法立”“法愈詳而弊愈極”的法治困局，宋代士大夫普遍意識到“以法為治”的“任法”傾向是導(dǎo)致宋代國家治理弊端叢生的主要原因。早在北宋時期，歐陽修曾在《新唐書》中含蓄指出：“法令在簡，簡則明，行之在久，久則信，而中材之主，庸愚之吏，常莫克守之，而喜為變革。至其繁積，則雖有精明之士不能遍習(xí)，而吏得上下以為奸。”[30]南宋陳亮更是深刻指出：“持法深者無善治，民不得其生。奸宄之熾，皆由禁網(wǎng)之嚴(yán)；罅漏之多，亦由夫防閑之密?！盵16]198其認(rèn)為法律過于繁多、苛嚴(yán)，必然使國家產(chǎn)生更多社會問題，使百姓無法正常生活，就不可能達(dá)到理想的治理效果。葉適也一針見血地指出，正是這種旨在全面控制臣民的“抑天下之法”，造成了“天下之亂常生于此”[12]671的惡果。他從歷史經(jīng)驗出發(fā)奉勸宋朝君主說：“夫以能抑天下為善治者，非一世也，非一人也；其所以抑之者，非一事也；天下之不治，皆此故也?！盵12]672歷史一再證明，專制統(tǒng)治者處心積慮地通過制定種種苛酷的法律來約束人民，以達(dá)到一勞永逸的效果，但這些法律卻往往成了禍亂的源頭，從“法令滋彰，盜賊多有”到“持法深者無善治”，無不如此。陳亮、葉適等人有關(guān)宋代法律問題的思考雖然是立足宋代而言，但堪稱是對中國傳統(tǒng)“法治”實踐的深刻洞見，代表了宋代法律文明發(fā)展的新高度。

三、余 論

在時代變局面前，以葉適為代表的宋代士大夫，立足于國家的長治久安，既肯定了法律在國家治理中的作用和必要性，也看到了純?nèi)握?、“以法為治”所產(chǎn)生的種種弊端，并對產(chǎn)生這些弊端的深層原因進(jìn)行了深入分析。

在大多數(shù)宋代士大夫看來，法律無疑是調(diào)整各種社會關(guān)系、處理日趨復(fù)雜的國家事務(wù)的重要手段，他們甚至認(rèn)為法律是“天下大公之本”[23]，“治家治天下之大具”[18]，提出“法制立，然后萬事有經(jīng)，而治道可必”[13]3455的主張。這樣頗具現(xiàn)代意味的見識，即使放在當(dāng)下社會也應(yīng)該不算落伍。由于宋代士大夫得到兩宋時期儒家德治理想和人文情懷的豐厚滋養(yǎng)，所以其法治意識和法律素養(yǎng)較其他時代而言有許多值得稱道之處，這幾乎已成為法史學(xué)界的共識。但是，我們也必須明確一點：作為傳統(tǒng)帝制時代的舊式官僚和深受儒家治世理想浸染的知識精英，宋代士大夫不可能擺脫時代和自身階級的局限，這注定其在內(nèi)心深處不可能真正將法律視為治國理政的根本。在他們看來，和儒家一貫推崇的“禮治”相比，“法治”永遠(yuǎn)只能處于從屬地位；如果過度提倡“法治”，就很可能會動搖儒家理想政治的根本。關(guān)于這一點，無論是以程頤、朱熹為代表的理學(xué)家，還是以陳亮、葉適為代表的事功學(xué)派，抑或是以李覯、王安石為代表的改革派，認(rèn)識可謂是高度一致。朱熹所倡導(dǎo)的“明刑以弼教”，雖然被認(rèn)為在客觀上提高了法律的地位，但至少在主流認(rèn)識上，法律只是為“弼教”而存在，儒家“禮治”的核心地位絕不容撼動。從這個角度上說，法律的權(quán)威自然無從建立，“法治”的效果也定然不容樂觀。

不僅如此，鑒于自古以來統(tǒng)治者因為“任法”而產(chǎn)生的種種弊端，宋代士大夫群體始終對“以法為治”這樣的治國理念和實踐保持著較高的警惕，并由此對宋朝的“法治”問題進(jìn)行了一系列的反思。首先，他們看到法未必善，并因此認(rèn)為法不足恃。他們意識到這種“法未必善”的源頭往往來自法律制定者的一己之私，因而奉勸宋朝皇帝“不可以一己之私費天下公法”。其次，他們看到法不足以自行，任人才能行法，因而特別強(qiáng)調(diào)司法者的個人素養(yǎng)。他們認(rèn)為，即使良法也需要合適的人來執(zhí)行，司法者只有做到“任人以行法”“以公心持公法”，才能真正發(fā)揮出法律應(yīng)有的作用。最后，他們還認(rèn)識到法律繁多未必有效，指出宋朝頻繁立法、朝令夕改的做法非但不利于國家治理，反而會導(dǎo)致更多的社會問題，尤其會給各部門司法人員上下其手、徇私枉法的絕好機(jī)會，進(jìn)而敗壞了宋代的政治生態(tài)和司法環(huán)境。針對這一問題，他們提出“持法深者無善治”，主張國家在制定法律時務(wù)求寬簡，以免“亂生于法中”。其中，他們對“至大至公”“任人任法”“繁簡之變”等問題的探討，極大豐富了古人對傳統(tǒng)社會“法治”理論與實踐的認(rèn)識。這些探討已經(jīng)涉及如何科學(xué)立法、公正司法、應(yīng)時變法等頗具“現(xiàn)代性”意味的法學(xué)問題，對宋元以降尤其是明清之際的知識分子產(chǎn)生了極深影響，在中國法律文明的發(fā)展史上具有非常進(jìn)步的意義。

此外，在士大夫政治日趨成熟的兩宋時代，渴望“得君行道”、與帝王“共治天下”的宋代士大夫?qū)Α肮ā薄叭稳恕钡奶岢谝欢ǔ潭壬衔磭L不是其運用法律手段限制集權(quán)、對抗皇權(quán)的一種努力。然而在傳統(tǒng)帝制時代，專制統(tǒng)治者往往口含天憲，令出法隨，有如宋朝皇帝的敕令本身就是最高的法律，以敕代律的現(xiàn)象在宋代極為普遍。面對這種現(xiàn)實境遇，宋代士大夫想要增強(qiáng)法律權(quán)威并以之約束皇權(quán)，非但不能達(dá)到預(yù)期的效果，反而會在無形中進(jìn)一步助長皇帝的權(quán)威。要言之，在傳統(tǒng)帝制時代，“家天下”的政權(quán)本質(zhì)不可能產(chǎn)生“公天下”的法律機(jī)制，以捍衛(wèi)帝王一己之私為目的的立法也不可能形成真正行之有效的“法治”，這是時代局限使然，任憑宋代士大夫如何努力也無濟(jì)于事。但是盡管如此，以葉適為代表的宋代士大夫還是在處理君主（權(quán)）與法律（勢）方面進(jìn)行了一些有益的探索，誠如任鋒先生所論，他們既承認(rèn)了法治的客觀趨勢，又提出要警惕“任法”之弊，更意識到了要避免法在權(quán)力異化中全然淪為教條性、壓制性的工具以致同文明秩序中更深層的規(guī)則相脫節(jié)的危險[14]。這些認(rèn)識，無疑更具有超越時代的意義，足以在中華法律文明發(fā)展史上占有一席之地。

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Song Dynasty Scholar-officials’ Reflection on the Practice of “Rule of Law” in Traditional Chinese Society——From Ye Shi’s Attitude towards “Rule by Law” in the Song Dynasty

BAI Xian

(School of Marxism, Xianyang Normal University, Xianyang, China 712000)

As a representative of the Yongjia School of Utilitarianism in the Song Dynasty, Ye Shi affirmed the positive role of law in adjusting social relations and dealing with state affairs. However, he also made sharp and profound criticism of the defects of the “rule by law” in the Song Dynasty, and believed that “rule of law” and “rule by law instead of by man” were major causes of various social problems in the Song Dynasty. The scholar-officials of the Song Dynasty represented by Ye Shi faced squarely the problems of “rule of law” in the Song Dynasty and had profound reflection on the “rule of law” practice in traditional Chinese society, occupying an important position in the development history of Chinese legal civilization.

Ye Shi; Rule by Law; Rule by Man; Song Dynasty Scholar-officials; Legal Civilization

B244.92

A

1674-3555(2022)01-0037-09

10.3875/j.issn.1674-3555.2022.01.005

本文的PDF文件可以從www.wzu.edu.cn/wzdxxb.htm獲得

咸陽師范學(xué)院科研資助項目(XSYK19018)

白賢，男，陜西寶雞人，講師，博士，研究方向：中國法制史

(編輯：張龍)

(英文審校：黃璐)