唐宋時(shí)期親蠶禮的沿革與實(shí)踐
——兼論親蠶地點(diǎn)的變化

胡博文

（河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 開封 475001）

親蠶禮又名親桑禮、先蠶禮，是我國(guó)古代封建王朝的一項(xiàng)重要典禮，其性質(zhì)屬于五禮中的吉禮。據(jù)典籍記載，周代就有親蠶禮，后世王朝沿襲，當(dāng)然不同的朝代在親蠶禮具體的儀注上又有所不同。

唐宋時(shí)期可以說是親蠶禮沿革中的一個(gè)轉(zhuǎn)折，其中最重要的就是親蠶禮舉行的地點(diǎn)與之前有了質(zhì)的不同。前人對(duì)唐宋時(shí)期的親蠶禮有所研究，尤其是唐朝親蠶禮， 然而在對(duì)王朝內(nèi)部的禮制沿革和實(shí)踐方面仍有未備①。本文擬通過考察分析唐宋親蠶禮的禮制沿革與實(shí)踐， 揭示親蠶地點(diǎn)變化背后的原因。

一、唐宋時(shí)期親蠶禮的禮制沿革與實(shí)踐

（一）唐代親蠶禮的禮制沿革與實(shí)踐

唐代親蠶禮創(chuàng)制于何時(shí)？ 史無記載。 然而《舊唐書》記載：“神堯受禪，未遑制作，郊廟宴享，悉用隋代舊儀。 ”[1]816“神堯”為唐高祖李淵，“郊廟宴享”就是指代吉禮，祭祀先蠶也常稱為“享先蠶”。根據(jù)《隋書》記載，隋朝的吉禮當(dāng)中就有親蠶禮?？梢娞瞥醺咦娼▏?guó)之時(shí)就有親蠶禮。

唐代親蠶禮最早的實(shí)踐在貞觀時(shí)期。 雖然高祖時(shí)期已有親蠶禮，然而史書并未記載其實(shí)踐，這可能與其嫡妻竇氏早逝有關(guān)。 貞觀時(shí)期親蠶禮的實(shí)踐有兩次，分別為貞觀元年和貞觀九年。 《舊唐書》記載：“（貞觀元年）三月癸巳，皇后親蠶。 ”[2]32《唐會(huì)要》記載：“九年三月，文德皇后率內(nèi)外命婦有事于先蠶。 ”[3]260文德皇后即長(zhǎng)孫皇后。 《貞觀禮》為太宗時(shí)期編撰的禮書。關(guān)于《貞觀禮》的編撰時(shí)間史無明載，有研究認(rèn)為《貞觀禮》的編撰應(yīng)該始于貞觀二年，完成于貞觀十一年，且《貞觀禮》雖主要來源于隋禮，然而也受南朝的影響[4]55。 雖然貞觀元年和貞觀九年時(shí)《貞觀禮》并未修成，但是這兩次親蠶也多少反映了《貞觀禮》中對(duì)親蠶禮的規(guī)定。

高宗時(shí)期對(duì)親蠶禮有兩項(xiàng)重大變革。 《唐會(huì)要》載：“永徽三年三月七日，制以先蠶為中祀。 后不祭，則皇帝遣有司享之，如先農(nóng)?！盵3]260這兩項(xiàng)重大變革就是明確了先蠶禮的等級(jí)為中祀和皇后不親自祭祀可以派遣有司享之。 在唐高宗以前歷代帝王對(duì)親蠶禮并未做出明確的等級(jí)劃分，有的只是規(guī)定可以用“太牢”“少牢”之禮祭祀先蠶②。 逮至唐高宗時(shí)將親蠶禮規(guī)定為“中祀”，并為后世所遵循③。 《顯慶禮》是高宗時(shí)期最重要的禮書。在編撰《顯慶禮》時(shí)，許敬宗建議道：“且先農(nóng)、先蠶，俱為中祭，或六或四，理不可通……今請(qǐng)大祀同為十二，中祀同為十，小祀同為八，釋奠準(zhǔn)中祀。 ”[1]825許敬宗的建議起到了規(guī)范親蠶禮的作用?！吨芏Y》就有規(guī)定如果王后不親自參與祭祀，可以派遣大宗伯代替[5]763。 唐高宗之前也只有北齊有類似規(guī)定，“使公卿以一太牢祠先蠶黃帝軒轅氏于壇上。”[6]145但北齊僅僅是公卿代皇后祭祀先蠶，祭祀后皇后依舊要親桑，皇后依舊是親蠶禮的主要參與者。然而唐高宗時(shí)期規(guī)定，可以派遣有司祭祀先蠶，祭祀完成后親蠶禮也就此結(jié)束。在這一類型親蠶禮中“有司”就是主要參與者。 自從唐高宗有此規(guī)定之后，以后歷朝紛紛效仿。永徽在顯慶之前，這些規(guī)定也一定成為《顯慶禮》的一部分。

高宗時(shí)期親蠶禮一共實(shí)踐了五次， 參與親蠶的皇后都是武則天。 分別為顯慶元年三月辛巳親蠶于北郊[2]75，總章二年三月癸巳④，咸亨五年三月己巳[2]98，上元元年三月己巳[7]71，上元二年三月丁巳親蠶于邙山之陽[2]100。邙山在洛陽之北，也可以稱之為北郊。這五次親蠶禮都發(fā)生在永徽之后，可以體現(xiàn)出《顯慶禮》中親蠶禮的規(guī)定。 通過以上記載和分析， 可以看出《顯慶禮》在親蠶禮方面既有繼承也有發(fā)展。

玄宗時(shí)期記載的親蠶一共有三次， 分別為開元元年、開元二年和開元七年（見表1）。 然而這三次親蠶頗令人懷疑。 首先是出處比較亂， 開元元年見于《舊唐書》《新唐書》和《資治通鑒》，開元二年出自《唐會(huì)要》，開元七年見于《唐令拾遺》。其次親蠶時(shí)間亂，同樣是開元元年親蠶，《舊唐書》記載為“三月辛卯”，《新唐書》為“正月辛巳”，《資治通鑒》為“三月辛巳”。此外《唐會(huì)要》記載開元二年親蠶為“正月辛巳”。 在親蠶月份上既有三月也有正月， 在日子上既有巳日也有非巳日。最后親蠶地點(diǎn)較亂，開元七年皇后親蠶于西郊，不同于唐朝以前親蠶于北郊。 此外，以上三次親蠶還有一個(gè)共同特點(diǎn)，即都發(fā)生于《開元禮》制定之前。雖然記載并不代表真實(shí)，然而依舊可以看出《開元禮》之前有關(guān)親蠶禮實(shí)踐的混亂，所以需要重新制定儀注。玄宗時(shí)期最重要的禮書是《開元禮》。開元十年右丞相張悅上奏修禮， 開元二十年九月頒布施行，歷經(jīng)十年[1]818-819。 其“卷四十八·皇后季春吉巳享先蠶親?！焙汀熬硭氖拧ぜ敬杭认硐刃Q于公桑有司攝事”二卷記載了對(duì)親蠶禮的規(guī)定。玄宗時(shí)期重制親蠶禮，《唐會(huì)要》評(píng)論道：“自嗣圣以來廢闕此禮，至是始重行焉。 ”[3]261總體而言《開元禮》中關(guān)于親蠶禮的規(guī)定基本承襲貞觀和顯慶年間的規(guī)定。

表1 開元年間有關(guān)親蠶實(shí)踐的記載

《開元禮》雖為一代大典，但是猶有未備。其中最重要的是未對(duì)親蠶地點(diǎn)做出明確規(guī)定。 稍后成書的《唐六典》則在親蠶地點(diǎn)記載上面出現(xiàn)了矛盾：卷四記載“季春吉巳，享先蠶于西郊”[8]122，卷十二“季春吉巳，皇后親蠶于公桑，享先蠶于北郊”[8]356。 似乎唐朝此時(shí)親桑和享先蠶并未在一地。 此后親蠶地點(diǎn)又轉(zhuǎn)換到了內(nèi)苑，《舊唐書》載：“（乾元二年三月）己巳，皇后祀先蠶于苑中。 ”[2]255唐肅宗的張皇后于乾元二年三月己巳日親蠶于苑中。唐德宗時(shí)期成書的《大唐郊祀錄》記載親蠶地點(diǎn)為“宮北苑中”[9]340。

（二）宋代親蠶禮的禮制沿革與實(shí)踐

宋朝親蠶禮始于太祖。 太祖立國(guó)后開始制禮，“開寶中……撰《開寶通禮》二百卷，本唐《開元禮》而損益之”[10]2421。 《宋史》記載：“《開寶通禮》：季春吉巳，享先蠶于公桑。 前享五日，諸與享官散齋三日，致齋二日。 享日未明五刻，設(shè)先蠶氏神坐于壇上北方，南向。 尚宮初獻(xiàn)，尚儀亞獻(xiàn)，尚食終獻(xiàn)。 女相引三獻(xiàn)之禮，女祝讀文，飲福、受胙如常儀?！盵10]2493可見《開寶通禮》中是有親蠶禮的。 《開寶通禮》既然是損益《開元禮》而撰，由于《開元禮》中親蠶禮儀注完備，所以宋初親蠶禮應(yīng)該也是完備的。

太祖之后又有三位皇帝對(duì)親蠶禮制重新規(guī)定。雖然《開寶通禮》中有完備的儀注，然而此后“先蠶之禮久廢”[10]2493，直到真宗景德三年聽從王欽若的建議才重新祭祀先蠶[11]522。表 2 是根據(jù)《宋史·禮志》和《太常因革禮》中關(guān)于親蠶禮的內(nèi)容制作，展示真宗、仁宗、神宗三朝對(duì)親蠶的禮制規(guī)定。從表中可以看出親蠶類型都為“遣官攝事”，然而根據(jù)《宋史·后妃上》記載，仁宗的曹皇后就曾親蠶于禁苑[12]8620。

表2 真宗、仁宗、神宗三朝對(duì)親蠶禮的規(guī)定

徽宗時(shí)期重新制定親蠶禮。政和年間禮局以“今既開籍田以供粢盛，而未有公桑蠶室以供祭服，尚為闕禮”[10]2494為由請(qǐng)求重制親蠶禮。政和年間重制親蠶禮的儀注應(yīng)該都記載于《政和五禮新儀》當(dāng)中，然而該書中此部分已佚。 幸而《宋史》記載了宣和元年鄭皇后親蠶故事，得以窺見其貌?；兆跁r(shí)期的親蠶儀注與前朝后世并無大的改變， 親蠶的要素與流程大體相同。然而在這其中最值得注意的是親蠶的位置。通過先前的分析可知宋朝在徽宗之前親蠶位置幾變：真宗時(shí)期的東郊、 仁宗時(shí)期的內(nèi)苑、 神宗時(shí)期的北郊。徽宗時(shí)期沒有明文記載親蠶位置，所以應(yīng)該沿用神宗時(shí)期的規(guī)定親蠶于北郊。 然而徽宗宣和元年的親蠶禮，皇后卻是“即延福宮行禮”[10]2495。 延福宮是坐落于汴京城內(nèi)的皇家園林，顯然不符合北郊的規(guī)定。徽宗時(shí)期舉行過兩次親蠶禮，一次為宣和元年三月，一次為宣和六年閏二月[10]2496-2497。 這兩次親蠶實(shí)踐跟親蠶禮的制定和修改密不可分。 宣和元年的親蠶禮是對(duì)政和時(shí)期新制定親蠶禮的實(shí)踐， 宣和六年的親蠶禮是對(duì)宣和時(shí)期修改后的親蠶禮的實(shí)踐。

徽宗以后，宋室南遷，國(guó)家動(dòng)蕩，直到高宗紹興七年才“始以季春吉巳日享先蠶”[10]2497，孝宗乾道年間將親蠶禮升為中祀。 此后南宋再無有關(guān)親蠶禮的記載。

（三）唐、宋親蠶禮的特點(diǎn)

唐宋兩朝的親蠶禮各有特點(diǎn)。 唐朝親蠶禮的主要特點(diǎn)有二：一是記載親蠶次數(shù)多。唐朝共親蠶十一次， 是除去清朝在古代記載親蠶次數(shù)最多的朝代⑤。二是皇后通過親蠶禮積極影響政治[13]95-96。 唐高宗時(shí)期武則天親蠶5 次，占據(jù)唐朝總數(shù)的一半，武則天通過積極舉行親蠶禮來擴(kuò)大其政治影響力。 唐肅宗張皇后親蠶于內(nèi)苑，據(jù)記載“后于光順門受外命婦朝，親蠶苑中，內(nèi)外命婦相見，儀注甚盛”[14]2186。 張皇后則通過對(duì)儀注的變更來凸現(xiàn)其權(quán)勢(shì)。 宋朝親蠶禮的主要特點(diǎn)是不受重視。首先是禮制規(guī)定變化頻繁。以親蠶地點(diǎn)為例： 真宗時(shí)期規(guī)定為東郊， 神宗時(shí)期為北郊， 而具體實(shí)踐仁宗時(shí)期在內(nèi)苑， 徽宗時(shí)期在延福宮。 其次是實(shí)踐相對(duì)較少。 雖然宋初即有親蠶禮，然而兩宋300 余年僅親蠶4 次， 其中明確記載的僅有2 次。 再次是禮制規(guī)定為遣官攝事，而非皇后親蠶。第四，與籍田禮的對(duì)比。 親蠶和籍田雖然時(shí)常并舉，但是實(shí)際地位和完備程度并不相同，如宋朝規(guī)定“自今依先農(nóng)例，遣官攝事”[10]2493“今既開籍田以供粢盛，而未有公桑蠶室以供祭服，尚為闕禮”。 最后是祭祀等級(jí)，雖然宋朝親蠶禮等級(jí)是中祀，然而仁宗時(shí)期祭祀?yún)s是“羊豕各一”。羊豕各一是少牢之禮，然而以前諸朝普遍是太牢之禮，以表達(dá)對(duì)親蠶禮的重視。親蠶禮反映了女性與政治的關(guān)系， 也折射出女性的社會(huì)地位。唐朝時(shí)期的親蠶禮受到重視，而宋朝時(shí)期卻不受重視， 反映了唐朝女性的社會(huì)地位要高于宋朝女性的社會(huì)地位。

唐宋兩朝的親蠶禮除了各有特點(diǎn)外， 還有以下三個(gè)共同特征。 首先，有記載的存續(xù)時(shí)間長(zhǎng)。 唐朝從有記載的貞觀二年開始一直到唐德宗時(shí)期， 中間持續(xù)了150 余年。 宋朝從宋初的《開寶通禮》到南宋孝宗乾道年間，中間一共存續(xù)了大約兩百年。 其次，親蠶禮自創(chuàng)制后不斷經(jīng)過修訂，最終趨于完善。唐朝親蠶禮最初繼承自隋朝，于《貞觀禮》中固定下來，經(jīng)過《顯慶禮》的修訂，最終完善于《開元禮》。宋朝親蠶禮創(chuàng)制于《開寶通禮》，后經(jīng)真宗、仁宗、神宗三朝的實(shí)踐與修訂，最終完善于徽宗時(shí)期的《政和五禮新儀》。最后，禮制規(guī)定與具體實(shí)踐有出入。其中最大的出入就是親蠶地點(diǎn)的選擇。 雖然唐玄宗時(shí)《開元禮》未明確親蠶位置，而《唐六典》記載了“北郊”與“西郊”，卻沒有提供親蠶于內(nèi)苑的選擇， 然而肅宗張皇后卻親蠶于內(nèi)苑。宋真宗時(shí)期規(guī)定親蠶于東郊，然而仁宗時(shí)期卻親蠶于內(nèi)苑。 徽宗應(yīng)是延續(xù)神宗時(shí)期規(guī)定親蠶于北郊，然而實(shí)踐卻在延福宮。

從整個(gè)古代親蠶禮的禮制規(guī)定與實(shí)踐來看，從郊外到內(nèi)苑是一種趨勢(shì)， 而這種趨勢(shì)就肇始于唐宋時(shí)期。

二、親蠶地點(diǎn)的變化

親蠶地點(diǎn)的選擇能夠反映一個(gè)朝代的思想觀念。中國(guó)古代親蠶的地點(diǎn)有一個(gè)變化的過程，大致可以劃分為三個(gè)時(shí)期：從北郊到東郊、西郊時(shí)期；北郊與西郊并存時(shí)期；從郊外到內(nèi)苑時(shí)期。

（一）從北郊到東郊、西郊

周代親蠶于北郊。 明確周代親蠶于北郊的記載一共有兩條，《禮記·祭統(tǒng)》載：“王后蠶于北郊，以共純服。諸侯耕于東郊，亦以共齊盛。夫人蠶于北郊，以共冕服。 ”[15]1603《周禮·內(nèi)宰》載：“中春，詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊，以為祭服。 ”[5]685為何親蠶于北郊？ 根據(jù)《禮記》記載，周天子籍田于南郊，諸侯籍田于東郊，然而女性，不論是王后還是夫人都親蠶于北郊。夫人親蠶地點(diǎn)理應(yīng)與諸侯籍田地點(diǎn)相對(duì)， 然而卻不是，鄭玄解釋道：“夫人不蠶于西郊，婦人禮少變也?！笨追f達(dá)注解：“‘夫人蠶于北郊，以共冕服’者，后太陰，故北；夫人少陰，故合西郊。 然亦北者，婦人質(zhì)少變，故與后同也。”[15]1603在傳統(tǒng)的陰陽觀念中，北方為陰為幽。 《禮記·檀弓下》載：“葬于北方北首，三代之達(dá)禮也，之幽之故也。 ”[5]1302從中可以看出周代主導(dǎo)女性親蠶于北郊的主要是陰陽觀念。

西漢親蠶于東郊。關(guān)于西漢親蠶于東郊，當(dāng)時(shí)的典籍中無直接記載， 然而白坤先生通過對(duì)王政君太后親蠶記載的分析，并結(jié)合漢代的禁苑的分布，認(rèn)為西漢親蠶于東郊并非妄言[16]91。 故而《宋書·禮志》記載“漢則東郊”中的“漢”指的就是西漢。 西漢為何親蠶于東郊？時(shí)人無論，北宋認(rèn)為“漢蠶于東郊，以春桑生也”[10]2493-2494。因?yàn)闁|方五行屬木，四季屬春，春天桑樹生長(zhǎng)，所以親蠶于東郊。 由此觀之，西漢親蠶于東郊主要是因?yàn)槲逍杏^念。

東漢、晉、東吳、劉宋為西郊。 晉、劉宋親蠶于西郊記載明確，東漢親蠶于西郊亦見于史料，只是東吳親蠶于西郊稍有疑問。 《隋書》載：“吳韋昭制《西蠶頌》，則孫氏亦有其禮矣。”[6]145韋昭仕東吳，且東吳丁孚曾著有《漢儀》記述東漢一朝的禮儀，所以東吳有條件舉行親蠶禮，且沿襲東漢親蠶儀，其親蠶的方位為西郊。晉朝親蠶于西郊亦是沿襲東漢，《隋書》：“晉太康六年，武帝楊皇后蠶于西郊，依漢故事。 ”[6]145劉宋因?yàn)槭茄匾u晉朝的親蠶禮，所以《宋書》在記載晉朝親蠶禮后道：“宋孝武大明四年，又修此禮。 ”[17]356東漢為何親蠶于西郊？《白虎通》解釋道：“耕于東郊何？東方少陽，農(nóng)事始起。桑于西郊？西方少陰，女功所成?！盵18]276晉朝為何親蠶于西郊？ 《晉書》：“于是蠶于西郊，蓋與藉田對(duì)其方也。 ”[19]590東漢和晉朝對(duì)之所以選擇西郊的解釋看似不同，實(shí)則都是從陰陽對(duì)立、男女對(duì)應(yīng)的角度出發(fā)。 綜上所述，東漢、晉朝之所以親蠶于西郊主要是因?yàn)殛庩栍^念。

周代親蠶于北郊是由于陰陽觀念， 西漢親蠶于東郊是由于五行觀念， 東漢和晉親蠶于西郊又是由于陰陽觀念?？偠灾瑥闹艹綍x朝親蠶地點(diǎn)的選擇主要受陰陽五行思想的影響。

（二）北郊與西郊并存

南北朝時(shí)期北郊與西郊并存。 南朝劉宋時(shí)期依舊親蠶于西郊， 已在前文論述。 北朝普遍親蠶于北郊，且呈現(xiàn)出向周代回歸的傾向。

最早出現(xiàn)向周代回歸傾向的是三國(guó)時(shí)期的曹魏。 《晉書》：“魏文帝黃初七年正月， 命中宮蠶于北郊，依周典也。 ”[19]590曹魏在正月親蠶，然而周代親蠶于季春三月，親蠶時(shí)間與周朝不同。 整體而言，曹魏的親蠶禮是模仿周代而制定。

北朝親蠶禮由北魏開始。 北魏親蠶于北郊，《魏書》：“（景明四年）三月己巳，皇后先蠶于北郊。 ”[20]196北魏親蠶禮創(chuàng)制于北魏宣武帝景明三年， 首次實(shí)踐為景明四年三月， 可見北魏王朝親蠶的方位亦是在北郊。北魏親蠶于北郊是繼承周代親蠶禮的方位。景明三年宣武帝曾下詔曰：“既禮盛周宣《斯干》之制，事高漢祖壯麗之儀，可依典故，備茲考告，以稱遐邇?nèi)顺贾?”[20]195可見宣武帝建立親蠶禮的來源有二：“周宣”和“漢祖”，也就是“宗周舊制”和“漢家故事”[21]101。 然而“漢家故事”為東郊和西郊，只有“宗周舊制”是北郊。且北魏籍田于南郊，符合“宗周舊制”，所以北魏親蠶禮的地點(diǎn)應(yīng)是繼承周代。 北魏之后的北周、北齊和隋亦是親蠶于北郊。此三個(gè)王朝親蠶禮同見于《隋書》，雖然僅明確記載北齊和隋親蠶方位為北郊， 然而根據(jù)體例和上下文聯(lián)系可推知北周亦是親蠶于北郊。

從曹魏到北魏再到北齊、北周和隋，為何會(huì)向北郊回歸？揣度其可能原因有三：一是東漢末年儒學(xué)的興盛。 東漢末年儒學(xué)大盛，涌現(xiàn)出馬融、鄭玄等一批儒學(xué)大師，積極對(duì)經(jīng)文進(jìn)行注解闡釋，代表有鄭玄對(duì)“三禮”的注解。從學(xué)林延及政治，便是以周代為藍(lán)本的傳統(tǒng)政治的復(fù)興[22]171。 曹魏統(tǒng)治者生于漢末，深受影響，因此在創(chuàng)制親蠶禮時(shí)自然“依周典”。二是爭(zhēng)奪中原文化的正統(tǒng)。無論是曹魏所屬的三國(guó)時(shí)期，還是北魏所屬的南北朝時(shí)期都是亂世，群雄割據(jù)，諸侯并起。 此時(shí)王朝的正統(tǒng)性就顯得至關(guān)重要。 三國(guó)時(shí)期，蜀漢以漢朝正統(tǒng)自居，而曹魏若想壓過蜀漢，只能向漢朝以前的周代尋求。 北魏是入主中原的少數(shù)民族建立起來的王朝，亦需來自中原文化的支持。所以在祖先方面他們認(rèn)為自己是黃帝的后裔[20]1，在典章制度方面積極向漢族文化靠攏。三是北齊、北周和隋沿襲前一王朝的規(guī)定。北魏后來分裂為東魏和西魏，東魏后來被北齊代替，西魏被北周代替。所以北齊和北周的禮制可以看做是直接繼承了北魏。 然而并非一成不變的繼承， 比如親蠶的車輿北魏與北齊北周不同，蠶神北齊為黃帝、北周為西陵氏，又各不相同。但是在親蠶地點(diǎn)上沒有做改變。隋朝脫胎于北周，其繼承了北周的一些制度。

（三）從郊外到內(nèi)苑

從唐到清親蠶地點(diǎn)發(fā)生了從郊外到內(nèi)苑的轉(zhuǎn)變。 這一轉(zhuǎn)變過程有兩個(gè)趨勢(shì)：一是從個(gè)體上，一個(gè)王朝內(nèi)部有從郊外到內(nèi)苑的趨勢(shì)；二是從整體上，從唐到清的親蠶地點(diǎn)有一個(gè)從郊外到內(nèi)苑的趨勢(shì)。

從個(gè)體上來看從唐到清的每一王朝內(nèi)親蠶地點(diǎn)有一個(gè)從郊外到內(nèi)苑的趨勢(shì)。 唐代親蠶地點(diǎn)先郊外（或北郊或西郊）后為內(nèi)苑。 史書記載了唐朝舉行過十一次親蠶禮，其中前十次親蠶于郊外，最后一次肅宗張皇后親蠶于內(nèi)苑。宋代親蠶的地點(diǎn)，最初真宗朝議定為東郊，而仁宗實(shí)踐卻是在禁苑。神宗時(shí)期重新規(guī)定在北郊，然而徽宗時(shí)期親蠶卻是在延福宮。宋朝親蠶地點(diǎn)雖稍有波折但是最終親蠶于禁苑。 唐宋時(shí)期為何會(huì)親蠶于禁苑？史書沒有記載其原因。唐肅宗張皇后親蠶于苑中究其原因很可能與此時(shí)安史之亂未平、時(shí)局動(dòng)蕩有關(guān)。 宋朝親蠶于禁苑，一方面是有唐朝的先例，另一方面是宋朝“富裕階層”女性的活動(dòng)空間受到了限制[23]125。 此后元朝應(yīng)規(guī)定親蠶于東郊⑥，但整個(gè)元朝并未有關(guān)于親蠶禮實(shí)踐的記載。

明朝親蠶地點(diǎn)先為北郊，后為西苑。明朝親蠶禮正式創(chuàng)始于嘉靖九年。 嘉靖九年正月都給事中夏言奏請(qǐng)創(chuàng)制親蠶禮，嘉靖皇帝同意后“作先蠶壇于北郊”[24]223， 并且緊接著于該年三月張皇后舉行了親蠶禮?？梢娮畛趺鞒H蠶禮的位置規(guī)定為北郊。然而嘉靖十年之后卻親蠶于西苑，這期間頗有一番曲折。起初夏言主張親蠶于北郊時(shí)， 受到了霍韜等人的竭力反對(duì)，其主要是站在“男主外、女主內(nèi)”的角度來思考問題，反對(duì)理由是“郊外親蠶是廢內(nèi)外防閑”[25]5212，“《禮》：‘男不言內(nèi)，女不言外’。 皇后深居九重，豈宜遠(yuǎn)出郊野？ ”[26]5518嘉靖皇帝聞言大怒，將霍韜下獄治罪。嘉靖十年二月，禮臣又以“先蠶殿工未畢”為由建議遣官行禮，皇帝依舊未允許。 最后嘉靖皇帝以“皇后出入不便”為由，將先蠶壇改建在了西苑，正式確定親蠶于西苑[27]1275。 與之相應(yīng)的是明朝親蠶地點(diǎn)的實(shí)踐也經(jīng)歷了從北郊到內(nèi)苑的過程。 明朝親蠶禮最早的實(shí)踐在洪武二年二月，皇后親蠶于北郊⑦。 明朝親蠶禮自嘉靖九年正式創(chuàng)制后明確記載舉行過四次，其中除了嘉靖九年三月丁巳親蠶于北郊外，嘉靖十年四月丁巳、 十一年三月己巳和十二年三月己巳皆親蠶于內(nèi)苑[28]97。 在明朝親蠶地點(diǎn)從北郊到內(nèi)苑的變化過程中， 對(duì)女性的道德要求束縛了女性的活動(dòng)空間。

清朝于乾隆七年八月正式創(chuàng)制親蠶禮時(shí)規(guī)定親蠶于內(nèi)苑。 然而在雍正時(shí)期就已經(jīng)開始了先蠶壇的營(yíng)建，且建于北郊：“（雍正十三年閏四月）己亥，建先蠶壇于北郊。 ”[29]339然而逮至乾隆皇帝創(chuàng)制親蠶禮時(shí)，卻選擇了親蠶于內(nèi)苑：“乾隆七年，始敕議親蠶典禮，議者以郊外道遠(yuǎn)，且水源不通，無浴蠶所。 考唐、宋時(shí)后妃親蠶，多在宮苑中，明亦改建西苑。 高宗鑒往制，允其議。 命所司相度，遂建壇苑東北隅。 ”[30]2519清朝親蠶于內(nèi)苑的理由主要有三：郊外道遠(yuǎn)，水源不通， 前朝可鑒。 在這三條理由中最重要的理由還是唐、宋、明都曾親蠶于內(nèi)苑。

從整體上來看從唐到清的親蠶地點(diǎn)有從郊外到內(nèi)苑的趨勢(shì)。 這個(gè)趨勢(shì)可以從禮制規(guī)定與實(shí)踐兩個(gè)方面對(duì)比的動(dòng)態(tài)變化中顯示出來。 這一轉(zhuǎn)變過程可以劃分為四步：第一步：唐朝規(guī)定為郊外，實(shí)踐以北郊為主。 第二步：宋朝規(guī)定為郊外（東郊或北郊），實(shí)踐以禁苑為主。 第三步： 明朝先規(guī)定為北郊后為內(nèi)苑，實(shí)踐以內(nèi)苑為主。第四步：清朝規(guī)定為內(nèi)苑，實(shí)踐皆是內(nèi)苑。通過這四步，封建王朝關(guān)于親蠶禮的地點(diǎn)不論是在禮制規(guī)定還是在實(shí)踐上， 都完全從郊外轉(zhuǎn)變到了內(nèi)苑，婦女的活動(dòng)范圍進(jìn)一步被壓縮。

三、結(jié)語

唐宋時(shí)期的親蠶禮是中國(guó)古代親蠶禮沿革中的一個(gè)重要時(shí)期。唐朝的親蠶禮實(shí)踐次數(shù)多，宋朝的親蠶禮實(shí)踐次數(shù)少， 反映了唐宋兩朝對(duì)親蠶禮的不同態(tài)度，更反映了唐宋兩朝女性的社會(huì)地位。唐宋兩朝對(duì)先前的親蠶禮既有繼承又有發(fā)展， 其中最大的不同就是親蠶地點(diǎn)開始發(fā)生改變， 逐漸由郊外轉(zhuǎn)移到內(nèi)苑。

中國(guó)古代親蠶地點(diǎn)的轉(zhuǎn)變過程分為三個(gè)階段，每一階段都有其鮮明的特征。 其一，從北郊到東郊、西郊主要是一個(gè)陰陽與五行觀念相互博弈的過程。周朝親蠶于北郊主導(dǎo)因素是陰陽觀念， 西漢親蠶于東郊主要原因是五行觀念， 東漢及晉親蠶于西郊又回到了陰陽觀念。 當(dāng)然無論是陰陽還是五行都屬于術(shù)數(shù)，反映了術(shù)數(shù)觀念在早期國(guó)家禮制上的影響。其二， 回歸北郊的過程是一個(gè)對(duì)中華文化認(rèn)同與繼承的過程。 三國(guó)和南北朝都是亂世，政權(quán)并立，民族迭興。在亂世之中要想存續(xù)就必須獲得文化上的認(rèn)同，所以“三禮”所記載的周制就成了文化認(rèn)同的源頭。通過對(duì)周制的繼承，來達(dá)到穩(wěn)固政權(quán)的目的。 其三，從郊外到內(nèi)苑是一個(gè)陰陽五行觀念讓位于倫理觀念的過程。無論是北郊還是東郊都符合陰陽五行觀念，然而親蠶于內(nèi)苑卻符合古代“男主外，女主內(nèi)”的倫理觀念。 雖然最初唐朝親蠶于內(nèi)苑可能并非出自此意，然而卻符合了后世的主張。正是在這一倫理道德觀念下，親蠶地點(diǎn)逐漸由郊外轉(zhuǎn)向內(nèi)苑。

注釋：

①王美華在其博士論文《唐宋禮制研究》中專門有一節(jié)談到該問題， 然由于作者將社稷與先農(nóng)先蠶放在一起研究，所以先蠶禮研究頗為簡(jiǎn)略。 日本學(xué)者新城理惠在其《唐代先蠶儀禮の復(fù)元：〈大唐開元禮〉先蠶條訳註を中心に》中梳理其儀式，探討其源流，并著重探討該禮儀與皇后權(quán)力的關(guān)系。 范芷萌在其《唐代先蠶禮探析》一文中主要探討了先蠶禮的時(shí)間地點(diǎn)、祭祀等級(jí)和親蠶與皇后的關(guān)系，其中對(duì)親蠶次數(shù)的考察較為全面，但是卻稍有瑕疵。 此外董紹鵬、劉文豐在其所著《北京先蠶壇》和宗宇《先蠶禮制歷史與文化初探》一文中都有簡(jiǎn)單介紹。

②周代規(guī)定為“少牢”，《禮記·祭義》“因少牢以禮之”。 漢代為“少牢”或“中牢”，《續(xù)漢書·禮儀上》“祠先蠶，禮以少牢。 ”劉昭引《漢舊儀》注“祠以中牢羊豕”。 晉朝、北齊、北周和隋為“太牢”，《晉書》“太祝令質(zhì)明以一太牢告祠”，北齊為“使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上”，北周“以一太牢親祭”，隋朝“以一太牢，制幣，祭先蠶于壇上”。

③宋真宗時(shí)期規(guī)定為“中祀”，南宋孝宗乾道中重新規(guī)定為“中祀”，清朝乾隆時(shí)期規(guī)定為“中祀”。 明朝時(shí)期親蠶禮因時(shí)特舉，所以無等級(jí)記載。

④《舊唐書》做“癸酉”，而《新唐書》和《唐會(huì)要》做“癸巳”。 應(yīng)為癸巳。

⑤根據(jù)宗宇《先蠶禮制歷史與文化初探》統(tǒng)計(jì)西漢皇后親蠶2次，曹魏 1 次，晉朝 1 次，后趙 1 次，北魏 1 次，劉宋 1 次，唐朝 6 次，宋朝 2 次，明朝 4 次，清朝 54 次。 清朝沒有把遣官攝事（遣妃代行）算入。 此統(tǒng)計(jì)雖然有待商榷之處，但大體反映歷代親蠶次數(shù)。

⑥《元史》稱“今先農(nóng)、先蠶壇位在籍田內(nèi)”，而元朝“祀先農(nóng)東郊”，所以元朝的籍田應(yīng)位于東郊。 因此元朝親蠶應(yīng)該在東郊，亦是在郊外。

⑦關(guān)于洪武二年親蠶的記載有異議。 《明集禮》無親蠶儀，《明太祖實(shí)錄》書中并無此條親蠶記載，且《明史》載“明初未列祀典”，《明會(huì)典》載“國(guó)初無親蠶禮”。 然而《農(nóng)政全書》《明會(huì)要》《皇明通紀(jì)集要》都有記載。 且洪武二年二月，明太祖曾舉行籍田禮。 綜合考量認(rèn)為，此次親蠶應(yīng)該存在。