先秦典籍中的造物藝術(shù)與工匠精神

楊先藝，王永東

在我國古代造物設計史上先秦時期具有特殊的地位，這除了與先秦造物的工藝設計制度有關外，與其諸子百家所奠定的造物設計的規(guī)矩尺量和審美思想是分不開的。本文主要從《論語》《孟子》《荀子》《老子》《莊子》《墨子》《韓非子》《周易》《禮記》等文獻中探索先秦樸素的造物智慧與思想，分別從先秦造物的尺度體量、工匠精神和道器觀三個角度探析先秦造物藝術(shù)的智慧。

一、規(guī)矩為度——造物 之尺度體量的智慧

規(guī)矩為度或是以度為規(guī)是先秦造物的一個重要思想，如圖1《孟子·離婁上》有云： “離婁之明、公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓?！雹伲蹜?zhàn)國］孟軻：《孟子》，杜玉儉、劉美嫦譯注，廣州：廣州出版社，2001年版，第123頁。意指能工之巧都必須按照既定的規(guī)矩行事，反映在造物上就是通過尺度體量來約束造物活動，其核心思想已對造物工具功能做了肯定的評價。這種 “規(guī)矩” 不僅僅指的是造物所依靠的功能工具，更多的是一種制度、標準上的約束，主要包括器之長度、器之重度和器之體度。②魯海峰：《中國古代設計批評研究》，上海：上海交通大學出版社，2018年版，第9頁?！稌に吹洹罚?“同律、度、量、衡?！?這是早期對尺度體量的記載。 “度” 系指長度和面積的大??； “量” 是對體積大小的計量； “衡” 則是表示重量的考量。本文所研究之 “度” 系指度量衡之整體概念，并非上文提及的狹義層面的 “度” ，是一種模數(shù)規(guī)范和數(shù)理關系上的約束?！吨荀滤憬?jīng)》中記載 “禹之所以治天下者，此數(shù)之所以生也。” 《世本》中記載 “黃帝使羲和占日、常儀占月、臾區(qū)占星氣、泠綸造律呂、大撓造甲子、隸首作算數(shù)、容成綜此六術(shù)而著調(diào)歷也?！?這些都是關于模數(shù)規(guī)范和數(shù)理關系的一些記載，其為先秦早期造物之尺度體量思想形成奠定了理論基礎?！豆茏印分杏涊d： “度爵而制服，量祿而用財。飲食有量，衣服有制，宮室有度，六畜人徒有數(shù)，舟車陳器有禁。”①［春秋］管仲：《管子卷一·服制》，杭州：浙江人民出版社，1987年版，第20頁。這反映的都是先秦對制度和管理規(guī)范的重視?！吨芏Y·考工記》中記載： “栗氏為量，改煎金錫則不耗，不耗然后權(quán)之，權(quán)之然后準之，準之然后量之。量之以為鬴，深尺，內(nèi)方尺而圓其外，其實一鬴。其臀一寸，其實一豆。其耳三寸，其實一升。重一鈞，其聲中黃鐘之宮。概而不稅?！?在這段文獻記載中分別提到了 “度” “量” “衡” 的概念，以及對應的 “寸” “尺” “豆” “升” “鈞” 等單位，由此可見，先秦造物中對于器物之梯度尺量的要求已經(jīng)非常嚴格了。

圖1 《孟子·離婁上》

（一）方寸之間 “度” 之藝術(shù)

縱觀中外設計史，無論是中國古代的工藝美術(shù)史，還是西方近現(xiàn)代的現(xiàn)代設計史，造物之尺度體量的思想都一直占據(jù)著重要的地位。這是中國古代之精密造物與西方現(xiàn)代設計批量化生產(chǎn)的根本保障。造物之 “度” 的追求不僅保障著先秦器物的功能合理性，也為其規(guī)范化和批量化生產(chǎn)提供了標準。（如圖2）《孟子·梁惠王上》： “度，然后知長短?！雹冢鬯危葜祆洌骸睹献幼x本》，上海：上海廣盆書局，1948年版，第12頁?！抖Y記·禮器》說： “有以高為貴者：天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”③［西漢］戴圣：《禮記》，西安：西安交通大學出版社，2013年版，第107頁。這是先秦造物對其形制規(guī)范化要求的具體體現(xiàn)。在《周禮·考工記》中描寫玉器制作規(guī)范時寫道： “鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之。”④［西周］姬旦：《周禮·冬官考工記第六》，長沙：岳麓書社，2001年版，第416頁。這一規(guī)范中的 “二寸” “九寸” “七寸” 等都是表示 “度” 的單位與模數(shù)，這種在 “度” 上的尺寸列差也反映了古代社會的等級列差?！吨芏Y》 “柯長三尺，搏三寸，厚一寸有半。五分其長，以其一為首?！雹荩畚髦埽菁У骸吨芏Y·冬官考工記第六》，長沙：岳麓書社，2001年版，第429頁。這是側(cè)銎斧設計構(gòu)造的描述， “柯” 指的是斧柄， “搏” 索持也（《說文解字》）。通過精準的尺度規(guī)范，將側(cè)銎斧設計過程中斧柄的長度、斧身厚度以及手持部分的長度在方寸之間刻畫得清清楚楚，這樣的設計不僅便于側(cè)銎斧的安裝，也在很大程度上優(yōu)化了側(cè)銎斧的使用功能?！犊脊び洝逢P于車的制作有詳細的記載： “故一器而工聚焉者，車為多，車有六等之數(shù)，車軫四尺，謂之一等；戈柲六尺有六寸，即建而迤，崇于軫四尺，謂之二等；人長八尺，崇于戈四尺，謂之三等；殳長尋有四尺，崇于人四尺，謂之四等；車戟常，崇于殳四尺，謂之五等；酋矛常有四尺，崇于戟四尺，謂之六等?！雹伲畚髦埽菁У骸吨芏Y·冬官考工記第六》，長沙：岳麓書社，2001年版，第391頁。這段記載意在說明古人在制車時，將車根據(jù)尺度分為六等，根據(jù)車軫、戈、人、殳、戟、酋矛在車上的高度和彼此間的尺度比例確定車的尺度和等級?！吨芏Y·冬官考工記第六》 “刃長丈，圍寸，鋌十之，重三垸?！?“大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內(nèi)鎮(zhèn)，宗后守之?！?“大車崇三柯，綆寸?！?《詩·大雅》： “酌以大斗。疏：大斗長三尺，謂其柄也。蓋從大器挹之於樽，用此勺耳?！?（如圖3）《爾雅·釋器第六》： “珪大尺二寸謂之玠，璋大八寸謂之琡，璧大六寸謂之宣?！?《儀禮·喪服記》 “衽二尺有五寸?！?這些都表明造物之度之思想不僅僅是對容器和丈量之器的要求，先秦造物在追求器物的實用和審美時，同樣會將最符合人類的功能需求作為造物的重要依據(jù)，這種功能需求是基于實用和審美兩個方面的。

圖2 《孟子·梁惠王上》

圖3 重刻吳元恭本《爾雅》

（二）斗石之間 “量” 之藝術(shù)

先秦時期，無論是以祭祀為主的禮器，還是以實用為主的日用器，大多以酒食之器的形式存在。例如商周禮器中為我們所熟知的司母戊大方鼎和四羊方尊等。鼎原始的文化意義中并不存在祭祀的用途，而是作為一種日用食器的形式存在。這就是表明器物 “量” 之造物思想不再局限于以容納為主要功能的食器，以祭祀為主的禮器以及其他功能的器物同樣存在對 “量” 的規(guī)范。

《左傳·昭二年》中記載了關于豆、區(qū)、釜、鐘四者的成器標準，后以其量之容實作為單位， “豆區(qū)釜鍾，四升為豆，各自其四，以登于釜，釜十則鍾?！雹冢鄞呵铮葑笄鹈鳎骸蹲髠鳌ふ讯辍?，長春：時代文藝出版社，2000年版，第390頁。根據(jù)當時的度量轉(zhuǎn)化關系，1豆=4升，1區(qū)=4豆，1釜=4區(qū)，1鐘=10釜。這是對豆、區(qū)、釜、鐘四種器物生產(chǎn)標準化的早期規(guī)范?！秲x禮·聘禮》 “十斗曰斛?！?《墨子·備高臨》 “大盆毋少四斗。”③［周］墨翟：《墨子》，王學典譯注，北京：中國紡織出版社，2007年版，第295頁。這在早期不僅僅是對于器物功能、使用精度、工藝標準化方面的訴求，更是通過確定的器物尺度模數(shù)和數(shù)理關系形成一種器物形制上原始的審美觀念。

《禮記》中記載： “壺：頸修七寸，腹修五寸，口徑二寸半，容斗五升?！雹伲畚鳚h］戴圣：《禮記》，西安：西安交通大學出版社，2013年版，第266頁。這是先秦造物對壺形體之空間量的把控，主要通過壺的頸部、腹部、口徑和容積確定壺體造型和內(nèi)部空間，從這可以看出先秦時期就已經(jīng)具備較為完善的原始人機尺寸概念。西漢王充在其《論衡》中指出： “猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。” 這句話雖然是通過 “器之盈量” 和 “手之持重” 的案例來闡釋一種宿命論的觀點，但是從中同時也可以看出先秦對器物之量衡以及器物與人之間關系的精準理解。

《考工記·梓人》記載： “梓人為飲器，勺一升，爵一升，觚三升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬，則一豆矣?！?“梓人” 指的是古代的一種木工工種，專造樂器懸架、飲器和箭靶等。柳宗元《梓人傳》有關梓人的記載： “……所職尋引、規(guī)矩、繩墨，家不居礱斫之器。問其能，曰： “吾善度材。視棟宇之制，高深圓方短長之宜，吾指使而群工役焉。舍我，眾莫能就一宇?！?《考工記》中關于梓人為飲器的記載充分印證了先秦造物關于尺度體量、規(guī)矩繩墨的考究。此外，《天官·凌人》鄭玄注曰： “漢禮器制度：大盤廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。” 這是對作為禮器的大盤制作的詳細描述，通過廣、長、深三個方面尺寸精準確定了這一禮器之形體?！墩撜Z·為政》中記載： “器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器?！?此之衡量不以斗石，是故君子之量不器，因此君子之器往往通過一種模糊和象征意味的度量關系來確定其形制。

（三）絫黍之間 “衡” 之藝術(shù)

先秦造物之衡不僅僅是造物之材所賦予的固有屬性，更多反映的是厚重的封建王權(quán)和禮制思想，比如天子鑄鼎之說，所謂 “國之重器” 是對當時工藝技術(shù)、禮樂文化、政治思想、人機關系多方面的量衡。《考工記》中記載： “金有六齊：六分其金而錫居一，謂之鐘鼎之齊；五分其金而錫居一，謂之斧斤之齊；四分其金而錫居一，謂之戈戟之齊；三分其金而錫居一，謂之大刃之齊；五分其金而錫屠二，謂之削殺矢之齊，金、錫半，謂之鑒燧之齊。” 這是對青銅器中銅、錫比例的論述，早期對于這種材料間的配比關系是以衡重的形式反映的。 “金” 指的是青銅，由于鐘鼎多以禮器為主，取象征意義上的厚重之感，故青銅的含量最多；斧斤之器大多為鈍器，故次之；戈戟、大刃、削殺矢為利器，青銅含量較少；而鑒燧之輕薄是實現(xiàn)其功能的前提，故青銅含量最少。這種先秦器物量衡之間的造物思想，是刻畫其實用功能和禮制象征的體現(xiàn)?！秶Z·周語下》記載單穆公諫景王鑄大鐘時寫道： “是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石，律度量衡于是乎生。”②《國語·周語下》，上海：上海書店出版社，1987年版，第42頁。鑄造樂鐘時其形制大小和重量都應以樂音的標準為度衡規(guī)范，重量不超過一百二十斤。這也是先秦音律、長度、容量、重量等尺度關系誕生的基礎，方寸之上、斗石之間、絫黍之末的單位都由此產(chǎn)生。

此外，先秦造物之器物強度亦可通過使用時的力度來體現(xiàn)，由于先秦時期沒有物理學的力學單位，故通過衡重來反映器物的部分功能強度。（如圖4）《荀子》： “魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩?！雹伲蹜?zhàn)國］荀況：《荀子·卷6—10·議兵篇》，上海：上海古籍出版社，2014年版，第168頁。先秦時期屬于冷兵器時代，對于甲和弩的制作要求很高，在滿足士卒身體機能的同時還要求具備很高的防御性和殺傷性，這就要求通過嚴格的衡之標準來協(xié)調(diào)士卒和兵器之間的人機關系（如圖5）。不同器物之間的計量關系也可以通過衡重來轉(zhuǎn)化?！豆茏印罚?“季絹三十三制當一鎰?！雹冢鄞呵铮莨苤伲骸豆茏泳硪弧こ笋R》，杭州：浙江人民出版社，1987年版，第40頁。是將絹的計量關系以衡來計算，便于確保絹的計量標準和批量化生產(chǎn)?！赌印分杏涊d墨子與公輸盤的對話 “子墨子謂公輸子曰：‘子之為鵲也，不如匠之為車轄，須臾劉三寸之木，而任五十石之重。故所為功，利于人謂之巧，不利于人謂之拙?！?好的匠人可以使三寸之木承載五十石的重量，如果再方便于人的使用可以稱之為巧。由此可知，先秦造物在衡之角度的思想講究的是尺度為矩、施用宜人。

圖4 《荀子·議兵》

圖5 周朝的甲和弩（據(jù)史料復原圖）

二、工于技巧——造物之施用有益的藝術(shù)

《說文解字》中說： “技，巧也，從手支聲” ?！肚f子·天地》篇中也記載： “能有所藝者技也?！雹郏蹜?zhàn)國］莊周：《莊子·天地》，王巖峻、吉云譯注，太原：山西古籍出版社，2003年版，第118頁。這都可以說明中國古代歷來就講究 “技藝相通” 。 “技” 通常指的是 “工藝、技巧” ，也可以泛指藝術(shù)活動中的技巧。造物藝術(shù)在中國古代有著 “百工之藝” 的說法。 “工于技巧” 的手工藝造物思想服務于器物功能的打造，包括器物的審美功能和實用功能。先秦造物工藝又被稱為手工造物，因此衡量器物功能時主要從材質(zhì)、裝飾和形制三個角度考慮。

（一）材之巧

先秦造物藝術(shù)中的材之巧主要包括取材和用材兩個方面的內(nèi)容，取材主要是根據(jù)材料的特性和器物的功能確定材料的標準。用材主要是根據(jù)器物所要打造的功能與形制對材料進行相應的加工處理?！犊脊び洝分?“六材既聚，巧者和之” “審曲面勢，以飭五材” 反映的都是先秦造物藝術(shù)中對于材料選擇和使用的記載。 “六材既聚” 是設計前期材料的選擇和準備階段， “六” 在先秦文化中有著特殊的意義，經(jīng)過漫長的一個過程，人類對空間的認識由最初的四個方位發(fā)展為六個方位的立體空間，在起初 “前后左右” 或 “東西南北” 的基礎之上又添加了代表上下的天地二方，至此四方上下的觀念正式形成?！肚f子·應帝王》中稱天地四方為 “六極” ： “出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)?！?《淮南子·地形訓》稱 “六合” ： “地形之所載，六合之間，四極之內(nèi)?！?《楚辭》稱 “六漠” ，屈原《遠游》： “經(jīng)營四荒兮，周流六漠?！?《荀子》稱 “六指” ，《荀子·儒效》： “宇中六指謂之極。” 這些都是對天地四方引申義的記載，這種時空混同的六方觀念可以用空間方位的某一點來表示時間循環(huán)變化的周期，故 “六材” 指的是四季循環(huán)變換過程中造物之材。 “巧者和之” 則是將選取的材料進行相應的處理，以滿足其結(jié)構(gòu)和功能上的需求。

在《考工記》對攻木之工的論述中提到弓工的選材， “弓人為弓，取六材必以其時，六材既聚，巧者和之。干也者，以為遠也；角也者，以為疾也；筋也者，以為深也；膠也者，以為和也；絲也者，以為固也；漆也者，以為受霜露也?！?為了求得發(fā)弓時箭速足夠快，弓人常常需要在弓桿里加入牛角，以增加其韌性。在論及牛角的選取時又寫道： “凡相角，秋閷者厚，春閷薄，稚牛之角直而澤，老牛之角紾而昔。疢疾險中，瘠牛之角無澤。角欲青白而豐末，夫角之本，蹙于腦而休于氣，是故柔。柔故欲其埶也；白也者，埶之征也。夫角之中，恒當弓之畏，畏也者必橈。橈，故欲其堅也；青也者，堅之征也。夫角之末；遠于腦而不休于氣，是故色。色故欲其柔也；豐末也者，柔之征也。角長二尺有五寸，三色不失理，謂之牛戴牛?！?在選擇牛角時會考慮春秋等季節(jié)因素對牛角質(zhì)厚度的影響，牛的老幼程度對牛角的曲直和潤澤等級的影響，以及牛的疾病、貧瘦等因素對牛角質(zhì)地、色澤和潤澤程度的影響。 “凡相干，欲赤黑而陽聲，赤黑則鄉(xiāng)心，陽聲則遠根?！?選擇干材時通過材料的顏色和敲擊時發(fā)出的聲音來確定干材的優(yōu)劣。這些反映的都是先秦造物對制器選材考究之祥。

論及施材，主要指的是材料表面和結(jié)構(gòu)的處理工藝?！尔}鐵論·非鞅》中有這樣的記載： “善鑿者建周而不拔，善基者致高而不蹶。”①［漢］桓寬：《鹽鐵論》，上海：上海人民出版社，1974年版，第15頁。又曰 “狐刺之鑿，雖公輸子不能善其枘?！?意指能工巧匠處理材料的結(jié)構(gòu)時，榫卯配合周密、牢固，不能輕易被拔出。如果所刺之鑿不是筆直挺拔的，即使巧如魯班亦無法安好卯頭。這說明先秦時期，造物者已經(jīng)充分注意到材料之間的結(jié)構(gòu)處理工藝了。又如《考工記》記載鞣制皮革的 “鮑人” 在進行皮革鞣制后在質(zhì)地和色澤方面處理時， “望而眡之，欲其荼白也；進而握之，欲其柔而滑也；卷而摶之，欲其無迆也。迆其著，欲其淺也；察其線，欲其藏也……引而信之，欲其直也。” 這些反映的都是先秦對于材料表面和結(jié)構(gòu)的原始處理工藝。

（二）飾之巧

先秦造物的工于技巧除了體現(xiàn)在匠人對造物材料的選擇和處理外，還主要體現(xiàn)在其裝飾之巧?？v觀先秦造物藝術(shù)典籍，這種造物的裝飾之 “巧” 主要體現(xiàn)在三個層面：其一是立意之巧，先秦諸子百家的思想為裝飾紋案奠定了極其深厚的理論基礎，無論是早期禮器裝飾致用的濫觴期，還是各種植物紋、動物紋以及各種抽象紋飾并用的圖騰期，還是儒家倫理道德思想滲透的比德期，其背后無一不以諸子百家的思想和特定的禮樂文化為依托，技以載道是先秦裝飾立意之根本。其二是裝飾紋案本身的形式美感，為采用裝飾紋案色彩、線條的運用以及其節(jié)奏、韻律和構(gòu)成的形式美法則的體現(xiàn)。②徐飚：《成器之道：先秦工藝造物思想研究》，南京：南京師范大學出版社，1999年版，第105頁。其三是裝飾技法之巧，主要涉及青銅器、漆器、陶瓷、絲織品等手工藝的表面處理技法。

《易經(jīng)·系辭》中記載： “上古穴居而野處，衣毛而冒皮，未有制度。后世圣人易之以絲麻，觀翚翟之文，榮華之色，乃染帛以效之，始作五采，成以為服。見鳥獸有冠角髯胡之制，遂作冠冕纓蕤，以為首飾。凡十二章?！雹埸S山文化書院編：《易經(jīng)》，徐澍、張新旭譯注，合肥：安徽人民出版社，1992年版，第382頁。意指早期人類穴居野外，毛皮為衣，直到看到雉鳥羽毛斑駁的色彩才開始創(chuàng)造五彩以效飾之。子曰 “惡紫之奪朱也?！?也是對器物裝飾色彩的審美意象，孔子認為 “朱” 為正色，而 “紫” 為邪魅之色?！渡袝に吹洹匪d： “象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。”④［春秋］孔子：《尚書》，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2008年版，第11頁。這是關于 “象刑” 的記載，是先秦早期裝飾功能造就的典型案例，通過在受刑者的衣服或所用工具上裝飾某種具有特殊意義的紋飾以達到懲罰和儆戒他人的目的，因為這種具有特殊意義的 “象” 有著負面的立意，所以呈現(xiàn)出來的審美價值是負面的?！吨芤住だ荨分杏涊d： “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！雹荩畚髦埽菁Р骸吨芤住?，朱熹譯注，上海：上海古籍出版社，1987年版，第6頁。《疏》曰： “天色玄，地色黃，故血有天地之色?！?古之帝王一般被認為是天之子，因此帝王之血應該具有天地之色?！妒琛吩?“分而為天地者，混沌之氣既分，輕清為天在上，重濁為地在下。” 意指天地之色即是 “天玄地黃” ，是故帝王著衣 “上衣玄，下裳黃” 之由來（如圖6）。這是先秦裝飾中天地同構(gòu)的宇宙觀和天地之法物態(tài)化的立意體現(xiàn)。

圖6 周天子之玄衣纁裳

《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》： “它山之石，可以為錯。” “錯” 古作 “厝” ，厝石謂之礪石，即磨刀石。先秦時期，金銀錯的金屬裝飾工藝就是利用厝石將鑲嵌在青銅器表面的金銀絲和金銀片磨厝平滑，在青銅器表面形成裝飾圖案的工藝。這是先秦裝飾的技法之巧。此外，在形式美感和表現(xiàn)技法方面，商朝時期饕餮紋、夔紋、回紋等采用單獨的紋樣裝飾，主要以直線的技法刻畫為器物的主紋或是地紋，以對稱的形式存在。周朝時期的竊曲紋、環(huán)帶紋和重環(huán)紋則主要以二方連續(xù)的形式完成圖案的布局，技法方面多采用曲線和 “S” 形線條。春秋戰(zhàn)國時期更是出現(xiàn)了更為復雜的四方連續(xù)布局的紋飾，如蟠螭紋等，表現(xiàn)手法更為精巧、復雜。

（三）形之巧

器之形是先秦造物工藝活動的物態(tài)結(jié)果，其影響因子一般包括兩個方面的內(nèi)容：其一是造物活動本身對其的影響，這里又包含兩個因素，分別是材料本身的形態(tài)對器物形制的影響，以及工藝制度對器物形態(tài)的影響。其二是先秦社會主流的審美思想對器物形制的影響。先秦器物的審美主要集中于兩個方面：一方面是 “制器尚象” ，從世間萬物運行變化的規(guī)律方面尋求器物裝飾與造型的可能性；另一方面是 “樣為適用” 或是 “因功賦形” ，先秦器物除了部分用于宗教祭祀和皇室禮儀的禮器外，大部分仍然以滿足百姓實用功能的日用器皿為主， “樣為適用” 或是 “因功賦形” 便成了先秦造物設計中不可或缺的工藝思想。

清代潘相在《周禮撮要》中轉(zhuǎn)述《周禮》記載車的制作規(guī)范時寫道： “蓋宗廟之事以獸之脂者、膏者為牲，以羸者為鐘簴，以羽者為磬簴，以鱗者為筍，以小蟲為祭器之雕琢，六物畢致，百獸率舞，感應之妙理自如。此服牛乘馬任重致遠則軫方象地，蓋圓象天，輪輻三十象日月，蓋弓二十有八象星宿，其為用甚大也?！雹賲鞘蓿骸秲芍芏Y器制度研究》，北京：商務印書館，2016年版，第68頁。“六物畢致” 中的 “六” 同樣源于先秦古人對六方空間的崇拜，有著 “全部” “完全” 等意思。 “輪輻三十象日月” 取象于一月有三十日的自然規(guī)律。 “蓋弓二十有八象星宿” 更是象征天上的二十八星宿。這些取象案例更加通俗地反映了先秦文獻記載中，已經(jīng)有明確的關于 “制器尚象” 之器物形制處理規(guī)范?！妒酚洝分型瑯佑涊d： “聞昔大帝興神鼎一，一者一統(tǒng)，天地萬物所系終也。黃帝作寶鼎三，象天地人也。禹收九牧之金，鑄九鼎，皆嘗鬺烹上帝鬼神?！雹伲畚鳚h］司馬遷：《史記》，北京：線裝書局，2006年版，第73頁。除此之外，先秦器物之形對于自然進行模仿，無論是早期追求實用功能的簡單工具，還是中后期的人形青銅器、祭祀禮器等，都是源于對自然的物象的刻畫。（如圖7）《詩·幽風·七月》記載 “七月食瓜、八月斷壺?！雹冢鬯危葜祆洌骸对娊?jīng)集注》，上海：大達圖書供應社，1935年版，第39頁。壺即瓠（葫蘆）。這種造物思想的審美標準的確立是基于材料本身對器物形制的影響之上的。《論語》中又有 “一簞食，一瓢飲” 的記載，自從人類掌握取火技術(shù)以后，當時就已經(jīng)有吃熟食的習慣，從早期的以瓠類植物作炊具，到后來的以瓠為內(nèi)模制作的陶器（如圖8），都反映了先秦 “應物象形” 和 “樣為適用” 的造物思想。③李嘉：《撫壺論道：造物史視野中的先秦青銅 “壺” 形器》，北京：中國社會科學出版社，2016年版，第43頁。

圖7 《詩·幽風·七月》

圖8 戰(zhàn)國鳥蓋瓠壺（圖片來源：陜西歷史博物館）

三、器以載道——造物之價值標準的藝術(shù)

“器以載道” 的先秦造物價值標準，是研究先秦造物思想無法繞開的話題。這主要包含兩個方面的必然性：一個方面是因為先秦時期擁有著《周易》《周禮》《禮記》等所構(gòu)筑的中國傳統(tǒng)文化思想的基石，更因有著諸子百家形成的百家爭鳴的治世觀念，這為 “器以載道” 奠定了 “道” 之理論基礎。另一個方面是從唯物主義辯證法角度出發(fā)來看，人類造物是區(qū)別于動物的本能行為，這是因為造物是一個經(jīng)過人類大腦深思的、有目的性的行為。正如亞里士多德在《形而上學》中所說 “關于制造過程，一部分稱為‘思想’，一部分稱為‘制作’——起點和形式是由思想進行的，從思想的末一步再進行的功夫為制作。” 鑒于先秦 “器以載道” 的造物存在以上兩個方面的研究必然性，故筆者以 “器以載道” 為先秦造物的價值標準展開對其的研究。

（一）中庸衡平，文質(zhì)彬彬

“中庸” 是中國傳統(tǒng)文化的核心思想，也是幾千年來華夏民族處理人與人、人與器、人與自然關系的智慧結(jié)晶?！吨杏埂分杏涊d： “天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！雹芡踉莆濉⒅旖?jīng)農(nóng)：《禮記·中庸》，上海：商務印書館，1947年版，第175頁。將中庸思想概述為一種 “萬物并育而不相害，道并行而不相?！?的和合思想。跟我們今天所說的 “和諧” 有相近之意，都旨在強調(diào)人、器物、環(huán)境的和諧一致。這反映在造物設計上就是文與質(zhì)之間的關系， “文質(zhì)彬彬” 是 “中庸衡平” 的一種外化表現(xiàn)。《論語·雍也》： “文質(zhì)彬彬，然后君子?！雹荩鄞呵铮菘鬃樱骸墩撜Z》，李浴華譯注，太原：山西古籍出版社，2003年版，第44頁。原意是指一個人的文采和實質(zhì)相配合，就能做君子。彬彬二字的含義是配合諧調(diào)。反映在造物上就是器物形式與內(nèi)容的關系，功能與裝飾之間的關系。⑥杭間：《中國工藝美學史》，北京：人民美術(shù)出版社，2018年版，第31頁。

《禮記·檀弓下》： “奠以素器，以生者有哀素之心也?！?鄭玄注： “凡物無飾曰素?！?《禮記·禮器》： “禮，有以多為貴者……有以少為貴者……有以大為貴者……有以小為貴者……有以高為貴者……有以下為貴者……有以文為貴者……有以素為貴者……” 由此可見，禮器的評價標準有多種，單純地以器物的多少、大小、高低以及器物紋飾的多少作為貴賤的評價標準顯然是不合理的。這就是儒家思想中所倡導的 “文質(zhì)彬彬” 在造物美學上的一種體現(xiàn)，也就是指器物的裝飾和外觀形式采用都必須以打造器物的功能為目的，不應該與器物的功能打造相脫離，一味地追求形式上的高貴與奢華等。雖然這與墨法兩家所倡導的功能至上的思想不完全一致，但就先秦時期整體的造物思想來看，各種禮樂制度與文法制度仍在造物中占據(jù)重要的比重，文與質(zhì)之間的平衡無疑是先秦造物思想的評價標準之一。

（二）以禮定制，尊禮用器

禮樂文明長期以來被認為是華夏傳統(tǒng)文化的核心，一直貫穿于中國古代社會的各個時期， “禮” 作為中國傳統(tǒng)禮樂文化中最為重要的部分，蘊含著特定時期所獨有的價值觀念和人文理念。先秦時期作為我國禮樂文化的奠基時期， “禮” 所涉及的內(nèi)容已經(jīng)滲透到祭祀、軍事、政治、文化、藝術(shù)以及生活的方方面面?，F(xiàn)今所見文獻《儀禮》《周禮》《禮記》就是其典型代表。觀其文獻，內(nèi)容記載涉及建國營城、車馬服飾、工藝制作、宗廟社稷、象天法地等。造物藝術(shù)作為人類最為原始的藝術(shù)行為之一，無論是手工匠者著手的制作過程，還是最后的使用，都遵循 “以禮定制，尊禮用器” 的禮儀制度。因此， “以禮定制，尊禮用器” 也成了先秦造物的價值標準之一。《左傳·昭公二十五年》記載： “夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”①［春秋］左丘明：《左傳》，長春：時代文藝出版社，2000年版，第621頁?！抖Y記·禮器》亦云： “禮器，是故大備。大備，盛德也?！?這都反映了先秦將 “禮” 作為人類生產(chǎn)生活所恪守的制度，這與當時統(tǒng)治階級維持國家秩序的手段和人類認識世界的方式是分不開的。

先秦時期的造物主要通過器物的形制、材料工藝、差異化的裝飾和設計來體現(xiàn)禮儀制度，也就是在滿足器物功能的同時 “以禮定制” 。例如先秦手工藝的差異化制作與裝飾、建筑的布局等都會不同程度地受到封建禮制的影響。《贊大行》曰： “圭，公九寸，侯伯七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，玉也。藻，三采六等?！?這是以器之尺寸來劃分階級等級的制度，同時也反映了先秦造物中的禮制思想。《尚書·周書·顧命》： “王麻冕黼裳，由賓階隮。卿士邦君，麻冕蟻裳，入即位。太保、太史、太宗、皆麻冕彤裳。太保承介圭，上宗奉同、謁。” 麻冕是古代用緇布做的一種禮冠，黼指的是一種半黑半白的花紋，彤賞指的是紅色的衣服。《論語》云： “麻冕，禮也?！?其意思是麻冕指用精麻布做的禮帽，其形制以禮儀制度為依據(jù)。這說明先秦服飾設計中也存在著非常明顯的宗法禮儀制度?！抖Y記·禮器》記載： “有以大為貴者：宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大。此以大為貴也。有以小為貴者：宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。五獻之尊，門外缶，門內(nèi)壺，君尊瓦甒。此以小為貴也?！?禮有的時候是以大為貴的。例如宮室的規(guī)模，器皿的尺寸，棺撐的厚薄，墳頭的大小，這些都是以大者為貴。

（三）人為物本，物職所宜

“人為物本” 是指以滿足人的需求為中心，這種需求可以是物理層面的，也可以是心理層面的。 “物職所宜” 是指器物的本職當為滿足人的需要，服務人民。先秦文獻中，這種以人為本的思想有著廣泛的記載。《孝經(jīng)·圣治》記載： “天地之性，人為貴?！?董仲舒也說： “天地人，萬物之本也。為人者，天也?！?老子在《道德經(jīng)》中說： “故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！雹冢鄞呵铮堇献樱骸兜赖陆?jīng)·第二十五章》，長春：吉林文史出版社，2014年版，第139頁。意在指人與天、地、道三者處于同等重要的位置。這種 “人為物本，物職所宜” 的造物理念在商周至秦的器物設計制造上得到了充分的印證。

例如商朝至秦的獨辀馬車在設計過程中已經(jīng)充分考慮到了人體尺寸和人車之間的尺度關系，這與我們今天人機工學在設計中所追求的 “安全、舒適、宜用” 的設計標準已經(jīng)非常接近了?！犊脊び洝酚涊d： “六尺有六寸之輪，軹崇三尺有三寸也，加軫與轐焉，四尺也。人長八尺，登下以為節(jié)?！?這句話的意思是如果以八尺身高的人作為造物設計的尺寸基準的話，車輪的高度應該是六尺六寸，軹的高度應該為三尺三寸，軫與轐的尺寸應該是四尺，這樣的尺寸設計方可便于上下車。①胡偉峰：《中國古代設計思想研究：以先秦獨辀馬車設計為例》，北京：中國輕工業(yè)出版社，2017年版，第107頁。（如圖9）從這些方面可以看出，在先秦手工業(yè)的生產(chǎn)過程中已經(jīng)注重標準化的生產(chǎn)，更重要的是兼顧人性化也成了這一時期的重要造物思想。又如 “蓋已崇，則難為門也；蓋已卑，是蔽目也，蓋崇十尺” 的記載，反映的是車蓋的高度與宮室大門以及人體視高點之間的關系，車蓋過高會影響其順利通過宮室大門，高度過低則會遮蔽車內(nèi)人的視線，綜合考慮，車蓋的高度應該設計為十尺，這與上文提到的 “人長八尺” 的尺寸基準是相符的（如圖10）。

圖9 秦陵墓出土的銅馬立車

圖10 《考工記》中記載的馬車比例

四、宗法禮制——先秦造物的工藝等級觀念

以 “嫡庶” 為中心的宗法制形成于商代后期，這也是中國奴隸制社會產(chǎn)生的標志。 “宗法制” 的主要特點就是嫡長子繼承家族的財產(chǎn)和地位，這就保證了君主和奴隸主貴族地位、權(quán)力和財富的鞏固。隨著集權(quán)意識的不斷加深，這種在奴隸主家族中實行的宗法制逐漸采用到王位的繼承上，逐漸代替了商代一直實行 “兄終弟及” 制，并完善確立為特定的國家制度，在很大程度上避免了長久以來在王位繼承上的諸多矛盾。后來， “宗法制” 日益完善，逐步涉及祭祀制度，表現(xiàn)為 “對直系先王的重視和先妣王、庶有了明確的區(qū)分” 。②王娟：《神話與中西建筑文化差異》，北京：中國電力出版社，2007年版，第86頁。

在《左傳》中， “宗法制” 被描述為： “天子建國，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟” ?？梢姡`主出于階級的政治和利益需要，通過血緣關系來掌控自身權(quán)力，解決王位問題，發(fā)展到后來，下級的諸侯大夫等有產(chǎn)階級也采用這一制度來確定自己的財產(chǎn)和地位的繼承人，繼而形成人與人之間的等級尊卑關系。正如我國清末學者王國維所說： “周人嫡庶之別本為天子諸侯繼統(tǒng)法而設，復以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)。于是宗法生焉?！雹弁鯂S：《殷周制度論·北京大學百年國學文萃史學卷》，北京：北京大學出版社，1998年版，第18頁。但 “宗法制” 進一步發(fā)展為國家體制是在西周時期。 “宗法制” 規(guī)定：整個家族的嫡長子繼承大統(tǒng)，并世代均由嫡長子繼承，這就是所謂的 “大宗” ，嫡長子稱為 “宗主” ，被族人恭敬。與 “大宗” 對應的自然就是 “小宗” ，即庶子。這一制度采用到王室中，即周天子由嫡長子繼承，眾多庶子被分封為諸侯，在各諸侯國內(nèi)部也同樣實行這種嫡長子繼承制。

《禮記·大傳》對周代的 “宗法制” 有較為詳盡的記載： “別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五室則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五室則遷者也?！?其中 “別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗” ，就是 “宗法制” 的根本，可見， “宗法制” 十分強調(diào)嫡長子的身份地位，即整個大家庭的第一人就是 “祖” ，嫡長子為 “大宗” ，其他孩子都是 “小宗” ，只有 “大宗” 才可以獲得與父親同等重要的地位。

在周代，已將 “宗法制” 與 “禮制” 相結(jié)合，將 “宗法制” 所強調(diào)的等級觀念上升到 “禮制” 的地位。至此，影響中華五千年文明的人與人之間的長幼尊卑制度在人們心中根深蒂固。社會地位、等級水平不同的人，其行為規(guī)范與禮儀形式也各不相同，逾越了這些禮制，也就違背了道德，更是觸犯了法律?！抖Y記》就記載了周朝從統(tǒng)治者到普通庶民的各個階層所應遵循的種種規(guī)范，這些規(guī)范涉及居室、儀式、禮器、服飾等人們生活的各個領域。

早在周朝建國之初，夏商以來的各種國家制度、行為規(guī)范就被總結(jié)成一套完備而標準的制度準則，稱之為 “禮” 。禮最早關乎人與神靈、人與人之間的關系，后來則演變?yōu)樯鐣燃壷刃?，更是一種直接的社會道德規(guī)范。

禮是社會等級秩序，更是一種直接的社會道德規(guī)范， “禮樂” 中包含了深刻的倫理意識。從周公制定周禮開始，禮的發(fā)展逐步演變成為國家的政治制度和意識形態(tài)。樂，在古代也不單單指音樂，而是詩、樂、舞等藝術(shù)的綜合。樂，也是禮， “無禮不樂” ，孔子強調(diào) “樂同和” ，樂的服務目的是營造社會的和諧，只有上升到倫理道德的境界，才能收獲人性的自覺，實現(xiàn)真正的和諧。

《禮記·曲禮》中記載： “君子，凡家造，祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后?！?中國古代青銅時代的設計作品，多是用于祭祀的各種禮器，如樽、豆等，至商周時期更是出現(xiàn) “物無禮不樂” “鐘鳴鼎食” 的景象。當人們強制地賦予了器具以意義之后，器具就獲得了自身的意義。

中國藝術(shù)與建筑的主要形制均蘊含重要的倫理內(nèi)涵，并以宗廟、禮器、都城、宮殿、墓葬為代表。 “陳俎豆、設禮容” ，器的材料、器的形態(tài)、器的裝飾和器的文字，都從不同的角度彰顯出禮器藝術(shù)的獨特地位。先秦禮器的設計還有兩個重要特點： “一是對工具和日常用品‘貴重’的模仿——玉斧和薄如蛋殼陶器的出現(xiàn)，標志著禮制藝術(shù)的開端；禮器和用器的區(qū)別首先表現(xiàn)為對質(zhì)地和形狀有意識的選擇，紋飾隨之成為禮器的另一個符號，并進而導致裝飾藝術(shù)和銘文的產(chǎn)生。另一個重要特點是，每當有新材料或新技術(shù)出現(xiàn)，總是毫無例外地被吸收并用于禮器的制作” 。①孫長初：《中國古代設計藝術(shù)思想論綱》，重慶：重慶大學出版社，2010年版，第46頁。

早在原始時代，玉器就已具有宗教和祭祀的性質(zhì)?！吨芏Y·大宗伯》中記載： “以玉作六器，以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮四方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色?！?進入奴隸社會之后，這種充滿神秘性的祭祀之器又進一步與禮制規(guī)范相結(jié)合，使玉器具有了像青銅器一般的禮器性質(zhì)，并隨之產(chǎn)生了更為深刻、明確的政治意義。特別是商周時期，由于玉器的含義與統(tǒng)治者的政治理念、宗教觀念和社會倫理價值觀相聯(lián)系，因而成為君主和奴隸主貴族身份、地位、權(quán)力的象征，并有著嚴格的等級劃分。《周禮·春官》 “大宗伯” 記載： “王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。以禽做六摯，以等諸臣，孤執(zhí)皮帛，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉，庶人執(zhí)鶩，工商執(zhí)雞?！?“典瑞” 條記： “典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。王晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅籍五采五就……” 可見，不同地位和官職的人所使用的玉器在形制、名稱和體積大小上都各不相同，甚至，當時的人們還將玉器當作標準，根據(jù)各自的等級高低，進行服飾和其他器物的分配與制作。

周代的玉器作為禮器使用，有著不同的種類和用途，大致分為圭、璋、璧、琮、璇璣、玦、璜等幾種類型。圭用于各級官員的朝見，天子則用璋來祭祀山川，用璧來禮天，用琮來祭地，即 “蒼璧禮天，黃琮禮地” 。其中，琮的造型設計最具特色，呈圓筒狀，且內(nèi)圓外方，中間貫通，多刻飾有人獸面紋， “琮之言宗也，八方所宗故，外八方象地之形，中虛圓，以應無窮，象地之德，故以祭地” 。

“禮玉” （圖11）的造型豐富，其核心是 “六瑞” ，即玉璧、玉琮、玉圭、玉璋、玉玦、玉璜。這些玉器早在石器時代就已出現(xiàn)，但大都只用于裝飾，直到商周時期，它才被賦予了禮制和政治觀念，而其不同樣式用于不同的場所，標識著不同的等級。例如，玉璧主要用于祭天，玉琮主要用于祭地。玉璧多為圓形的薄片，中心有一個圓孔，圓孔的大小有著嚴格的規(guī)定，《周禮》記載 “羨度尺好三寸以為度” ，也就是直徑大概為三寸，上面大都雕琢著大小均勻的圓點或?qū)捳灰坏目v橫直線。玉琮則類似一個方柱體， “高矮不一，約30厘米左右，底面邊長約7厘米，上底略小，內(nèi)部鏤空為圓柱狀，四面分別雕琢寬窄深淺變化著的直線，極具神秘氣氛?！雹俦遄谒矗骸吨袊に嚸佬g(shù)史》，北京：中國輕工業(yè)出版社，1993年版，第94頁。這兩種玉器的高超制作工藝使其成為禮玉中最重要的部分，即使到了后來，在玉器的禮器功能逐漸減弱的情況下，它仍作為國家政權(quán)的重要象征，成為各諸侯爭權(quán)奪勢的焦點，春秋時期的 “完璧歸趙” 的故事就說明了這一點。

圖11 禮玉

玉圭和玉璋在禮玉中的重要性稍低于玉璧和玉琮，但仍是奴隸主身份地位的象征。玉圭在尺寸方面有嚴格的等級劃分，《考工記》有記載： “玉人之事，鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之。命圭尺九寸謂之桓圭，公守之，命圭七寸謂之信圭，侯守之，命圭六寸謂之躬圭，伯守之?！?又有： “天子用全，上公用尨，侯用瓚，伯用將。” 這就說明，禮玉的尺寸有著嚴格的等級劃分，而且，在玉器所選的材料質(zhì)地上也有明顯的差異，天子用純凈的玉做材料，稱為 “全” ；上公用雜色的 “尨” ；侯用質(zhì)地不純的 “瓚” ；伯的玉更次之，稱為 “將” 。到了東周時期，身份等級上的差別除了表現(xiàn)在其所使用玉器樣式的差別和不同之外，更多的是體現(xiàn)在紋飾上。例如，天子的玉圭多飾有山形紋樣，象征君王至高無上的政權(quán)。玉璋是奴隸主祭山的禮器，根據(jù)山川的規(guī)模大小從高到低分為三等。除了祭祀典禮用玉之外，這些禮玉也與當時的宗教禮儀相關聯(lián)，常作為奴隸主或貴族死后的陪葬品，并且有著嚴格的擺放位置： “圭在左側(cè)，璋在頭部，璜在頸部，璧在背部，琮在腹部?！雹俦遄谒矗骸吨袊に嚸佬g(shù)史》，北京：中國輕工業(yè)出版社，1993年版，第96頁。足見玉器所蘊含的強烈的政治和等級象征性。

禮玉作為君主政治統(tǒng)治的產(chǎn)物和工具，再加上禮制的需要，一直被統(tǒng)治者沿用到封建社會末期，皇帝祭祀用的玉圭、玉璧、玉琮等都是不可或缺的禮儀用玉，也是具有政治象征意味的重要符號。除了這些祭祀用的禮玉之外，佩玉也早已成為實行禮制的需要，但其樣式與形制的政治和身份象征性已遠遠大于禮制功能，并逐漸成為貴族階級修身養(yǎng)性、治國平定的重要工具。

玉器的功用從原始社會的祭祀，到奴隸社會和封建社會的政治統(tǒng)治和禮制用具，甚至是作為陪葬品，都反映了中華民族自古以來崇尚玉器的傳統(tǒng)文化與文明，宗白華先生關于禮樂文明對設計藝術(shù)思想的影響作出深刻闡述： “禮樂使生活上最實用的，最物質(zhì)的，衣食住行及日用品，升華進端莊流麗的藝術(shù)流域。三代的各種玉器，是從石器時代的石斧石磬等，升華到圭璧等等的禮器樂器。三代的銅器，也是從銅器時代的烹調(diào)器及飲器，升華到國家的至寶……表現(xiàn)出民族的宇宙意識（天地境界）、生命情調(diào)，以及政治的權(quán)威、社會的親和力?！雹谧诎兹A：《天光云影》，北京：北京大學出版社，2005年版，第26頁。

“興于詩，立于禮、成于樂” ，先秦的政治文化與社會教育是以詩書禮樂作為根基的，禮是社會秩序，樂是打動心靈、陶冶性情、培養(yǎng)人格的重要手段， “禮非樂不履” ， “禮者，天地之序也；樂者，天地之和也?！雹邸抖Y記·樂記》，北京：人民文學出版社，1986年版。

結(jié) 語

先秦時期的造物智慧在一定程度上反映了當時的度量衡制度與儒法思想。若從形而下之視角來分析先秦的造物藝術(shù)，就會發(fā)現(xiàn)先秦的度量衡制度從根本上約束著先秦造物的尺度體量以及器物設計的最終形象，同時也在一定程度上成就著先秦造物工藝的奇淫技巧。從形而上之視角來鑒析先秦的造物思想，先秦造物藝術(shù)中的 “器以載道” 理念反映的是先秦造物工法技藝與度量關系在方法論層面的升華與轉(zhuǎn)換，無論是 “中庸衡平，文質(zhì)彬彬” 還是 “以禮定制，尊禮用器” ，都說明先秦造物智慧在一定程度上都詮釋了一種 “度” 的適宜，一種 “禮度” “尺度” “法度” 的適宜。在器物、造物者與使用者的交互關系上，其講究的是方寸與斗石之間的尺量之度，這是維系器物之基本功能的 “尺度” 。就造物過程本身來說，從選材、造型再到裝飾，先秦造物智慧反映的是造物者追求恰到好處的器物美學，這反映的是先秦造物智慧中的美學訴求，是對工法技巧的絕對追求，是一種設計 “法度” 的體現(xiàn)。先秦諸子百家的文藝爭鳴與封建禮制思想又賦予造物以特殊的功能與形式，這使得先秦造物整體圍繞以禮定制、尊禮用器的禮度思想這一核心，這是先秦造物整體上的價值標準，也是先秦造物中的 “禮度” 評價。