非遺傳統(tǒng)舞蹈傳承瓶頸及應(yīng)對策略
——以南京市域非遺傳統(tǒng)舞蹈為例

馬曉飛

(南京曉莊學院 音樂學院，江蘇 南京 211171)

“作為古老文明國家，中國的各種文化遺產(chǎn)、文化產(chǎn)品以及所承載的獨特價值觀念與生活方式既是國家文化軟實力的基本構(gòu)成，也是推動中國走向世界的‘通行證’，更是中國儒家文明(相對于基督教文明和伊斯蘭文明)的獨特魅力所在。”(1)傅才武：《文化認同型國家屬性與文化戰(zhàn)略構(gòu)架》，《人民論壇》2021年第4期。其中歷史悠久且產(chǎn)生于勞動人民生產(chǎn)和生活中的非遺傳統(tǒng)舞蹈作為民族文化的重要載體，更是肩負著傳統(tǒng)文化“活化石”的延續(xù)重任。在國家大力提倡文化軟實力的今天，非遺傳統(tǒng)舞蹈既迎來了歷史性的機遇卻也面臨各種發(fā)展的瓶頸，我們只有明晰當下非遺傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展瓶頸，才能因地制宜、科學合理地探究非遺傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展策略。

一、 非遺傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展瓶頸

(一) 村落空巢化是非遺傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展困難的客觀因素

傳統(tǒng)舞蹈必須具備世代相傳、根脈清晰、譜系明確，在相關(guān)地域承續(xù)至今已有百年以上的硬性要求，而非遺傳統(tǒng)舞蹈則是指在滿足上述要求的前提下入選國家、省、市三級非遺名錄的傳統(tǒng)舞蹈。它作為一種文化遺產(chǎn)，不等同于我們今天在劇場所見到的經(jīng)過舞蹈專業(yè)工作者提煉加工，極具觀賞性的民族民間舞蹈。從“在相關(guān)地域承續(xù)至今已有百年以上”這一特點，我們可以確定非遺傳統(tǒng)舞蹈是農(nóng)耕社會的產(chǎn)物，然而在當前迅猛異常的城鎮(zhèn)化和新農(nóng)村建設(shè)中的熱潮中，非遺傳統(tǒng)舞蹈也隨著原生村落的消減而急速流失。因此很多專家學者認為是城鎮(zhèn)化的加速導致了村落空巢化，造成了非遺傳統(tǒng)舞蹈傳承后繼無人的現(xiàn)象，是非遺傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展困難的“元兇”。筆者卻認為村落的空巢化只是一種客觀因素，并非是導致當下非遺傳統(tǒng)舞蹈的傳承與發(fā)展困難的主要因素。因為非遺傳統(tǒng)舞蹈是百年前農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，而現(xiàn)今“由于工業(yè)化進程改變了單一的‘面朝黃土背朝天的生產(chǎn)勞作方式’，圍繞著農(nóng)耕文明為中心相對一致的群體性文化追求就難以強求?！?2)許銳、張曉梅：《中國傳統(tǒng)民間舞蹈的社區(qū)演變與當代轉(zhuǎn)化》，《民族藝術(shù)研究》2021年第3期。村落空巢化是社會轉(zhuǎn)型期所出現(xiàn)的必然現(xiàn)象，村民離鄉(xiāng)發(fā)展不是導致非遺傳統(tǒng)舞蹈流失與消退的絕對因素。我們必須清醒地意識到，百年前農(nóng)耕社會的“民間藝人不是為藝術(shù)而藝術(shù)，而是有著鮮明的功利性追求，這種功利性不僅指向當?shù)厣钌a(chǎn)之需，也指向包括信仰心理在內(nèi)的民眾精神需求”。(3)張士閃，鄧霞：《當代民間工藝的語境認知與生態(tài)保護——以山東惠民河南張泥玩具為個案》，《山東社會科學》2010年第1期。即傳統(tǒng)舞蹈的產(chǎn)生主要服從于先民的一種祭祀需求，是先民嘗試與“神靈”溝通交流的方式。中國民族民間舞蹈集成將傳統(tǒng)舞蹈的屬性歸納為娛樂與宗教，恰恰與當年民間藝人的功利性追求高度吻合。然而伴隨著社會的發(fā)展與文藝的高度繁榮，民間藝人當年的這種功利性追求早已不復(fù)存在，當今老百姓對于舞蹈完全由當年的精神需求轉(zhuǎn)化為審美需求，如此一來，早已不符合現(xiàn)代審美的非遺傳統(tǒng)舞蹈逐漸失去了原本的生存土壤。如果我們想推動傳統(tǒng)舞蹈的前進，延長其生命力，那就必須嘗試讓符合現(xiàn)代審美的元素科學合理的加入到這項古老的文化遺產(chǎn)中，以期煥發(fā)新的活力，重新為大眾所認可。這絕不是一般的村民可以完成的工作，更不是還如同農(nóng)耕時代那種自然傳承就能解決的問題，這必須由專業(yè)的藝術(shù)實踐工作者去研究探索。同樣，隨著經(jīng)濟的發(fā)展、文化的繁榮，民眾娛樂方式的改變，即使村落空巢化的現(xiàn)象沒有發(fā)生，當代村民也缺乏自覺傳承的動力，讓青少年放棄精彩刺激的電子游戲與時尚的休閑運動去學習古老的傳統(tǒng)舞蹈，似乎也是一廂情愿，因此村落空巢化絕不是非遺傳統(tǒng)舞蹈傳承困難的主因。

(二) 大眾娛樂方式的改變及劇場表演性舞蹈的沖擊是阻礙非遺傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展的主觀因素

當今社會經(jīng)濟的繁榮以及西方文化的入侵對于傳統(tǒng)文化的最大沖擊在于改變了人類原有的娛樂方式。舞蹈本就起源于人民群眾的生產(chǎn)勞動、豐收與祭祀活動，它的活動時間主要集中在人們閑暇時段，是祭拜或者慶祝豐收等勞作之余的聚會，帶有一定的休閑意識。上世紀六十年代以前的中國屬于傳統(tǒng)聚居的時代，科技與交通遠沒有今天的發(fā)達，人們的活動空間受地理限制較大，幾乎沒有渠道了解外界的生活方式，沒有過多的休閑活動可供選擇，人們在農(nóng)忙的閑暇之余操持老祖宗留下的傳統(tǒng)舞蹈不僅能戲耍娛樂、強身健體，還能借助于此種娛樂方式成為維系親情的紐帶。然而，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，物欲的刺激，人們的休閑活動也變得多樣化，人們更喜歡那些時尚的、輕松實用的、更能刺激感官的休閑娛樂活動項目，尤其對于青少年來說，電子產(chǎn)品的誘惑更是難以抵擋，幾乎占據(jù)了其所有的休閑時間。相反，非遺傳統(tǒng)舞蹈作為農(nóng)耕時代的民間藝術(shù)其實是不符合當今人們的休閑需求的，因為它既沒有高爾夫球的時尚、也不如羽毛球、游泳輕松實用，更沒有電子產(chǎn)品那般精彩刺激，我們似乎找不到任何理由讓民眾放棄當下這些時尚、輕松實用的休閑活動項目，而以百十年前的非遺傳統(tǒng)舞蹈取而代之。改革開放以來，隨著國門的打開對外交流逐漸頻繁，西方舞蹈的傳入對于中國舞蹈藝術(shù)和舞蹈文化產(chǎn)生了極大的影響。“舞蹈作為一種獨立藝術(shù)、作為一種公共文化、作為一種都市消費文化進入到現(xiàn)代歷史過程中，從根本上改變了中國舞蹈一直作為民間和娛神形式、作為私人享受形式的存在狀態(tài)?！?4)吳海清，張永慶：《革命與中國民間舞蹈的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換》，《北京舞蹈學院學報》2010年第2期。產(chǎn)生于農(nóng)耕時代的非遺傳統(tǒng)舞蹈如今被芭蕾舞、現(xiàn)代舞等劇場表演性舞蹈取代已成為不爭的事實，無論是全國各地舉辦的舞蹈賽事還是風靡于當下的“舞蹈風暴”“舞林爭霸”等舞蹈競技節(jié)目早已經(jīng)成為一種都市消費文化?，F(xiàn)在的劇場表演性舞蹈，尤其是追求肢體開發(fā)極限的現(xiàn)代舞，從編排、制作、服裝、道具等無不追求作品的美輪美奐，演員的肢體表現(xiàn)能力、技術(shù)技巧能力更是讓人驚嘆。除此之外，為了更好地吸引觀眾，“舞蹈風暴”等電視類節(jié)目在一定的程度上甚至利用網(wǎng)絡(luò)流量等宣傳包裝手段，以期達到經(jīng)濟效益最大化。這些都不是帶著泥土味道的傳統(tǒng)舞蹈可以為之抗衡，我們同樣沒有理由讓民眾放棄美輪美奐的劇場表演性舞蹈而青睞早已不符合觀眾審美的活躍于農(nóng)耕時代的民間傳統(tǒng)舞蹈。傳統(tǒng)舞蹈似乎已成為了過去式，成為博物館的活態(tài)文物，成為了塵封的記憶。

(三) 非遺傳統(tǒng)舞蹈自身偏弱的經(jīng)濟屬性是其發(fā)展困難的根本因素

我們要正視當今市場經(jīng)濟、消費社會的現(xiàn)實，必須意識到，只有非遺文化資源轉(zhuǎn)化成為文化生產(chǎn)力，帶來經(jīng)濟效益，才會為非遺本身帶來持久的、有深厚基礎(chǔ)的傳承，非遺傳統(tǒng)舞蹈亦是如此。

實事求是地說，非遺傳統(tǒng)舞蹈的傳承與發(fā)展工作目前成效甚微。一種項目想要傳承、想要發(fā)展就必須要有內(nèi)在的發(fā)展動力源，歸根結(jié)底要有價值。德國哲學家李凱爾曾說“我們利用價值來思考世界”，“價值是生活的命根，沒有價值，我們便不復(fù)生活；沒有價值我們便不復(fù)意欲和行動，因為它給我們的意志和行動提供了方向”。在農(nóng)耕文明時代，非遺傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展動力來自民眾的精神和心靈的訴求，祭祀祈福、歡慶豐收。而在現(xiàn)代社會市場經(jīng)濟的背景下，傳統(tǒng)舞蹈的傳承決不能如農(nóng)耕時代僅停留在精神層面上，創(chuàng)造價值，物質(zhì)激勵才是主要因素。然而令人尷尬的是，傳統(tǒng)舞蹈既不像傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)這些非遺項目自帶經(jīng)濟屬性，也不像傳統(tǒng)醫(yī)藥的實用價值那么顯而易見，具有廣闊的市場發(fā)展空間。傳統(tǒng)技藝與傳統(tǒng)美術(shù)的技藝雖是非物質(zhì)的，但是它們最終的成果形式則是實實在在的物質(zhì)，是能夠成為實現(xiàn)經(jīng)濟效益的商業(yè)產(chǎn)品。因此這幾類的非遺項目商業(yè)屬性強，形成產(chǎn)業(yè)鏈的同時也鑄就了堅實的傳承基礎(chǔ)。如省級非遺傳統(tǒng)技藝項目南京板鴨早已成為南京地方特色經(jīng)濟，南京板鴨帶動旅游業(yè)的同時更是在當?shù)財U大了就業(yè)隊伍，人們愿意去學習板鴨技術(shù)的根本原因在于能夠掌握一門安身立命的技能。所以，傳統(tǒng)工藝自帶的商業(yè)屬性恰恰也就是民眾傳承的根本動力。而傳統(tǒng)醫(yī)藥的功能則和現(xiàn)代醫(yī)藥一樣，都是治病救人，隨著現(xiàn)代醫(yī)學模式轉(zhuǎn)變的深入，傳統(tǒng)醫(yī)藥“藥食同源、無毒無副作用”的特點備受人們關(guān)注，傳統(tǒng)醫(yī)藥取得良好療效的同時自然也開拓了廣闊的市場發(fā)展空間，創(chuàng)造了經(jīng)濟價值，同樣這也成為相關(guān)傳承者傳承的內(nèi)在驅(qū)動力。而傳統(tǒng)舞蹈則一般依附于傳統(tǒng)節(jié)日而存在，體現(xiàn)更多的則是祭祀、娛樂等精神層面的價值，隨著農(nóng)耕時代人類傳統(tǒng)聚居文化的終結(jié)，非遺傳統(tǒng)舞蹈缺乏物質(zhì)激勵，這在市場經(jīng)濟體制下很難調(diào)動民眾傳承的積極性，形成持久的傳承。

二、 非遺傳統(tǒng)舞蹈的傳承策略

非遺傳統(tǒng)舞蹈作為一種文化現(xiàn)象能夠折射其所置身的文化生態(tài)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分，雖在當下遇到諸多發(fā)展瓶頸，但其所蘊含的集體審美意識和精神追求，具有恒久、獨特的價值和魅力，因此探究其發(fā)展策略具有十分重要的意義。

(一) 厘清傳承對象與傳承工作者的區(qū)別是傳承工作的開端

非遺傳統(tǒng)舞蹈到底怎么去傳承，選擇什么樣的人去施行傳承工作至關(guān)重要，我們對于非遺傳統(tǒng)舞蹈“傳承”的要求絕不僅限于字面意義上“對某某學問、技藝、教義等，在師徒間的傳授和繼承的過程”那么簡單，傳承早已不是機械、單一的模仿，而是需要在尊重傳統(tǒng)舞蹈原有形態(tài)以及背后民間文化的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新，非遺傳統(tǒng)舞蹈的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”與“創(chuàng)新性發(fā)展”工作歸根結(jié)底還是要由具體的人去實施，因此只有合適的傳承工作者才具備非遺傳統(tǒng)舞蹈“雙創(chuàng)”的能力，也只有經(jīng)過“雙創(chuàng)”的非遺傳統(tǒng)舞蹈才能重新煥發(fā)生命，在當今社會體現(xiàn)自身的魅力。

政府所認定的傳承人將非遺傳統(tǒng)舞蹈動作傳授給群眾只能算是傳承工作中的傳播部分，如果片面地認定傳播即是傳承，那么我們將會陷入非遺傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展裹足不前的怪圈。一直以來，我們都忽視了傳承工作者與傳承對象的區(qū)別，傳承對象是大眾而廣泛的，無需任何的專業(yè)背景，只要具備一定的模仿能力即可，他們的任務(wù)是“學”。傳承工作者也屬于傳承對象的一部分，因為他們也必須要從老藝人手中學習舞蹈原有的基本形態(tài)與背后的民間文化。但是，這部分人的任務(wù)就不僅是“學”，更需要“創(chuàng)”，所以他們不僅是民間藝人的傳承對象，更是具備一定舞蹈創(chuàng)編能力，肩負著“雙創(chuàng)”使命實際進行文化傳承的藝術(shù)工作者。

(二) 創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展是非遺傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展之源動力

在農(nóng)耕文明漸次消失的今天，非遺傳統(tǒng)舞蹈如何在當今社會傳承發(fā)展早已成為大眾研究的熱點問題。城鎮(zhèn)化的加速、西方文化的入侵無疑擠壓了非遺傳統(tǒng)舞蹈的生存空間，然而，現(xiàn)代化是人類社會所必須要經(jīng)歷的階段，非遺傳統(tǒng)舞蹈要想傳承發(fā)展就必須在當今現(xiàn)代社會中體現(xiàn)其自身價值，只有自身具備了價值才能給人們的意志和行動提供方向，所以“價值”才是非遺傳統(tǒng)舞蹈傳承與發(fā)展的主要條件。

當下有一種觀點過于強調(diào)保護非遺的原生態(tài)或者原真性，極力主張非遺傳統(tǒng)舞蹈只能保護，不能發(fā)展，更不能受外來的影響。這實際上是一種非常錯誤的觀點，因為“民族文化的世代延續(xù)，本身就是一個不斷變化的過程，只有在不斷變化中才能適應(yīng)社會的需求”(5)殷家鵬，向春玉：《休閑時代民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的瓶頸及應(yīng)對策略》，《體育社會學》2011年第10期。產(chǎn)生于農(nóng)耕時代的傳統(tǒng)舞蹈如果不經(jīng)過藝術(shù)上的加工、創(chuàng)新，在當今市場經(jīng)濟的大背景下是無法生存的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能永遠僅依賴于國家的扶持，如果我們只是一味的保護而不懂得創(chuàng)新，那不僅是僵化了傳統(tǒng)，更是扼殺了非遺傳統(tǒng)舞蹈在當今社會自身的“造血功能”。近年來，習近平總書記曾多次在系列重要講話中提出：“弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。我們課題組對南京市域的非遺傳統(tǒng)舞蹈的調(diào)研發(fā)現(xiàn)：凡是深入貫徹創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展精神的非遺傳統(tǒng)舞蹈才能更好的在當代展現(xiàn)其風采從而體現(xiàn)其價值。

南京市域省級非遺傳統(tǒng)舞蹈棲霞龍舞近年來傳承發(fā)展的順利離不開傳承人薛友新老師對于棲霞龍舞“雙創(chuàng)”工作的堅持。薛老師在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上“取其精華去其糟粕”，將傳統(tǒng)的民間“舞龍”進行舞臺藝術(shù)化加工，升華為“龍舞”，對龍舞動作及道具不斷創(chuàng)新改良。從最開始簡單行走的“板凳龍”發(fā)展為今天的“游龍”“八字舞龍”“穿越、騰躍”“龍翻滾”等動作。創(chuàng)新后的棲霞龍舞氣勢磅礴，表現(xiàn)出龍呵氣成云，上天入海，遨游于太空的意象，充分展現(xiàn)了棲霞龍舞的威武英姿，根據(jù)其創(chuàng)編的舞蹈《鐘山蟠龍》更是一舉奪得中國民間文藝最高獎“山花獎”。經(jīng)過藝術(shù)創(chuàng)新之后的棲霞龍舞已不再是農(nóng)耕時代田間地頭農(nóng)人歲令時節(jié)的娛樂項目，而是升華為可以和現(xiàn)代劇場性舞蹈相媲美的非遺傳統(tǒng)舞蹈作品。如此一來，符合了現(xiàn)代審美標準的棲霞龍舞激發(fā)了人們的傳承欲望。

(三) 理想的傳承途徑是非遺傳統(tǒng)舞蹈傳承延續(xù)之根本

省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“江浦手獅舞”屬于南京市域傳統(tǒng)舞蹈中舞蹈動作語匯豐富，觀賞性較強，易于傳承的項目。相關(guān)民間藝人(傳承人)一直嘗試將校園作為非遺傳統(tǒng)舞蹈的主要陣地，寄希望于中小學生作為傳承主體，認為學校，尤其是中小學“作為傳統(tǒng)文化傳播與發(fā)展的初級陣地，是形成、培養(yǎng)傳統(tǒng)文化大環(huán)境的基礎(chǔ)，不僅與中小學的綜合素質(zhì)密切相關(guān)，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承亦舉足輕重”。(6)陳路芳：《中小學傳統(tǒng)舞蹈教育發(fā)展的現(xiàn)實意義》，《北京舞蹈學院學報》2019年第5期。傳承人曾在南京江浦區(qū)的多所小學傳承“江浦手獅舞”，然而效果卻不甚理想。隨著時間的推移，現(xiàn)在僅該地區(qū)的新世紀小學還在堅持學習“江浦手獅舞”。這種不理想的結(jié)果基于兩種客觀因素：其一，雖然學校對于非遺傳統(tǒng)舞蹈的傳承來説是較為理想的載體、途徑，但是非遺傳統(tǒng)舞蹈對于學校來說卻未必是傳承中國傳統(tǒng)文化的最佳選擇。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總共有十個類別，學生學習十個類別中任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在傳承中國傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)舞蹈并不是學生傳承中國傳統(tǒng)文化的唯一途徑。傳統(tǒng)舞蹈的習練不僅對于學校的硬件設(shè)施有一定的要求，而且對于學生的身體狀況和習練過程中的安全因素也必須有所考慮，這些因素的疊加使得非遺傳統(tǒng)舞蹈的練習相比較于民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術(shù)等門類來說要復(fù)雜困難。其二，中小學生現(xiàn)有的生活閱歷與文化水平是不可能感受到傳統(tǒng)舞蹈所蘊含的文化內(nèi)涵，他們學習傳統(tǒng)舞蹈這種古老的民間藝術(shù)只能是純粹、單一的模仿，無法表現(xiàn)出傳統(tǒng)舞蹈蘊含的厚重感，但這種厚重感恰恰又是傳統(tǒng)舞蹈的精神氣質(zhì)，學生的肢體語言一旦缺乏了這種精神氣質(zhì)將會使舞蹈失去最為動人的一面。此外，民間藝人一般年歲較長，鄉(xiāng)音較重，在與學生們的溝通與排練的管理過程中遇到困難在所難免，所以我們也需要在民間藝人與一般的傳承對象中尋找理想的傳承溝通媒介。同樣，南京市域其他部分非遺傳統(tǒng)舞蹈民間藝人也曾在工廠、銀行、黨政機關(guān)部門進行相關(guān)舞蹈的傳承，但是都難以持久。

非遺傳統(tǒng)舞蹈的“雙創(chuàng)”工作絕不是將“現(xiàn)代意識”信手涂鴉進行著無知無畏式的“創(chuàng)新”，將“非遺”改造的面目全非?！拔覀兯f的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式加以利用、擴充、改造和創(chuàng)新性的詮釋，賦予其新的時代內(nèi)涵，激活其生命力?！?7)陳來：《創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化觀念的由來和發(fā)展》，《中華讀書報》2016年12月7日。我們可以將非遺傳統(tǒng)舞蹈傳播給任何一位公民，但不是任何一個傳承對象都可以去傳承改造非遺傳統(tǒng)舞蹈。前文所提熱衷于傳統(tǒng)文化、具備一定舞蹈創(chuàng)編能力的傳承工作者集中于每一個城市的文化群藝館、專業(yè)歌舞團體以及開設(shè)舞蹈專業(yè)的高等院校，在這三類單位中又以專業(yè)歌舞團體承擔此項任務(wù)最為適合。如此說法有兩點依據(jù)：第一，歌舞團擁有強大的專業(yè)資源，不僅擁有在舞蹈創(chuàng)作領(lǐng)域“身經(jīng)百戰(zhàn)”的舞蹈編導，更有一批常年活躍在舞臺，表演經(jīng)驗極其豐富的職業(yè)舞蹈演員，而文化群藝館與高等院校則不具備這種得天獨厚的優(yōu)勢。專業(yè)歌舞團體的編導完全有能力從傳承人手中將祖先遺留在非遺傳統(tǒng)舞蹈中所蘊含的風格、動律、韻味等在一招一式中生動而又精確地學到手。他們具體的工作步驟可以是：收集相關(guān)文獻資料了解相關(guān)非遺傳統(tǒng)舞蹈的文化歷史與淵源，通過民間采風選擇在舞蹈中出現(xiàn)頻率較高而又具有表演特點的原始動作進行素材的提煉和加工，將提煉和加工過的素材進行剖析和重組，并結(jié)合當代審美標準形成新的舞蹈動作。編導再將這些新的舞蹈動作進行擴大、延伸，再形成舞蹈短句、組合。此階段編導與舞蹈演員就需要開始融和動作進入實際的排練階段，因為編導創(chuàng)造的動作必須要通過演員這個載體轉(zhuǎn)化為可視的藝術(shù)形象，在排練的過程中往往也能激發(fā)編導與演員的二度創(chuàng)作將舞蹈組合形成不同的舞段，最終將這些舞段結(jié)合形成具有觀賞性的非遺傳統(tǒng)舞蹈作品。第二，隨著文藝團體體制改革的深入，地方專業(yè)歌舞團體需要在當前市場經(jīng)濟的大背景下謀發(fā)展、求生存。歌舞團體完全可以利用自身的專業(yè)優(yōu)勢與當前國家大力倡導文化自信，推崇中華傳統(tǒng)文化的傳承的國策相契合，地方專業(yè)歌舞團體應(yīng)該積極申報相關(guān)項目以爭取國家的扶持。如此一來，既傳承了中華傳統(tǒng)文化，又很好地解決了歌舞團體自身發(fā)展與生存的需求，可謂是一舉兩得。

(四) 理性看待非遺傳統(tǒng)舞蹈的取舍，多元化開展傳承工作

從學理上而言，每一個傳統(tǒng)舞蹈都有保護的意義與價值，所有的傳統(tǒng)舞蹈都應(yīng)該加以保護，傳統(tǒng)舞蹈只能“取”不能“舍”，然而新舊事物的更替是事物發(fā)展的規(guī)律，傳統(tǒng)舞蹈也不例外。上世紀八十年代存在于南京市域的87項民間舞蹈如今只有32項入選非遺名錄，并非那幾十項民間舞蹈就不符合入選非遺傳統(tǒng)舞蹈的標準，而是經(jīng)過歲月的流逝大多數(shù)早已被人遺忘乃至消失，這是不爭的事實。

我們對于非遺傳統(tǒng)舞蹈所謂的“舍”并非是消極的拋棄，而是有計劃、有目的、分批次的對非遺傳統(tǒng)舞蹈進行相關(guān)傳承工作。因為國家對于非遺傳統(tǒng)舞蹈的扶持資金是有限的，一個城市里真正具備非遺傳統(tǒng)舞蹈傳承工作能力的藝術(shù)工作者也是稀缺的，相關(guān)傳承工作更是艱辛而又漫長的。南京市域這32項入選國家、省、市三級非遺名錄的傳統(tǒng)舞蹈如想呈現(xiàn)“齊頭并進”式的發(fā)展態(tài)勢無異于是初衷雖好，結(jié)果未必。

南京市域的非遺傳統(tǒng)舞蹈分布于高淳、江浦、江寧、溧水、六合、棲霞6個區(qū)域，其中國家級2項、省級15項、市級15項。面對有限的財力與人力可以將這32項非遺傳統(tǒng)舞蹈分為三個批次進行相關(guān)的傳承工作。要選取那些舞蹈語匯豐富，表演人數(shù)靈活機動，演出道具輕靈簡便的非遺傳統(tǒng)舞蹈作為第一批次的傳承工作。如省級非遺傳統(tǒng)舞蹈“江浦手獅舞”“棲霞龍舞”“麻雀蹦”，市級非遺傳統(tǒng)舞蹈“茶山會”等。傳承工作者對這一類的舞蹈進行“雙創(chuàng)工作”可以在較短的時間內(nèi)取得成績。也可以率先利用這一類的舞蹈在全國甚至是全世界擴大南京市域非遺傳統(tǒng)舞蹈的影響，打響知名度，從而爭取更多的資金支持。接下來，要將那些動作驚險，夾雜武術(shù)與雜技因子的非遺傳統(tǒng)舞蹈作為第二批次的傳承工作。如江寧區(qū)的省級非遺傳統(tǒng)舞蹈“銅山高臺獅子舞”、高淳區(qū)的市級非遺傳統(tǒng)舞蹈“陽江打水滸”“磚墻打羅漢”等。這一類的項目雖然定義為傳統(tǒng)舞蹈，然而卻和傳統(tǒng)體育非常接近。“銅山高臺獅子舞”的動作以“武”為主，包含了跳躍、跌打、翻滾、登高等，尤其是獸王要在六張方桌上(三張桌子的高度)表演，技術(shù)難度高且具有一定的危險性，而“陽江打水滸”則大部分都是武術(shù)動作和雙人托舉、跳躍的配合。這一類型的舞蹈和體育高度結(jié)合，動作驚險，對于傳承工作者的傳承工作雖具有一定的難度但遠沒到棘手的境地，因為這些項目的表演形式還是屬于“動作流動的范疇”之內(nèi)，況且很多舞蹈編導也曾執(zhí)導過雜技與武術(shù)項目?！般~山高臺獅子舞”就曾多次參加省、市重大節(jié)日的調(diào)演，更是曾經(jīng)獲得“金陵舞韻”南京市廣場民間特色表演團隊金獎，所以這一類的舞蹈也不難做“雙創(chuàng)”工作。此外，第二批次的舞蹈傳承工作成功與否更取決于傳承對象的選擇，普通傳承對象根本無法勝任這些高難度的動作，這些項目如果在中小學進行傳承不僅收效甚微，還會造成安全事故。因此，這一類舞蹈的傳承對象以選擇具備特殊技能，從事武術(shù)、技巧、雜技等工作的人群為最佳。最后，要將帶有一定封建迷信色彩、表演人數(shù)龐大、道具制作復(fù)雜、舞蹈形態(tài)特征不明的舞蹈放在第三批次進行傳承工作，如：國家級非遺舞蹈“駱山大龍”、省級非遺舞蹈“龍吟車”“跳五猖”，市級非遺舞蹈“解表”“骨牌燈”等。因為舞蹈從本質(zhì)上來說是使用人的肢體語言完成具有一定觀賞性的動作，而這一批次的項目都幾乎沒有舞蹈動作，所以目前學界對于這一類的項目定義為傳統(tǒng)舞蹈也具有一定的爭議。然而，這一類的傳統(tǒng)舞蹈相比前兩個批次而言歷史更為悠久，“龍吟車”“骨牌燈”的流傳具有上千年的歷史，“這樣的舞蹈見證了民族歷史的演變，同時，在這樣的舞蹈形態(tài)上凝結(jié)著民族歷史演變的痕跡”。(8)樸永光：《傳統(tǒng)舞蹈保護中的價值判斷》，《北京舞蹈學院學報》2006年第3期。所以，我們對這一類的傳統(tǒng)舞蹈進行傳承工作需要慎之又慎，絕不能急于求成，我們鼓勵“雙創(chuàng)”但不能絕對化，不是所有的非遺傳統(tǒng)舞蹈都適合在當下進行“雙創(chuàng)工作”，再者，非遺傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展是多元化的，保護也是一種傳承方式。

三、 結(jié)語

非遺傳統(tǒng)舞蹈作為中華文化的重要載體，見證了民族歷史的演變，彰顯了中國特色的標志，是歷史的“活化石”，具有巨大的歷史文化價值。傳承非遺傳統(tǒng)舞蹈并非興趣使然，而是肩負著弘揚傳統(tǒng)文化、傳承民族精神的使命?，F(xiàn)今時代，非遺傳統(tǒng)舞蹈迎來了發(fā)展機遇的同時也面臨著各種發(fā)展瓶頸。面對瓶頸，更需要立足于實際，發(fā)揚開拓進取的精神，使非遺傳傳統(tǒng)舞蹈這項古老的民間藝術(shù)重新散發(fā)光芒。