從“族類群體”到“少數(shù)民族”：中國民族構(gòu)建的“一個面向”

王江成

（北京大學(xué)，北京 100871）

引 言

在很長一段時間里，在中國提起“民族”主要是指少數(shù)民族。民族政策、民族工作等主要圍繞少數(shù)民族展開，民族平等、民族團結(jié)、民族地位、民族權(quán)利的評價也以少數(shù)民族為中心。一方面，一套圍繞少數(shù)民族形成的民族觀念在黨和國家的民族工作進程中產(chǎn)生了積極的政治效果，實現(xiàn)了預(yù)期的治理目標(biāo)，推動了少數(shù)民族的發(fā)展，贏得了少數(shù)民族的認(rèn)同；另一方面，在加強中華民族共同體建設(shè)的時代背景下，“中華民族”建設(shè)的任務(wù)懸而未決[1]。而在歷史影響與現(xiàn)實條件的交鋒下，筆者嘗試從少數(shù)民族的角度思考問題，并產(chǎn)生了諸多疑問：第一，中國55個少數(shù)民族的由來，他們與歷史上存在的諸多“族類群體”是何種關(guān)系？第二，“少數(shù)民族”作為“非漢族類群體”的指稱何時出現(xiàn)？何時得到“非漢族類群體”的自覺認(rèn)同？第三，中國歷史上是否具有與今日少數(shù)民族一樣獲得政治地位、法律地位、集體權(quán)利的人們?nèi)后w？第四，中國歷史上是否具有獲得固定族稱、固定身份，并與漢人（族）相對應(yīng)的一個固定群體？第五，少數(shù)民族強調(diào)的是“少數(shù)”還是“民族”？如果強調(diào)“少數(shù)”，今天中國一些單一少數(shù)民族的人口數(shù)量早已相當(dāng)于或超過世界上許多大國的人口總數(shù)，那么，為何還要稱之為“少數(shù)”？如果強調(diào)的是“民族”，少數(shù)民族的“民族”與中華民族是什么關(guān)系？第六，少數(shù)民族在中國的民族生態(tài)中是否具有特定的內(nèi)涵以及相應(yīng)的政治考量？它與西方的民族（nation）、族群(ethnic group)有何區(qū)別？這一系列問題進一步引發(fā)了筆者對少數(shù)民族特別是“少數(shù)民族形成和演變”這一命題的濃厚興趣。

事實上，今天中國的少數(shù)民族并非歷史發(fā)展中的“族類群體”的自然延續(xù)?！胺俏易孱悾湫谋禺悺?，“族類”概念在中國源遠(yuǎn)流長。中國歷史上出現(xiàn)的強調(diào)血緣、歷史、文化、習(xí)俗等而生活在一起的諸如“某某”、“某某人”的群體當(dāng)屬“族類”。而民族是近代以來一步步構(gòu)建的產(chǎn)物，它同商品經(jīng)濟、國際國內(nèi)市場、民族主義、民族國家緊密鎖鏈在一起。中國的民族構(gòu)建是外來力量（民族國家擴張、民族概念引入、民族主義推動）介入之后，中國社會政治力量與中國既存的“族類群體”①互動的結(jié)果。

中國民族構(gòu)建具有二重結(jié)構(gòu)：一是與民族國家結(jié)合在一起的中華民族（龐大的族類群體）構(gòu)建，中華民族構(gòu)建展開自中華現(xiàn)代民族國家建立伊始，到中華人民共和國的成立而初步完成，至今，中華民族的建設(shè)仍須加強。關(guān)于中華民族構(gòu)建（國族構(gòu)建）、中華民族建設(shè)、中華民族共同體建設(shè)的研究已經(jīng)引起諸多學(xué)者的關(guān)注，并產(chǎn)生了眾多有影響的成果；一是對國內(nèi)各民族（各個族類群體）的構(gòu)建。在中國當(dāng)前的民族結(jié)構(gòu)中，核心是對少數(shù)民族的構(gòu)建。同時，“少數(shù)民族構(gòu)建交織于中華民族構(gòu)建的過程之中，兩者相互糾纏并相互影響，共同構(gòu)成了中國特色的民族構(gòu)建過程，形成了一種民族構(gòu)建的雙重變奏。 ”[2]

少數(shù)民族構(gòu)建肇始于近代社會政治力量對中國民族概念構(gòu)建過程中顯現(xiàn)的“國內(nèi)諸族”、“國內(nèi)他族”、中國“各民族”、被壓迫民族、弱小民族等概念的傳播和運用，正是在近代社會政治力量的作用下，“非漢族類群體”逐步獲得各民族稱謂，并開始向“民族”轉(zhuǎn)換。特別是在共產(chǎn)黨的推動下，少數(shù)民族認(rèn)同等民族要素逐步確立，少數(shù)民族地位前所未有的提高，并更加自覺。而圍繞“少數(shù)民族構(gòu)建”的研究鳳毛麟角，故以此問題作為研究對象。

一、問題的提出：“族類群體”與少數(shù)民族

“少數(shù)民族”何以形成？學(xué)術(shù)界主要存在兩種認(rèn)知取向：一種認(rèn)為中國的少數(shù)民族是自然形成并與中國歷史共始終，少數(shù)民族認(rèn)同的維系是基于原生性的情感，可稱之為“原生論”；另一種則認(rèn)為，中國的少數(shù)民族是近代西方民族概念引入之后一步步構(gòu)建的產(chǎn)物，今天的少數(shù)民族有著特定的構(gòu)建過程，是為“構(gòu)建論”。②兩種取向各有不同的視角，且存在爭論。而從少數(shù)民族本身來看，應(yīng)該首先回答兩個問題：第一，今天的少數(shù)民族與中國歷史上存在的眾多“族類群體”是否有區(qū)別，有何區(qū)別？第二，少數(shù)民族中的“民族”概念源于何處？中國歷史上是否有現(xiàn)代意義上的“民族”概念？弄清楚這些問題是本研究立論和展開的前提。

（一）歷史發(fā)展中的“族類群體”并非“民族”

中國歷史上的“族類”觀念源遠(yuǎn)流長?！胺俏易孱?，其心必異”便是中國傳統(tǒng)族類觀的重要內(nèi)容?！白孱悺备嗍且粋€文化概念，“在中文里，‘族’是一個表示具有某種共同屬性的事物的概念”，“對于人類而言，‘族’這個概念表達(dá)的是一個‘群’的涵義”[3]何為“群”？通俗而言就是“在一起”?！白孱悺痹谥袊鴤鹘y(tǒng)族類觀中就是表示共同生活在一起的一群文化有別的人，從本質(zhì)上看，“族類”也是人類社會發(fā)展進程中的一種人群共同體形式，在人類社會發(fā)展史上，這些文化有別的“族類”可能是氏族、部落、部族，也可能是人類歷史上存在過的一切人們?nèi)后w。而以文化為顯著特征的“族類”（中國歷史上以“文野之別”而有所指的群體，比如夷夏）與憑借政治聯(lián)結(jié)在一起的民族有著本質(zhì)區(qū)別。筆者把民族構(gòu)建之前的所有人們?nèi)后w統(tǒng)稱為“族類群體”，并與現(xiàn)代民族相區(qū)分。

而“族類群體”的形成表現(xiàn)為“聚眾成族”的過程，要完成這樣的過程，則需要有一定的紐帶把它們聯(lián)結(jié)起來，聯(lián)結(jié)它們的紐帶規(guī)定著它們的性質(zhì)。何為紐帶？簡單而言，就是把人們?nèi)后w聯(lián)系在一起的穩(wěn)定性的、標(biāo)志性的變量。核心紐帶就是把群體聯(lián)結(jié)在一起的最能反映群體性質(zhì)和特征的核心變量。比如，氏族是由血緣關(guān)系組成的血親團體，聯(lián)結(jié)氏族的核心紐帶就是血緣；隨著血緣關(guān)系的擴大，單個氏族很難滿足改造自然的需要，一些氏族聯(lián)合起來，形成了共同的部落，并出現(xiàn)了共同居住的地域；而在血緣與地緣的基礎(chǔ)上形成的更大范圍的部落聯(lián)盟則出現(xiàn)了更為顯著的地緣關(guān)系；等等。在民族構(gòu)建之前，聯(lián)結(jié)“族類群體”的紐帶始終沒有超出歷史文化的范疇，聯(lián)結(jié)中國歷史發(fā)展中存在的“族類群體”的紐帶不是諸如政治、權(quán)力、國家、領(lǐng)土、邊界、認(rèn)同等現(xiàn)代政治因素，而是血緣、地域、歷史、文化、語言、宗教、信仰、習(xí)俗、符號等歷史文化變量。從“族類”產(chǎn)生并保持一定恒久性的特征來看，歷史、語言、文化等是聯(lián)結(jié)“族類群體”的核心紐帶，也規(guī)定著“族類群體”的本質(zhì)。并且，以歷史、語言、文化等紐帶聯(lián)結(jié)在一起的“族類群體”在歷史上都不叫民族，甚至也不叫族，它們沒有固定的稱謂、固定的身份、固定的認(rèn)同和集體的（政治）權(quán)利等，它們與現(xiàn)代意義上的民族完全不在同一個范疇當(dāng)中。

同時，中國歷史發(fā)展中的各個“族類群體”有著自身的演變規(guī)律及特點。它們在“中國場域”中自然發(fā)生、生長、演變。在中國歷史上，“族類群體”在政治上不受“歷史中國”疆域之外的其它力量影響，經(jīng)濟上符合馬克思主義所認(rèn)為的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的演進規(guī)律，文化上受儒家大一統(tǒng)思想的影響甚至支配?！白孱惾后w”就是按照中國政治、經(jīng)濟、文化等方面的規(guī)律在自然演變的。“族類群體”這種自然的演變規(guī)律形成了與之相匹配的“自然”特點，比如，自在性，封閉性，相對松散性或不固定性，歷史性、文化性等。

具體來看，自在性是相對于自覺性（遇他而自覺為我）而言的。通俗來講，“自在”意為“自發(fā)”，自發(fā)狀態(tài)下的族類意識比較朦朧，并且停留在表面，它們多以外在的特征來認(rèn)識自我和“他者”。而“自覺”則意味著“自為”，對自我的認(rèn)識更加深入和穩(wěn)固，對聚合在一起的訴求更加迫切，對本民族內(nèi)核的深挖更為主動。從某種程度講，從“族類群體”到“民族”的過程是從自在群體到自覺民族的過程，對于“族類群體”而言，這一過程是質(zhì)的飛躍，并非一蹴而就。同時，它涉及到認(rèn)同邏輯的變更，這一變更有一個適應(yīng)的過程，即要適應(yīng)和接受新的認(rèn)同符號?！白孱愓J(rèn)同”的形成依托的是血統(tǒng)、世系、歷史、文化等自然紐帶，而民族認(rèn)同的形成主要依靠民族國家的構(gòu)建和民族主義的推動，它是政治構(gòu)建的結(jié)果；“族類群體”的封閉性是相對于民族的開放性而言的，“族類群體”的生產(chǎn)生活環(huán)境較為封閉單一，其意識更多停留在“自我”狀態(tài)。而民族則是民族國家時代的基本人群共同體形式，民族形成的時代，商品經(jīng)濟、統(tǒng)一的國內(nèi)市場等都已形成，民族間的交往互動較為頻繁；“族類群體”的相對松散性、不固定性并非是認(rèn)為“族類群體”缺少凝聚力③。而是認(rèn)為，相比民族主義之后的民族的穩(wěn)定性而言，“族類群體”融合、遷徙較為自然，邊界較為模糊?！白孱惾后w”的“身份互換”或者身份認(rèn)定較為松弛，也沒有獲得固定的自治區(qū)域和相應(yīng)的集體權(quán)利等；歷史性、文化性是“族類群體”的本質(zhì)屬性，表示族類認(rèn)同的形成以歷史文化為紐帶，離開了悠久的族類歷史文化很難說清楚“族類群體”的族源、族屬等問題，“族類群體”的維系也將成為問題。

（二）“少數(shù)民族”是外來“民族”概念引入以后構(gòu)建的產(chǎn)物

在西方現(xiàn)代“民族”概念引入中國之前，中國歷史上有“民”有“族”，唯獨沒有現(xiàn)代意義上的“民族”。而對民族的認(rèn)定歷來都是一條重要的政治原則，民族自構(gòu)建之日起就與民族國家結(jié)合在一起。雖然近年來有相關(guān)權(quán)威學(xué)者在中國古漢語文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)“民族”一詞，但“民族”作為一個與“國民”結(jié)合在一起的政治概念的出現(xiàn)則是近代以來的事情，“民族”一詞在中國的傳播和使用也是發(fā)端于近代。同時，近代傳入中國的“民族”一詞有著特定的源頭和內(nèi)涵。

民族（nation）是近代西歐國家轉(zhuǎn)型過程中構(gòu)建的產(chǎn)物，是在西歐王朝國家整合國內(nèi)居民的基礎(chǔ)上建立并處于發(fā)展演變中的族體形態(tài)。在西歐國家轉(zhuǎn)型和民族構(gòu)建的過程中，民族主義發(fā)揮了積極作用，民族主義促進了民族的成熟和真正形成。正是在民族主義的影響下，在王朝國家末期，民族的訴求不斷井噴，并很難得到完全滿足。到了資本主義的上升階段，資產(chǎn)階級借用民族主義推翻了王朝國家，建立了民族認(rèn)同基礎(chǔ)上的主權(quán)國家，創(chuàng)建了現(xiàn)代民族?，F(xiàn)代民族（nation）與民族國家緊密鎖鏈，它是民族國家的特定范疇。有學(xué)者就把民族國家構(gòu)建的過程看成是“民族過程與國家過程重合的歷史進程，同時還是一個現(xiàn)代民族最終形成的過程”[4]。而這些與民族國家緊密鎖合的現(xiàn)代民族其實就是“國族”（nation），它是由領(lǐng)土、主權(quán)、政府、人口等構(gòu)成的政治主體，它具有明確的政治地位和相應(yīng)的集體權(quán)利和集體利益。實際上，現(xiàn)代民族概念也是在民族國家及國族的意義上逐步向外傳播的。伴隨著19世紀(jì)大量民族國家的建立及民族國家理論的向外散布，一個個嶄新的民族（nation）相繼被構(gòu)建出來。正因為如此，白芝皓（Walter Bagehot）把19世紀(jì)的歷史詮釋為“民族創(chuàng)建（nation-building）的世紀(jì)”[5]。

當(dāng)然，中國的少數(shù)民族與nation意義上的民族（實為國族）有層次上的差異，二者有著不同的性質(zhì)、內(nèi)涵和政治屬性，而只有與民族國家結(jié)合在一起的民族才是真正意義上的現(xiàn)代民族（nation），它既可以指民族也可以指國家。但必須明確，中國的少數(shù)民族概念也是西方現(xiàn)代民族概念傳入中國之后才開始出現(xiàn)的。進一步講，具有nation意涵的，本該用來指稱國民整體的“民族”一詞在近代中國被囫圇吞棗的使用了，造成“民族”一詞還成為劃分國民內(nèi)部各個族類群體的新符號。重要的是，在民族主義的刺激下，民族稱謂得到國內(nèi)各個族類群體的熱望和認(rèn)同。一時間，“漢、滿、蒙、回、藏、夷、苗”諸民族稱謂被不斷嫁接，并且，“民族”在當(dāng)時似乎成為了一個可以隨意使用的概念，中國民族、中華民族、國內(nèi)他族、中國“各民族”等概念被混用，不僅如此，學(xué)人甚至從外貌特征來使用“斷發(fā)民族”“編發(fā)民族”[6]等。也正如旅日學(xué)者王柯所指出的那樣，“民族”是一個來自日本的誤會，即認(rèn)為當(dāng)時的中國人沒有搞清楚日本所使用的“民族”一詞的準(zhǔn)確內(nèi)涵[7]?；蛟S今天“民族”在中國仍是一個“說不清”的概念的源頭正始于此。而在近代特定的“民族”語境下，從“民族”一詞本身來看，很難分清后來少數(shù)民族中的“民族”一詞與近代思想界使用的“民族”有何區(qū)別，或者說今天國人使用的具有雙重內(nèi)涵的“民族”一詞與近代以來國人引進和傳播的“民族”概念有歷史的延續(xù)性。一言以蔽之，少數(shù)民族雖不是nation意義上的民族，但中國少數(shù)民族的稱謂、政治地位和法律地位、民族身份、民族意識、集體權(quán)利等，正是在西方現(xiàn)代民族概念傳入之后，在近代中國社會政治力量以及民族主義思潮和其它諸多條件的共同推動下不斷構(gòu)建和確立的。時至今日，少數(shù)民族在中國民族語境中有著特殊的地位和內(nèi)涵，形成了固定的族稱，固定的民族認(rèn)同，相應(yīng)的集體權(quán)利和集體利益。他們與中國歷史上強調(diào)歷史文化屬性的“族類群體”，強調(diào)夷夏之別、華夷之分的“族類”有著本質(zhì)區(qū)別，整體來看，少數(shù)民族是近代以來在外來“民族”概念引入以后被中國社會政治力量一步步構(gòu)建的結(jié)果。

二、研究對象：近代以來“族類群體”轉(zhuǎn)變?yōu)樯贁?shù)民族的歷史政治過程

歷史發(fā)展中的“族類群體”在近代以來受到?jīng)_擊，并發(fā)生著新的轉(zhuǎn)變。而“少數(shù)民族構(gòu)建”關(guān)注的就是“族類群體”自近代以來所發(fā)生的變化。這種變化過程便是“少數(shù)民族構(gòu)建研究”的對象。

回溯歷史，“民族”這一西方新近的——通過政治紐帶聯(lián)結(jié)在一起的——與民族國家結(jié)合在一起的族體形態(tài)隨著西歐民族國家不斷向外擴張而成為了世界體系中的重要單位。在構(gòu)建民族國家勢不可擋的歷史背景下，一個個新興的民族也被構(gòu)建出來，民族在民族國家的制度框架內(nèi)迸發(fā)出了強大的生命力，并影響著全世界。隨著這種影響全世界的國家形態(tài)及民族形態(tài)的向外擴張，東亞傳統(tǒng)古老帝國所構(gòu)建的“朝貢體系”受到西方民族國家“條約體系”的嚴(yán)重沖擊，落后的封建制度失去了歷史上耀眼的光芒。西方先進的制度、觀念、價值、技術(shù)源源不斷的流入中國，“民族”概念也是在這樣的背景下傳入中國的。而相比歷史上的朝代更迭，清末之變局的根本不同在于國家范式及國家內(nèi)核的被迫轉(zhuǎn)換，即有兩千多年歷史的封建王朝被迫向現(xiàn)代民族國家轉(zhuǎn)型，以及王朝國家的內(nèi)核——“族類群體”（龐大族類群體和各個族類群體）向民族國家的內(nèi)核——“民族”（中華民族和各民族）的轉(zhuǎn)換。

但近代中國并沒有與西方現(xiàn)代民族概念相對應(yīng)的族體形式，一方面，包括漢族在內(nèi)的“龐大族類群體”在清末民初呼之欲出；另一方面，“漢、滿、蒙、回、藏”等國內(nèi)諸族活躍在“龐大族類群體”的內(nèi)部。而民族國家的構(gòu)建又迫切需要整合國內(nèi)演變至近代的多樣的族類群體及復(fù)雜的族際關(guān)系，即塑造“國民”，進行民族（國族）構(gòu)建。因此如何處理和定位歷史發(fā)展中的眾多“族類群體”特別是“非漢族類群體”，成為近代國家范式轉(zhuǎn)換過程中必須要解決的核心問題。但在特定的條件下，受中國傳統(tǒng)文化族類觀和族際關(guān)系的影響，近代思想界出現(xiàn)了以文化、種族來劃分“龐大族類群體”的做法，并用“民族”來指稱。而“大小民族主義”學(xué)說的提出既統(tǒng)合了“國內(nèi)諸族”，也開啟了劃分“國內(nèi)諸族”的先河。同時，漢民族主義的興起特別是種族革命刺激了“非漢族類群體”的族裔民族主義。在這樣的背景下，在近代社會政治力量的作用下，歷史發(fā)展中出現(xiàn)并演變至近代的眾多“族類群體”被一步步朝著“民族”的方向構(gòu)建。在構(gòu)建的歷史過程中，各個時期獲得了族或民族稱謂的族類群體并會按照族或民族的邏輯展開敘事。這樣的轉(zhuǎn)變在族類群體演變的歷史上從未有過，它是一種質(zhì)的轉(zhuǎn)變。

三、背景范疇：中華現(xiàn)代國家及中華民族構(gòu)建

近代以來特別是辛亥革命以來，中國社會發(fā)生著急劇變化，整個社會處于重構(gòu)的過程之中。而主導(dǎo)近代中國社會重構(gòu)的力量或主體是國家與民族。進一步講，近代中國社會的重構(gòu)以現(xiàn)代國家構(gòu)建和民族構(gòu)建為主要標(biāo)志。而少數(shù)民族構(gòu)建只是近代中國國家構(gòu)建和民族構(gòu)建之中的一條線或一個側(cè)面。一方面，少數(shù)民族構(gòu)建是在近代中國國家構(gòu)建與民族構(gòu)建的大背景之下發(fā)生的；另一方面，近代中國國家構(gòu)建和民族構(gòu)建推動著少數(shù)民族構(gòu)建的前進，也規(guī)定著中國少數(shù)民族構(gòu)建的性質(zhì)與特征。

（一）中華現(xiàn)代國家構(gòu)建過程中的“少數(shù)民族構(gòu)建”

在國家發(fā)展、演變的歷史進程中，必然存在著構(gòu)成國家人口的“人們?nèi)后w/人群共同體”④，或者說生活在一起的人們?nèi)后w的活動、交往成為了國家形成的基本條件之一，并促成了國家的演變。而這樣的人們?nèi)后w隨著國家的演變特別是當(dāng)國家演變進入王朝國家末期以后，發(fā)生了質(zhì)的轉(zhuǎn)換。王朝國家末期，西方現(xiàn)代“民族”概念、民族主義、民族國家的一整套制度安排等紛紛傳入中國，中國近代社會政治力量開始運用“民族”概念來形塑人們?nèi)后w，運用民族主義思潮來激發(fā)民族精神，并以“建國”⑤為目標(biāo)推動王朝國家的轉(zhuǎn)型。由于王朝國家轉(zhuǎn)型以構(gòu)建民族國家為最顯著特征，以塑造“國民”為基本內(nèi)容，以激發(fā)自覺的民族精神為基本條件。因此，對于與國家相伴的“人們?nèi)后w”而言，近代以來其最根本的變化在于隨著民族國家的構(gòu)建而由“自在”的人們?nèi)后w向“自覺”的“國民/民族”的轉(zhuǎn)變。

中國的少數(shù)民族正是在近代國家轉(zhuǎn)型及民族國家構(gòu)建的過程中一步步“自覺”的。一方面，少數(shù)民族構(gòu)建是中華現(xiàn)代國家構(gòu)建過程中的重要變量，在中華現(xiàn)代國家構(gòu)建的過程中，各個時期的社會條件不斷變化，各個階段的社會政治力量不斷發(fā)展，并成為促成少數(shù)民族構(gòu)建的重要因素。同時，各個時期少數(shù)民族構(gòu)建所取得的成效與中華現(xiàn)代國家的構(gòu)建緊密鎖鏈，國家權(quán)力的效度直接影響少數(shù)民族構(gòu)建的成效。國家權(quán)力羸弱，社會政治力量多元，少數(shù)民族構(gòu)建難以統(tǒng)一，少數(shù)民族訴求難以全面實現(xiàn)。而共產(chǎn)黨新中國的統(tǒng)治十分徹底，實現(xiàn)了少數(shù)民族的真正解放，新中國進行的民族識別實現(xiàn)了少數(shù)民族的徹底覺醒，把少數(shù)民族的發(fā)展推向新的臺階；另一方面，少數(shù)民族構(gòu)建沒有也不能超出國家權(quán)力的范圍。不同社會政治力量對少數(shù)民族的構(gòu)建皆沒有或不能背離國家統(tǒng)一的最高目標(biāo)。或者說，少數(shù)民族構(gòu)建被導(dǎo)向現(xiàn)代國家構(gòu)建。事實上，在國家統(tǒng)一這一根本問題上，國共兩黨并無二致。從共產(chǎn)黨的角度來看，對少數(shù)民族的構(gòu)建正是為了團結(jié)和鞏固統(tǒng)一多民族國家。特別是共產(chǎn)黨藉由行政區(qū)域（區(qū)域性因素）將民族區(qū)域自治等保障少數(shù)民族集體權(quán)利的基本政治制度導(dǎo)向國家整合，即保障了少數(shù)民族的政治權(quán)利，也實現(xiàn)了國家權(quán)力在邊疆民族地方的有效下沉，進而把中華現(xiàn)代國家構(gòu)建推向深入[8]。

（二）少數(shù)民族構(gòu)建與中華民族構(gòu)建的交織

少數(shù)民族構(gòu)建有著特定的邏輯。從“民族”概念的范式來看，中國民族構(gòu)建緣起西方民族主義的傳入，以及中國近代民族主義的興起和中華現(xiàn)代民族國家的構(gòu)建。值得注意的是，少數(shù)民族構(gòu)建同樣肇始于西方“民族”概念的引入及中國近代民族主義的形成。同時，少數(shù)民族構(gòu)建豐富了中國民族構(gòu)建的內(nèi)容，少數(shù)民族構(gòu)建與中華民族構(gòu)建構(gòu)成了中國近代民族構(gòu)建的二重結(jié)構(gòu)?！霸谥袊厥獾摹褡濉鷳B(tài)及結(jié)構(gòu)中，事實上出現(xiàn)了中華民族構(gòu)建與少數(shù)民族構(gòu)建的相互關(guān)系，形成了中國近代以來極富特色的二重性民族構(gòu)建過程及民族構(gòu)建的雙重變奏。”[9]而從“應(yīng)有”的“民族構(gòu)建”（nation-building）范式來看，中華民族構(gòu)建（國族構(gòu)建）與少數(shù)民族構(gòu)建（歷史文化群體的構(gòu)建或族群建構(gòu)）是兩類不同性質(zhì)、不同層次的族體構(gòu)建。但中國少數(shù)民族構(gòu)建與中華民族構(gòu)建的過程又不是截然分開的，它們相互糾纏并相互影響。

在“二重性”民族構(gòu)建展開的過程中，近代各政黨、各階級等社會政治力量對少數(shù)民族構(gòu)建和中華民族構(gòu)建給予了不同程度的關(guān)注。其中，一些社會政治力量強調(diào)“國內(nèi)諸族”、“各民族”自決而批評其他社會政治力量的單一民族論、中華民族的國族同化論；反之，強調(diào)中華民族的國族主義則很少提及“各民族”。這就使得中國的民族構(gòu)建因近代社會政治力量的不同主張及力量對比而出現(xiàn)相互牽制的局面。比如，南京國民政府時期，國民政府雖在現(xiàn)代民族國家建設(shè)層面強調(diào)中華民族的國族主義，但終因當(dāng)時其他社會政治力量特別是共產(chǎn)黨對“各民族”的關(guān)注而不得不在國民政府的憲制變遷中承認(rèn)了中華民國各民族的地位。同理，一貫主張“各民族自決”的共產(chǎn)黨，在中華民族整體自覺的背景下，也強調(diào)了中華各族的統(tǒng)一抗戰(zhàn)。

應(yīng)該承認(rèn)的是，在“兩類”民族構(gòu)建相互糾纏相互影響的過程中，中華民族的構(gòu)建始終無法同化內(nèi)部的“各民族”，而“各民族”的構(gòu)建也沒有超越中華民族的范疇，這是近代以來中國民族構(gòu)建的整體特點。而需要強調(diào)的是，作為國家民族的中華民族構(gòu)建涵蓋內(nèi)部的各民族本就是題中之義，但對各民族（核心是少數(shù)民族）的構(gòu)建能否以對中華民族的認(rèn)同為邊界仍是一個需要關(guān)注的問題。在民族國家及國族建設(shè)的要求下，少數(shù)民族的構(gòu)建是潛在變量和結(jié)構(gòu)性因素，少數(shù)民族的構(gòu)建須以民族國家的國族為邊界，須把對各民族的構(gòu)建統(tǒng)合到中華民族構(gòu)建的歷程中來。同時，中華民族的構(gòu)建也需要正視“各民族”構(gòu)建的客觀存在。這是中國民族構(gòu)建面臨的基本現(xiàn)實。

四、構(gòu)建邏輯：少數(shù)民族構(gòu)建主客體互動過程中的逐步自覺

構(gòu)建過程的展開回答的是少數(shù)民族構(gòu)建如何推進的基本問題。從構(gòu)建的角度來看，涉及構(gòu)建主客體及其發(fā)展演變。實際上，主客體的運行軌跡是少數(shù)民族構(gòu)建過程中的兩條線索，梳理這兩條線索及其互動過程便能搞清楚少數(shù)民族構(gòu)建過程是如何向前推進的，及其向前推進的動力問題。

（一）社會政治力量等構(gòu)建主體的政治推動

誠然，中國的少數(shù)民族是少數(shù)民族構(gòu)建主客體共同作用的結(jié)果，但到底還是社會政治力量推動的產(chǎn)物。社會政治力量對少數(shù)民族的構(gòu)建是中國少數(shù)民族構(gòu)建過程中的“主線”。近代以來的各個歷史階段，不同黨派、階級等對“民族”概念的運用，對少數(shù)民族內(nèi)涵的構(gòu)建，對少數(shù)民族的細(xì)分等推動了少數(shù)民族的凸顯。大致來看，先后存在以梁啟超、孫中山為代表的知識精英、政治派別對“民族”概念的運用，對中國近代民族主義的構(gòu)建；南京臨時政府、北洋政府對“五族共和”觀念的實踐；南京國民政府對“邊疆民族”概念的推崇⑥，共產(chǎn)黨對“各民族”的關(guān)注；新中國的民族識別；民族識別后少數(shù)民族構(gòu)建的延續(xù)等構(gòu)建主體及構(gòu)建過程。

整體上看，近代社會政治力量的活動貫穿于少數(shù)民族構(gòu)建的整個歷史過程之中，并在這一進程中具有主導(dǎo)性地位。第一，社會政治力量引入“民族”概念，以及用“民族”概念來嫁接“族類群體”是中國少數(shù)民族構(gòu)建的“起點”。梁啟超從日本引入的“民族”一詞來源于近代西方“德國取向”的nation概念，即強調(diào)nation的血緣、歷史、文化屬性。而強調(diào)血緣、歷史、文化屬性的民族概念在中國運用的過程中遇到了巨大的挑戰(zhàn)。依據(jù)梁啟超對日本民族概念的理解，中國的“民族”與“國民”并不同一，這與日本的“民族”和“國民”的同一性形成了巨大反差。為此，梁啟超很快認(rèn)識到中國民族情況的特殊性，迅速從“合”的角度提出“大、小民族主義”的劃分，并強調(diào)在“小民族主義”之外，更提倡“大民族主義”，建設(shè)大國民國家[10]。梁啟超希冀通過建設(shè)“大文化”的國民國家以統(tǒng)合“國內(nèi)諸族”。而應(yīng)該提及的，民族概念一旦引入，即使梁啟超在不斷強調(diào)“大民族主義”，在對待“國內(nèi)諸族”層面也開始謹(jǐn)慎起來，對此，有學(xué)者認(rèn)為，這是民族概念運用上的“作繭自縛”。[11]而同時期的孫中山也深受日本民族概念的影響，在看到日本強調(diào)大和民族的同種同源性之后，孫中山等革命派人士秉持以一民族為一國民的單一漢民族國家觀，排斥異族，這反而刺激了“國內(nèi)諸族”的民族意識⑦。但必須明確的是，在現(xiàn)代民族（國民）國家構(gòu)建的目標(biāo)下，無論是梁啟超還是孫中山，皆從“合”、“統(tǒng)一”的角度來處理“民族”與國家的關(guān)系。前者強調(diào)與民族國家結(jié)合在一起的大民族主義、大國民；后者則逐步強調(diào)中華民族的國族主義[12]。二者的分歧僅在于對國家內(nèi)部民族結(jié)構(gòu)的認(rèn)識上。之后，北洋政府、南京國民政府皆延續(xù)了“民族統(tǒng)一”與民族（國民）國家構(gòu)建的目標(biāo)。但無法回避的是，民族概念的引入及民族主義的散布使得“各民族”概念的傳播不脛而走，和國內(nèi)“各民族”的覺醒不引自發(fā)；第二，近代社會政治力量對“各民族”概念的運用不同程度的推動了“少數(shù)民族構(gòu)建”。比如，南京臨時政府提出“五族共和”[13]；北洋政府對“五族共和”思想進行了一定程度的實踐[14]；南京國民政府憲制變遷中對“中華民國各民族”的表述[15]國民黨地方勢力對“各民族”的劃分、分類⑧，學(xué)術(shù)界的民族調(diào)查研究與“少數(shù)民族”范圍的拓寬[16]；等等。而諸如“五族”“國內(nèi)諸族”“各民族”等概念被構(gòu)建和提出后，中國歷史發(fā)展中的“族類群體”逐步獲得了“族”或“民族”的稱謂；第三，共產(chǎn)黨在少數(shù)民族構(gòu)建過程發(fā)揮了關(guān)鍵性作用[17]。共產(chǎn)黨堅持具有特定指稱的少數(shù)民族概念（受馬列主義民族理論和蘇聯(lián)民族實踐的影響）和一系列承認(rèn)、扶持、促進少數(shù)民族發(fā)展的政策，把眾多自在的“族類群體”構(gòu)建為具有政治屬性的55個自覺民族?！半x開了黨和政府的構(gòu)建，就無法對今天中國的55個少數(shù)民族作出合理的說明”[18]；第四，新中國的民族識別是少數(shù)民族構(gòu)建過程中的關(guān)鍵節(jié)點。黨和政府在民族識別過程中發(fā)揮著重要作用，黨和政府通過民族識別確認(rèn)了中國55個少數(shù)民族的基本格局[19]；第五，民族識別后，在民族演變的邏輯下，少數(shù)民族構(gòu)建主客體皆在新的“民族”過程中開展新的“民族”實踐，并在民族識別確認(rèn)的民族框架內(nèi)推動了少數(shù)民族構(gòu)建的延續(xù)。

（二）“少數(shù)民族”的自我覺醒

少數(shù)民族自身對構(gòu)建主體的構(gòu)建行為并非完全是被動接受，事實上，少數(shù)民族自我意識的不斷覺醒也是少數(shù)民族構(gòu)建過程中的重要方面。第一，清朝末年，在國家轉(zhuǎn)型以及西方“民族”概念引入的背景下，中國“族類群體”的“自覺”意識開始萌發(fā)，并呈現(xiàn)出族別差異和地區(qū)差異?！白逡崦褡逯髁x”情緒最早在滿、蒙、藏當(dāng)中出現(xiàn)。同時，隨著西方民族國家的入侵，各族人民在反抗外來侵略的過程中，眾多“族類群體”也出現(xiàn)了“保種保族”意識和國家意識。辛亥革命的爆發(fā)，還波及到“回疆”和西南的“原始民族”，使得這些地區(qū)的“族類群體”也出現(xiàn)要“聚攏”的意識[20]；第二，民國初期，各社會政治力量達(dá)成了“五族共和”的共識，“少數(shù)民族”遂咸于“共和”，在國家認(rèn)同方面，發(fā)生了由“清王朝”向“共和民國”的轉(zhuǎn)變。北洋政府在“五族共和”思想的指引下，積極的與少數(shù)民族上層開展互動，緩和了中央與少數(shù)民族地方的關(guān)系，少數(shù)民族上層的政治參與意識高漲[21]。與此同時，馬克思列寧主義民族理論傳入中國，少數(shù)民族構(gòu)建迎來了新的理路，無產(chǎn)階級的發(fā)展壯大以及中國共產(chǎn)黨的成立推動了少數(shù)民族的“新覺醒”。即少數(shù)民族底層大眾的“民族”意識開始覺醒，少數(shù)民族革命運動開始興起[22]；第三，南京國民政府時期，“各民族”問題尤其是少數(shù)民族問題成為國共兩黨斗爭和博弈的重要變量。在“承認(rèn)”與“淡化”之間，少數(shù)民族意識普遍提升[23]；第四，中華人民共和國成立后，政權(quán)發(fā)生變更，為實現(xiàn)參政議政和積極建設(shè)新政權(quán)的愿望，少數(shù)民族的民族歸屬感和政治訴求空前高漲。更重要的是，新中國的民族識別構(gòu)建了55種的少數(shù)民族認(rèn)同，少數(shù)民族徹底自覺⑨；第五，民族識別后，在民族識別確認(rèn)的民族框架內(nèi)，黨和國家對少數(shù)民族的構(gòu)建和少數(shù)民族的自我構(gòu)建仍在繼續(xù)。而少數(shù)民族構(gòu)建客體的自覺反過來又會對少數(shù)民族構(gòu)建主體提出新的、更高的要求，并影響著構(gòu)建主體的行為。

（三）主客體構(gòu)建軌跡的基本重合

少數(shù)民族構(gòu)建主客體的“雙線”軌跡沒有完全割裂開來。從歷史發(fā)展的邏輯來看，少數(shù)民族構(gòu)建主客體的互動有一個逐步加強直至基本重合的過程。其中，民族識別是一個關(guān)鍵節(jié)點，它是區(qū)分構(gòu)建主客體互動效果的主要標(biāo)志。在少數(shù)民族構(gòu)建的歷史過程中，各政黨、各階級對少數(shù)民族的構(gòu)建與少數(shù)民族自身的覺醒并非一開始就呈現(xiàn)出“雙向”互動的特征，直到新中國的民族識別才真正實現(xiàn)了少數(shù)民族構(gòu)建主客體邏輯的基本重合。

少數(shù)民族構(gòu)建主客體邏輯的基本重合與民族識別之前少數(shù)民族構(gòu)建主客體的“非對稱性互動”形成了鮮明對比。在民族識別之前，少數(shù)民族構(gòu)建主客體之間雖有發(fā)生互動，但在時間和族別上不同步、空間和族別上不均衡、可及性（有效性）上不廣泛。同時，少數(shù)民族的利益訴求沒有得到充分的回應(yīng)。從少數(shù)民族構(gòu)建主體的角度來看，首先，近代社會政治力量對“民族”概念的運用與“各民族”對“民族”的體認(rèn)不同步。通俗的講，“民族”概念從思想界、學(xué)術(shù)界的運用到“少數(shù)民族”自身的認(rèn)知有一個傳播的過程。并且，少數(shù)民族自身“民族”意識的啟蒙也有一個時間先后和地區(qū)差異的問題；其次，各政黨、各階級、政府對“各民族”的關(guān)注存在事實上的區(qū)域差異和族別差異。近代以來，政府和國人給予蒙藏地方及蒙、藏民族以較多關(guān)注，國民政府的“民族”觀念中也多秉持“五大民族”的認(rèn)知，直到抗戰(zhàn)爆發(fā)后，“西南民族”、“西北民族問題”才受到更大關(guān)注；最后，北洋政府、國民政府在邊疆多民族地區(qū)推行的改革或政治一體化進程多依靠少數(shù)民族上層，缺乏對廣大少數(shù)民族的動員。共產(chǎn)黨的民族觀念實踐在長征以前多停留在理論探討層面。知識精英對民族問題的調(diào)查研究及分類也多停留在學(xué)術(shù)研究層面；從少數(shù)民族構(gòu)建客體的角度來看，民族識別之前，無論從橫向（族別）層面，還是縱向結(jié)構(gòu)（少數(shù)民族上層與少數(shù)民族大眾）上看，少數(shù)民族與構(gòu)建主體的互動都是缺乏整體性的，換言之，少數(shù)民族沒有全面覺醒，眾多“族類群體”仍然保持著傳統(tǒng)的族類生活，或者僅是他們中的上層或精英受到外部力量的影響。同時，少數(shù)民族下層的利益訴求常常只得到共產(chǎn)黨的回應(yīng)，共產(chǎn)黨之外的構(gòu)建主體則很少關(guān)注少數(shù)民族特別是少數(shù)民族大眾的訴求，而多重視少數(shù)民族上層的意見。并且，少數(shù)民族的意愿也很難影響到共產(chǎn)黨之外的其他構(gòu)建主體的構(gòu)建行為。

民族識別使少數(shù)民族構(gòu)建主體和少數(shù)民族構(gòu)建客體基本走到了同一條軌跡上，雙方的互動具有整體性和普遍性。首先，共產(chǎn)黨的民族觀念實踐深入人心，并隨著黨的民族工作而大范圍普及。少數(shù)民族對新政權(quán)的新氣象充滿了希望，并紛紛要求確認(rèn)自己的族稱和公開自己的民族成分，400多個⑩自報的民族名稱的出現(xiàn)足以說明少數(shù)民族自覺的普遍性和要求民族識別的整體性和廣泛性；其次，共產(chǎn)黨一律平等對待國內(nèi)處于不同發(fā)展時期的“少數(shù)民族”，通稱他們?yōu)椤懊褡濉?，并整體性、全方位的推進民族識別；最后，共產(chǎn)黨民族識別工作因得到少數(shù)民族的認(rèn)同、參與而更加凸顯其權(quán)威性和有效性，廣大少數(shù)民族人民是滿意的。因此，民族識別使黨和政府引導(dǎo)少數(shù)民族認(rèn)同的軌跡與少數(shù)民族自身自覺的軌跡基本重合，在少數(shù)民族構(gòu)建的同一條軌跡上（外部構(gòu)建與少數(shù)民族自我構(gòu)建的吻合），構(gòu)建主客體發(fā)生了經(jīng)常性、“平等性”、有效性的互動。在構(gòu)建雙方的共同參與下，確認(rèn)了55個得到少數(shù)民族認(rèn)同的民族稱謂，標(biāo)志著少數(shù)民族構(gòu)建的基本完成。

（四）主客體構(gòu)建軌跡的持續(xù)運行

民族識別后，少數(shù)民族構(gòu)建主客體的構(gòu)建軌跡并沒有停止運行，相反，構(gòu)建主客體在官方確認(rèn)的民族框架內(nèi)推動著新的民族過程的發(fā)生發(fā)展，即推動著少數(shù)民族構(gòu)建的延續(xù)和少數(shù)民族的持續(xù)演變?。

在少數(shù)民族持續(xù)演變的過程中，少數(shù)民族形態(tài)不斷發(fā)展進步。一方面，黨和政府、學(xué)術(shù)界等構(gòu)建主體的民族觀念實踐、民族研究鞏固了民族識別確認(rèn)的少數(shù)民族格局及中國特定的少數(shù)民族形態(tài)，并以此格局對少數(shù)民族實施相應(yīng)的賦權(quán)，推動少數(shù)民族的發(fā)展；另一方面，少數(shù)民族自身也在特定的民族生態(tài)和民族演變結(jié)構(gòu)中不斷覺醒，不斷鞏固自我意識，不斷塑造自我想象。郝瑞（Stevan Harrell）在質(zhì)疑中國民族識別的科學(xué)性時指出，過去民族識別歸并的“民族”內(nèi)部缺乏認(rèn)同基礎(chǔ)，單一少數(shù)民族內(nèi)部的各個支系之間仍存在比較明顯的自我認(rèn)同。而問題的關(guān)鍵是，由于獲得了官方認(rèn)定的地位，過去沒有統(tǒng)一認(rèn)同的“民族”，如今在某種程度上已經(jīng)發(fā)展出了新的“民族認(rèn)同”，各民族已經(jīng)成為了民族生態(tài)中的一個個真實的統(tǒng)一體。[24]而認(rèn)同的這種變化正是得益于民族識別之后少數(shù)民族的自我構(gòu)建。

值得注意的是，民族識別后，少數(shù)民族構(gòu)建主客體的運行軌跡具有新的特征。一方面，在民族識別的國家軌跡（少數(shù)民族與國家達(dá)成共識）之下，仍存在著少數(shù)民族自身的活動軌跡。當(dāng)國家確認(rèn)的民族身份能夠保障少數(shù)民族權(quán)益的時候，少數(shù)民族自身的活動軌跡就會被國家確認(rèn)的民族實踐所覆蓋，反之，則可能存在新的張力；另一方面，民族識別后少數(shù)民族構(gòu)建主客體推動下的少數(shù)民族發(fā)展演變過程具有持續(xù)性。正如國家是一種動態(tài)的存在物一樣，我們對民族的認(rèn)識也應(yīng)持一種開放性的態(tài)度，體認(rèn)“民族（少數(shù)民族）”實際上是一種在現(xiàn)實環(huán)境下實時發(fā)生的動態(tài)建構(gòu)過程。[25]

五、研究意義：對“少數(shù)民族”的生成和演變作出新的闡釋

從理論上看，為認(rèn)識中國的少數(shù)民族提供新的視角。由“族類群體”向“少數(shù)民族”轉(zhuǎn)變的過程因與民族主義和中華現(xiàn)代國家構(gòu)建緊密鎖鏈而具有了特定的內(nèi)涵，主要是表現(xiàn)為突出的構(gòu)建性（政治性）。而已有的研究忽視了中國歷史發(fā)展中的“族類群體”在外來“民族”概念引入之后所發(fā)生的轉(zhuǎn)變過程，進而忽視了近代以來才被逐步確認(rèn)的少數(shù)民族與中國歷史發(fā)展中存在的眾多松散的“族類群體”的區(qū)別。同時，中國學(xué)術(shù)界對少數(shù)民族構(gòu)建的研究較少涉獵，甚至否定。相反，國外的中國問題研究專家對我們在該問題上的質(zhì)疑或解構(gòu)倒是層出不窮。

特別提及的是，“自上世紀(jì)90年代以來，分析中國的民族識別，解構(gòu)中國政府對其境內(nèi)少數(shù)民族的構(gòu)建在西方業(yè)已成為中國研究的一個知識增長點。他們解構(gòu)中國少數(shù)民族，并不是因為他們覺得沒有民族識別也就沒有中國少數(shù)民族，與此相反，在他們看來，如果沒有民族識別，中國的少數(shù)民族至少會是400多個而不僅僅是55個?！盵26]他們批評的焦點在于兩點：一方面認(rèn)為中國政府在對民族（族群）構(gòu)建的過程中沒有尊重族群的意愿。“在西方中心主義者看來，由自己來定義自己是誰，這應(yīng)該是人的基本權(quán)利，而國家通過所謂‘科學(xué)客觀’的民族識別來否定400多個人們?nèi)后w對于自身的認(rèn)定，這正是威權(quán)政治的具體體現(xiàn)”[27]；另一方面，對后來被識別為單一民族但內(nèi)部支系復(fù)雜的族體存在質(zhì)疑，認(rèn)為這一構(gòu)建的過程是對眾多族類支系的滅絕，由眾多支系構(gòu)成的統(tǒng)一民族（少數(shù)民族）內(nèi)部并不具備共同的族群意識。進而否定中國民族識別的科學(xué)性，從而以西方本位的意識形態(tài)立場，評判中國政府民族政策的歧視性和同質(zhì)化色彩。由上述兩方面的解構(gòu)進路進而推及的結(jié)論是“中國的少數(shù)民族是黨和政府通過民族識別發(fā)明創(chuàng)造出來的”?。

而本研究對西方學(xué)界對中國少數(shù)民族的誤讀和中國政府的偏見作出強有力的回應(yīng)。第一，本研究強調(diào)少數(shù)民族構(gòu)建的悠久“族類基礎(chǔ)”，而非隨意構(gòu)建，憑空創(chuàng)造；第二，少數(shù)民族是近代以來在外來民族概念被引進，中國現(xiàn)代民族觀念形成以后一步步構(gòu)建出來的。它是近代以來在一個相當(dāng)?shù)臍v史過程中構(gòu)建的結(jié)果，而絕非中華人民共和國成立之后才有的產(chǎn)物；第三，民族識別在少數(shù)民族構(gòu)建的歷史過程中發(fā)揮了關(guān)鍵性作用，但民族識別并非完全由黨和政府主導(dǎo)，相反，民族識別過程充分尊重少數(shù)民族的意愿，民族識別所確認(rèn)的民族是各方力量互動協(xié)商的結(jié)果；第四，民族識別具有政治與行政的考量，我們可以自信的指出它是現(xiàn)代中國的國家工程，但重點是這并不妨礙中國民族政策的成功，更不能因民族識別的政治性而否認(rèn)中國少數(shù)民族的認(rèn)同；第五，在黨和政府的推動下少數(shù)民族取得了長足的進步，在政治上實現(xiàn)了當(dāng)家作主，享有充分的集體權(quán)利。但中國政府為民族平等做出的努力和少數(shù)民族取得的發(fā)展成就常常被西方學(xué)者選擇性的無視。西方學(xué)者常常在預(yù)設(shè)的帶有西方中心主義偏見的研究范式中認(rèn)識中國。而他們的理論根本無法解釋中國少數(shù)民族的發(fā)展演變，同時，也缺少對中國族類傳統(tǒng)的認(rèn)知，得出的結(jié)論十分片面。

從現(xiàn)實來看，為鞏固少數(shù)民族對黨和國家的認(rèn)同提供價值參考。少數(shù)民族構(gòu)建研究的價值取向是要對今天中國的少數(shù)民族所取得的發(fā)展進步做出一個更加合理的說明。事實上，少數(shù)民族的發(fā)展進步離不開黨和國家的政治推動，而梳理這樣的構(gòu)建過程絕非是要否定少數(shù)民族本身或少數(shù)民族歷史，更不是要否定黨和國家賦予少數(shù)民族的權(quán)益，它的核心是要回答黨和國家在少數(shù)民族發(fā)展進步過程中所發(fā)揮的關(guān)鍵性作用。同時，隨著少數(shù)民族的不斷發(fā)展也出現(xiàn)了一些新的問題，是無限的滿足少數(shù)民族的發(fā)展訴求，亦或是有效的平衡少數(shù)民族發(fā)展同其它政治主體的關(guān)系等問題凸顯出來。而本研究提出了這種價值考量。

六、需要處理的問題：族別差異性及其類型

各個“族類群體”在轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧贁?shù)民族”或構(gòu)建少數(shù)民族要素的過程中存在族別差異，這是本研究需要進一步處理的難點，同時也是未來研究中可挖掘的領(lǐng)域。從近代以來眾多“族類群體”成為“少數(shù)民族”的基本要素來看，一方面，一些“族類群體”成為“少數(shù)民族”的基礎(chǔ)條件好（獨居，相對獨立的生產(chǎn)生活方式），歷史上就具有明顯的特征和相應(yīng)的意識，故近代以后對其基本要素的構(gòu)建就相對自然，比如，滿、蒙、回、藏等在“民族”概念引入之初，隨即獲得了“民族”稱謂。因此，這一類型的“族類群體”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧贁?shù)民族”的構(gòu)建成分相對偏弱；另一方面，一些“族類群體”在轉(zhuǎn)變成“少數(shù)民族”的過程中，因遷徙融合再生而需要重新梳理其歷史文化等，特別是在融合的過程中因已有特征的消失而在很長一段時間里不被承認(rèn)為“民族”。這一類“族類群體”在獲得民族稱謂的過程中則具有較強的構(gòu)建性。而少數(shù)民族構(gòu)建性的這種強弱差異實際上引出了少數(shù)民族構(gòu)建的類型問題，即今天的55個少數(shù)民族在近代以來的構(gòu)建過程中存在族別差異，而這也增加了中國少數(shù)民族構(gòu)建過程的復(fù)雜性。

本文很難對今天中國的55個少數(shù)民族自近代民族概念引入之后而發(fā)生的轉(zhuǎn)變過程做一個全面的梳理，只能從基本要素的層面對少數(shù)民族構(gòu)建的整個歷史過程中的族別差異做一個宏觀的把握。其一，在“民族”概念指稱范圍不斷擴大的過程中，各個“族類群體”獲得“民族”稱謂的過程存在時間上的先后差異。比如民國初期“滿、蒙、回（包括纏回）、藏、苗、瑤、夷（彝）、哈（哈薩克）等獲得“民族”稱謂，其它“族類群體”則不被認(rèn)知或承認(rèn)。中華人民共和國成立前夕，有13個已經(jīng)公認(rèn)的少數(shù)民族參加了中國人民政治協(xié)商會議第一屆全體會議[28]。此后，民族識別的各個階段又先后識別出不同少數(shù)民族，直到1979年，中國的第56個民族——基諾族才被識別出來。而從獲得“民族”稱謂的角度來看，少數(shù)民族構(gòu)建具有相當(dāng)?shù)臅r間跨度；其二，近代以來的各個“族類群體”在轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧贁?shù)民族”的過程中與政治發(fā)生了不同程度的聯(lián)系。進一步講，有些少數(shù)民族在被構(gòu)建的過程中與政黨、國家、民族（中華民族）發(fā)生了直接互動，而有些少數(shù)民族則沒有那么突出的政治內(nèi)涵；其三，在“少數(shù)民族”概念被正式提出以后，在一開始并非所有的“非漢族類群體”都認(rèn)同“少數(shù)民族稱謂”，自然，他們認(rèn)同“少數(shù)民族指稱”的時間也存在先后差異；其四，由“族類認(rèn)同”向“少數(shù)民族認(rèn)同”轉(zhuǎn)變的過程中，各個少數(shù)民族的民族性存在差異。有的少數(shù)民族具有較強的單一民族認(rèn)同，有的則在單一民族認(rèn)同內(nèi)部存在其它層面的認(rèn)同。

七、結(jié)語：理性認(rèn)識中國少數(shù)民族的“構(gòu)建性”

第一，今天中國的55個少數(shù)民族是近代以來在中國歷史發(fā)展中的各個“族類群體”的基礎(chǔ)上一步步構(gòu)建的。“構(gòu)建論”是分析民族形成的重要范式，少數(shù)民族的構(gòu)建性顯而易見，問題的關(guān)鍵是如何認(rèn)識“構(gòu)建”。事實上，少數(shù)民族并不是杜撰、制造或創(chuàng)造的產(chǎn)物，更不是在一塊“白板”上隨意比劃的結(jié)果，而是近代社會政治力量在中國歷史發(fā)展中自然形成及演變的、強調(diào)“文野之別”的“族類群體”的基礎(chǔ)上不斷“加工”和形塑的產(chǎn)物。承認(rèn)少數(shù)民族的構(gòu)建性并非是要否定少數(shù)民族的族類歷史，反之，在強調(diào)少數(shù)民族的“族類歷史”的同時，也應(yīng)該理性的看到今天的少數(shù)民族是近代西方“民族”概念引入之后一步步構(gòu)建的結(jié)果。

第二，少數(shù)民族構(gòu)建是在一個長期的歷史政治過程中逐步實現(xiàn)的。從“族類群體”到“少數(shù)民族”的構(gòu)建過程并非一蹴而就，對“少數(shù)民族”而言，它的形成需要一些基本條件。比如，固定的民族稱謂和民族認(rèn)同，集體性權(quán)利的保障，特殊的政治地位和法律地位，民族利益的形成，以及對“少數(shù)民族稱謂”及各民族稱謂的自覺認(rèn)同等。而對于“族類群體”而言，由沒有固定稱謂的“某某人”到“某某民族”、由只有松散認(rèn)同到固定民族認(rèn)同、由沒有集體權(quán)利到集體權(quán)利獲得保障等的變化是漸進的，而這個漸進的變化過程十分復(fù)雜。

第三，少數(shù)民族是構(gòu)建主客體相互作用的結(jié)果。在少數(shù)民族構(gòu)建的過程中，一方面，近代以來的社會政治力量推動了少數(shù)民族的構(gòu)建，即推動了“族類群體”朝著“少數(shù)民族”轉(zhuǎn)換。其中，共產(chǎn)黨發(fā)揮了關(guān)鍵性作用，充當(dāng)了關(guān)鍵主體。如果說近代以來的社會政治力量參與了對少數(shù)民族的構(gòu)建，那么，直到共產(chǎn)黨的介入才使少數(shù)民族具有更加突出的政治性，同時，才界定了少數(shù)民族的內(nèi)涵；如果說少數(shù)民族剛開始對“群體指稱”并無偏好，甚至也不情愿接受“少數(shù)民族”這個稱謂，那么，正是在共產(chǎn)黨的積極推動下，少數(shù)民族逐步接受和認(rèn)同“少數(shù)民族稱謂”；另一方面，少數(shù)民族自覺的過程并非完全是被動接受，既不單純是少數(shù)民族構(gòu)建主體推動的結(jié)果，更非西方解構(gòu)主義學(xué)派所認(rèn)為的完全是中國共產(chǎn)黨的主導(dǎo)。因為少數(shù)民族的“民族主義”一旦被激發(fā)，并會在民族主義的刺激下，形成相應(yīng)的民族意識和民族訴求，反過來又會對少數(shù)民族構(gòu)建主體提出新的、更高的要求，進而影響構(gòu)建主體的行為，并推動少數(shù)民族構(gòu)建邁向新臺階。

第四，民族識別是少數(shù)民族構(gòu)建過程中的關(guān)鍵節(jié)點。如果說用外來“民族”概念來嫁接各個“族類群體”標(biāo)志著“少數(shù)民族”構(gòu)建的開啟，那么，直到新中國的民族識別才使得“某某民族”的稱謂固定下來；如果說“非漢族類群體”自民族主義及“民族”概念引入以來便開始自覺，甚至也出現(xiàn)了相應(yīng)的“群體意識”（比如五大族的凝聚），那么，直到新中國的民族識別才固化了55種“少數(shù)民族認(rèn)同”，才實現(xiàn)了少數(shù)民族的徹底自覺。

新中國的民族識別構(gòu)建了少數(shù)民族，并且，標(biāo)志著少數(shù)民族構(gòu)建的基本完成。從構(gòu)建主體（共產(chǎn)黨、社會科學(xué)家等）的角度來看，固定了少數(shù)民族稱謂，明確了少數(shù)民族成分，固化了少數(shù)民族的互動邊界，構(gòu)建和強化了少數(shù)民族的政治屬性。使得一個個自然、松散、不固定、流動、歷史文化特征明顯的“族類群體”變成了56（核心是55個少數(shù)民族）個固定的政治屬性凸顯的“民族”。并且，民族識別構(gòu)建的“民族”成為開展國家治理、構(gòu)建國家認(rèn)同的基本維度；從構(gòu)建客體的角度來看，獲得外部認(rèn)同意味著獲得相應(yīng)的政治權(quán)利，在國家的政治生活中，只有國家認(rèn)可的“民族”（稱謂、成分）才具有交往的有效性。民族身份成為“族類群體”追逐共同利益的“工具”。“某某民族”因身份政治的驅(qū)使而不斷獲得少數(shù)民族的認(rèn)同；從構(gòu)建主客體互動的角度來看，民族識別體現(xiàn)了少數(shù)民族構(gòu)建主客體“雙向”的“平等性”互動和“整體性”互動。一方面，少數(shù)民族的意愿得到了事實上的尊重，少數(shù)民族的訴求能夠影響到黨和國家的民族實踐；另一方面，國家所確認(rèn)的民族稱謂或身份得到少數(shù)民族認(rèn)同，進而實現(xiàn)了少數(shù)民族構(gòu)建主客體邏輯的基本重合。

第五，少數(shù)民族構(gòu)建具有持續(xù)性。民族識別后，少數(shù)民族發(fā)展演變的軌跡并沒有停止運行，而是在民族識別所開啟的民族過程中發(fā)生著新的持續(xù)的變化。而因少數(shù)民族構(gòu)建的延續(xù)使得“少數(shù)民族”成為一種動態(tài)的存在物。并且，因這種持續(xù)性還使得少數(shù)民族構(gòu)建對國家、民族、政黨，以及少數(shù)民族自身所產(chǎn)生的影響也會持續(xù)存在且處于變化過程當(dāng)中。即應(yīng)該隨著外部條件的發(fā)展變化而準(zhǔn)確把握和認(rèn)識少數(shù)民族構(gòu)建過程及走向。

第六，少數(shù)民族構(gòu)建過程并非孤立的展開，它是中華現(xiàn)代國家構(gòu)建和中華民族構(gòu)建過程中的一個重要側(cè)面。中華現(xiàn)代國家構(gòu)建和中華民族構(gòu)建推動著少數(shù)民族構(gòu)建的前進，也規(guī)定著中國少數(shù)民族構(gòu)建的性質(zhì)和特征。時至今日，中華民族共同體建設(shè)無法忽視少數(shù)民族的維度，而如何認(rèn)識少數(shù)民族，以及能否對少數(shù)民族的“構(gòu)建性”形成理性的認(rèn)識則顯得至關(guān)重要。換言之，只有把少數(shù)民族的“構(gòu)建性”植入對少數(shù)民族發(fā)展變化的認(rèn)識當(dāng)中，把少數(shù)民族及其少數(shù)民族的發(fā)展變化放在國家與中華民族共同體建設(shè)的大背景下考量，才可能真正的理解民族的交往交流交融，理解中華民族共同體建設(shè)的內(nèi)涵。

注釋：

①中國近現(xiàn)代既有呼之欲出的“龐大族類群體”，也有其內(nèi)部的各個族類群體。

②事實上，“原生論”與“構(gòu)建論”是族群認(rèn)同、民族理論研究中具有特定內(nèi)涵、背景的學(xué)術(shù)流派及學(xué)術(shù)用語。在西方族群理論（族群性研究或族群認(rèn)同研究）中，存在著客觀論（文化論）、主觀論（邊界論、原生論、情景—工具論、族群—想象論等）等諸多理論流派（參見周傳斌：《族群理論的流變及其與民族理論的關(guān)系》，《黑龍江民族叢刊》2005年第5期）；在西方民族主義理論（民族認(rèn)同、民族構(gòu)建Nation-building）中，存在“原始主義”“永存主義”“現(xiàn)代主義（強調(diào)nation的構(gòu)建性）”“族群—象征主義”“后現(xiàn)代主義”等學(xué)術(shù)流派（參見葉江：《當(dāng)代西方的兩種民族理論——兼評安東尼·史密斯的（nation）理論》，《中國社會科學(xué)》2002年第1期）。除此之外，還有馬克思主義所講的原生形態(tài)民族（廣義民族），以及斯大林那個著名的資產(chǎn)階級上升時期民族（現(xiàn)代民族）的定義。雖然不能簡單的套用西方或外來的族群理論或民族（nation）理論來分析中國的“少數(shù)民族”，但筆者在此借用“原生”與“構(gòu)建”來對中國“少數(shù)民族”的形成作特定的分析。

③在歷史上的“華夷之分”“非我族類其心必異”等“文化族類觀”“異族觀”的背后恰恰反映出各個“族類群體”的血緣關(guān)系、歷史文化聯(lián)系。

④從人類社會形成的機理來看，“人們?nèi)后w”與人類社會密不可分。在形成的一般機理上與較大范疇的人類社會是相通的。即“人們?nèi)后w”就是人類社會的一種生存方式，是一種社會關(guān)系的體現(xiàn)。（周平：《民族政治學(xué)》（第二版），第22頁，高等教育出版社，2007年版。）“人們?nèi)后w”作為人類社會的一類群體，本質(zhì)上是人的集合體，即表示生活在一起的一群人。“沒有聯(lián)合成為群體，我們絕不會變得更有人性，也不會生存下來”（參見[美]萊斯利·里普森：《政治學(xué)的重大問題》（第10版），劉曉等譯，第27頁，華夏出版社，2001年版。）馬克思也說過：“人是最名副其實的社會動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物?！保ā恶R克思恩格斯全集》（第十二卷），第734頁，人民族出版社，1962年版。）

⑤由于nation-state引入中國之后被近代學(xué)人多翻譯為“國民國家”，這里的“建國”也是指建設(shè)像西方那樣的國民國家。今人多譯為民族國家。

⑥關(guān)于民國時期“邊疆民族”概念的屬性、特征、成因，具體可參見楊思機發(fā)表的學(xué)術(shù)論文《民國時期“邊疆民族”概念的生成與運用》，《中山大學(xué)學(xué)報》2012年第6期。

⑦1905年，在同盟會的入會誓詞中則提出了“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的響亮革命口號，從同盟會排滿的政治立場不難分析，此處的中華是指“漢族”。廣東省社會科學(xué)院歷史研究室等合編：《孫中山全集》（第1卷），第255頁，中華書局，1981年版。

⑧云南、廣西、新疆等國民黨地方勢力在多樣的（甚至是與國民政府“民族”觀念相左的政策實踐）民族意識形態(tài)和政治需求下開展了不同性質(zhì)的民族調(diào)查實踐。參見《云南省民政廳邊疆行政設(shè)計委員會民國三十三年度全年工作報告》，云南省檔案館藏：1011全宗916卷，1945年1月；黎瑛：《民國時期廣西民族地區(qū)社會控制（1927—1949）》，第42頁，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2015年版；張大軍：《新疆風(fēng)暴七十年》，第6冊，第3426頁，臺灣蘭溪出版社有限公司，1980年版。

⑨費孝通先生對新中國的新氣象與少數(shù)民族的自覺反應(yīng)做出了精辟的總結(jié)：認(rèn)為“解放后，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，中華人民共和國國內(nèi)實現(xiàn)了民族平等。長期被壓迫的許多少數(shù)民族紛紛要求承認(rèn)他們的民族成分，提出自己的族名。這是黨的民族政策的勝利，是少數(shù)民族自覺的表現(xiàn)?！辟M孝通：《關(guān)于我國民族的識別問題》，《中國社會科學(xué)》1980年第1期。

⑩新中國成立初期，全國自報的民族名稱有400多種（據(jù)說是461種），僅云南省就有262種。但他們中的很多都不能稱之為族體，比如種甘蔗的群體自稱甘蔗族，等等。黃光學(xué)，施聯(lián)朱主編：《中國的民族識別——56個民族的來歷》，第104頁，民族出版社，2005年版。

?首先，民族識別改變了“族體”的自然聯(lián)結(jié)紐帶，特別是構(gòu)建起了以政治為紐帶的新的民族認(rèn)同，使“民族”具有了政治屬性；其次，民族識別實現(xiàn)了少數(shù)民族的徹底覺醒；最后，民族識別開啟了新的民族過程，而在這種民族過程中，少數(shù)民族占據(jù)著核心位置，社會政治力量皆圍繞少數(shù)民族開展工作，并形成了與之相匹配的特定的民族話語甚至是民族意識形態(tài)，并推動著少數(shù)民族的持續(xù)演變。

?世紀(jì)之交，全球化迅速擴張，各國各領(lǐng)域的交流碰撞并不鮮見。而受意識形態(tài)和西方本位主義立場的影響，以杜磊（Dru C.Gladney）、路易莎（Lounisa Schein）、李福瑞（Ralph Litzinger）、歐挺木（Timothy Oakes）、郝瑞（Stevan Harrell）、白荷婷（KatherinePalmer.Kaup）、墨磊寧（Thomas S.Mullaney）等為代表的西方學(xué)者對中國的民族識別及少數(shù)民族的產(chǎn)生提出了不同看法甚至有意解構(gòu)。先后被解構(gòu)的中國少數(shù)民族已有回族、苗族、彝族、壯族、瑤族、維吾爾族等，這股解構(gòu)的風(fēng)潮是否還會逐一進行則不得而知。參見Dru C.Gladney.Muslim Chinese：Ethnic Nationalism in the People's Republic of China.Cambridge Council on East Asian Studies，Harvard University，1991；[美]斯蒂文·郝瑞：《田野中的族群關(guān)系與民族認(rèn)同：中國西南彝族社區(qū)考察研究》，巴莫阿依、曲木鐵西譯，廣西人民出版社2000年版；Katherine Palmer Kaup.Creating the Zhuan g：Ethnic Politics in China.Loulder.Colorado：Lynne Rienner Publishers，Inc.2000；Louisa Schein，Minority Rules，The Miao and Feminine in China's Cultural Politics.Durham&London，Duke University Press，2000；Ralph，Litzinger，Other Chinas：The Yao and the Politics of National Belonging.Durham&London，Duke University Press，2000；[美]托馬斯·S·墨磊寧：《國家的眼睛：社會科學(xué)家在中國民族識別工作中的角色》，曹何稚譯，載林超民主編：《民族學(xué)評論》第4輯，云南人民出版社，2015年版。