轉(zhuǎn)型期傳統(tǒng)社會組織與政府的關(guān)系研究
——以侗族“寨老組織”為例

張 君，王詩婷

(1.桂林航天工業(yè)學院 馬克思主義學院，廣西 桂林 541004；2.桂林理工大學 區(qū)域經(jīng)濟社會發(fā)展研究中心，廣西 桂林 541004)

“社會轉(zhuǎn)型”意指社會從傳統(tǒng)型向現(xiàn)代型轉(zhuǎn)變，進一步說，就是從農(nóng)業(yè)的、鄉(xiāng)村的、封閉的半封閉的、同質(zhì)單一性的、倫理型的傳統(tǒng)型社會，向工業(yè)的、城鎮(zhèn)的、開放的、異質(zhì)多樣性的、法理型的現(xiàn)代型社會轉(zhuǎn)變。這意味著中國將從權(quán)力與資源高度集中的社會轉(zhuǎn)變成為權(quán)力分散化、資源多樣化的社會。權(quán)力的分散化意味著治理主體從一元走向多元。[1]治理主體的多元化為社會組織的生存發(fā)展提供良好的契機，國家逐漸地下放權(quán)力，社會組織將以其自身的優(yōu)勢逐步填補政府與市場管理的真空。

自20世紀7、80年代以來，社會組織的發(fā)展勢頭迅猛，從十八屆三中全會到黨的十九大都提出新時代社會組織要有新作為。社會組織是指相對于國家公共權(quán)力部門而言，以社會公共事業(yè)、慈善事業(yè)和社會服務(wù)事業(yè)為主要宗旨，以成員自愿參加為基礎(chǔ)，從事的活動都不以營利為目的的組織。[2]1949年新中國成立后，國家掌握絕對的權(quán)力和資源優(yōu)勢，個人必須服從國家的制度性安排，強國家——弱社會的社會結(jié)構(gòu)十分顯著。改革開放后，強國家——弱社會的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生巨變，中央以及地方都在不同程度上下放權(quán)力，社會組織的角色也逐漸從政府的“二把手”轉(zhuǎn)變成為政府的“得力搭檔”。到2018年底，社會組織總數(shù)已達到81.6萬。社會組織呈爆發(fā)式增長的一個重要原因就是轉(zhuǎn)型期以市場為主導(dǎo)的經(jīng)濟體制改革引發(fā)國家與社會關(guān)系的變革，使得無論是政府還是社會都需要第三方力量一同合作來填補管理的欠缺、資源利用的不善、以及制度運行的不當?；诿褡宕逭鞣劫Y源的不均衡，民族村寨的治理顯得尤為特殊，再加上政府對民族村寨治理難以面面俱到，這又為社會組織效能的發(fā)揮提供了重要契機，為社會組織的發(fā)展提供了廣闊的空間。

傳統(tǒng)價值觀強調(diào)“集權(quán)與人治”，人們在不同程度上崇拜傳統(tǒng)權(quán)威，法治意識薄弱，普遍缺乏平等意識和權(quán)利意識。而經(jīng)濟體制的轉(zhuǎn)變要求人們不得不改變固有的傳統(tǒng)價值觀，轉(zhuǎn)向強調(diào)法治規(guī)范的現(xiàn)代價值觀。韋伯提出了統(tǒng)治的三種理想類型，其中一種是傳統(tǒng)型權(quán)威統(tǒng)治。傳統(tǒng)型權(quán)威是指“建立在與生俱來的一系列制度以及神圣而不可侵犯的統(tǒng)治權(quán)力之上的，并且被人們所遵循推崇的”[3]。在當前社會，宗族、宗教、少數(shù)民族的習俗文化賦予村寨寨老、家族長輩權(quán)威，讓他們在各自的領(lǐng)域樹立威望，以此來參與社會以及村寨的公共事務(wù)?，F(xiàn)階段民族地區(qū)農(nóng)村社會組織發(fā)展處于由傳統(tǒng)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型階段，在規(guī)范性和成熟度方面比較差，在轉(zhuǎn)型過程中必然存在著一系列問題，加強對民族地區(qū)農(nóng)村社會組織轉(zhuǎn)型的研究十分必要。

一、侗族“寨老組織”的發(fā)展歷程

侗族主要遍布于黔、湘、桂的交界處，湖北省的恩施也有部分侗族人口居住。侗族“寨老組織”是我國西南地帶侗族村寨內(nèi)部進行日常自我管理的一種傳統(tǒng)社會管理組織。[4]

(一)侗族“寨老組織”產(chǎn)生的背景

侗族最早為人們所熟知的組織稱作為“款”?！翱睢苯M織歷經(jīng)千年受到不同程度上的為期長久的行政干預(yù)。表1是“款”組織長期以來遭受的各種考驗，最早是唐朝發(fā)起的羈縻州。[5]隋唐時期，周邊各類游牧民族種類繁多，不同民族的生活方式差異顯著，之間也時有矛盾迸發(fā)，于是唐朝就下令在各類游牧民族的疆土上設(shè)置州縣，并設(shè)置都督府進行管制。后來就是宋朝設(shè)立的軍民長官司，再后來便是到明清以后的土流并治、保甲團練制度。最后，就到解放以后的土地改革、一元化領(lǐng)導(dǎo)和人民民主專政。

事實上到了解放戰(zhàn)爭以后，歷經(jīng)千年的“款”組織基本上就不復(fù)存在。但是，在社會變遷、新舊轉(zhuǎn)換的過程中，總會有一段過渡期，也就是我們經(jīng)常說的緩沖期。在這段緩沖期中，并不是所有的舊事物、舊文化都會消失，它們會選擇以新的面貌重新出發(fā)，或者與新的事物交融在一起攜手共進。在社會進程當中，總會有留有一些舊事物與時代共同發(fā)展，所以改革開放后，為數(shù)甚少的“款”組織以一種較小的規(guī)模存活下來?！罢辖M織”在某種程度上可以說是由“款”組織殘留下來經(jīng)過演化形成的?，F(xiàn)如今，學者們對于“寨老組織”都有不同的稱謂，有的稱其為“老人協(xié)會”，有的稱其為“寨老聯(lián)合會”，但是基于習慣，大部分人都稱之為“寨老”，本文尊重習慣，統(tǒng)稱為“寨老組織”。

(二)侗族“寨老組織”的概況

侗族是有著一套屬于自己的、帶著強烈侗族社會體系特色的民族。它有自己的語言、文字、風俗、習慣，侗族村寨內(nèi)部的紅白喜事、文化教育、宗教信仰、節(jié)日慶典等都自成一體，從某種層面上說，侗族就像是一個渾然天成的生態(tài)圈。侗族“寨老制度”經(jīng)過不同時代的沖刷，從最早的“補拉制度”，再到唐宋時期的“侗款制度”，最后到今天的“寨老制度”?！罢现贫取彪m歷經(jīng)艱難，但同時也為“寨老制度”今日的民心所向奠定堅實的基礎(chǔ)?！罢稀钡耐七x來自村寨中的中老年男性，人們在此范圍的基礎(chǔ)上選取能夠代表廣大村民利益的、能夠服眾、有足夠能力的“寨老”?！罢稀眰兊倪x取都是建立在民意的基礎(chǔ)之上。民心之所向者，便可穩(wěn)固居其位，謀其事。一旦“寨老”們失去民意，那么其威信也就會自然而然的消失?！罢稀眰兊娜纹跊]有明確的規(guī)定，不同地區(qū)的侗族“寨老組織”其任期也有所不同。例如湖南省侗族“寨老組織”只要能得到寨民們的信服，再加上“寨老”們自主的意愿，“寨老”便可以無限期連任，有的“寨老”連任時長甚至能達到20年以上。而貴州省黔東南地區(qū)的“寨老”任期則是3年左右?！罢辖M織”內(nèi)部也有組織的分工協(xié)作，內(nèi)部設(shè)有主任、副主任、財務(wù)會計等職務(wù)。為更好地為村寨服務(wù)，有的“寨老組織”更是將組織精準細化為具體的門類以貼合村寨的發(fā)展。

目前在民族地區(qū)的農(nóng)村社會，正式制度的權(quán)威影響力相對較弱，國家政權(quán)還沒有能夠承擔全部的社會治理功能的能力。在此情形下，傳統(tǒng)社會組織在相當長的一段時間里有著存在的合理性，仍發(fā)揮著重要的積極作用。“寨老”作為一種具有高度威望的存在自然有其存在的價值，在管理村寨的事務(wù)上定然有其不容小覷的能力。

首先，“寨老”們以話語權(quán)體現(xiàn)作為村寨權(quán)威的存在。在面對村寨內(nèi)部的紛爭之時，“寨老”們通?？梢圆粍佑萌魏挝锪?、財力便將紛爭解決，避免國家權(quán)力的介入，減少社會糾紛產(chǎn)生的成本，促進和諧村寨的建設(shè)，也有利于民族地區(qū)的團結(jié)和穩(wěn)定。其次，“寨老”們具有整合村寨資源能力。一方面，“寨老”們?yōu)榇迕裉峁┮粋€平臺，供村民們提出自己的意見與看法，對村寨內(nèi)部工作人員工作的不滿或不服也可以提出自己的看法?！罢稀眰兩朴诶眠@個民意平臺，并以此助力村寨公共事業(yè)的建設(shè)；另一方面，“寨老”們善于利用村寨內(nèi)部閑置的資源，避免村寨資源的浪費，他們可以有效的對資源進行排列組合，取得一加一大于二的效果。再次，事實上“寨老”們是鄉(xiāng)規(guī)民約的“制定者”?！罢稀眰兺ǔΥ逭墓彩聞?wù)以及村寨各方面產(chǎn)業(yè)鏈的建設(shè)都有獨到通透的見解，他們善于從實際出發(fā)，發(fā)現(xiàn)問題，并且從根本上解決問題。他們會設(shè)置合理的章程以提高各部門工作的效率；同時，他們會結(jié)合村寨的實際情況，免除一些冗余繁雜的條規(guī)，或者是對村寨的一些不合時宜的制度及有待完善的民約進行修改。由于“寨老”們對于村寨的公共事務(wù)有極強的敏銳性以及高度的自覺性，他們可以恰到好處的彌補國家政策落實到村寨里的不足，填補政策失靈之時的空間。

二、轉(zhuǎn)型期“寨老組織”與政府關(guān)系類型

事實上不同地域的“寨老組織”并不是一成不變的，不同地區(qū)的“寨老組織”與政府間的關(guān)系也不盡相同。在轉(zhuǎn)型期內(nèi)，“寨老組織”與政府的關(guān)系也會隨著組織自身的發(fā)展以及外在事物的變遷發(fā)生改變，縱觀轉(zhuǎn)型期“寨老組織”與政府的關(guān)系，主要可以分為以下四類：

(一)互不干涉模式

“寨老”組織在某種程度上也可以視作為村寨內(nèi)部的當家人，“寨老”的選拔都是從村寨里的中老年男性中經(jīng)過層層節(jié)選挑選出來的。雖然在某些事項的處理上受制于政府，但是大部分決策權(quán)都掌握在自己手中，其中包括組織內(nèi)部領(lǐng)導(dǎo)人的選舉、組織內(nèi)部的分工與協(xié)作、村寨內(nèi)部大小事項的決策權(quán)。從某種程度上說，“寨老”享有村寨的自治權(quán)，雖然不全面，但是基于村民們的支持，“寨老”的村寨建設(shè)事業(yè)一路也是做的順風順水。除了一些必要的事務(wù)要與政府做相應(yīng)的溝通及協(xié)作之外，“寨老組織”與政府間是相對獨立的。這種形式在傳統(tǒng)社會時期非常普遍。

(二)僵持模式

社會轉(zhuǎn)型期一個相當顯著的現(xiàn)象就是以寨老為代表的傳統(tǒng)權(quán)威與以政府為代表的現(xiàn)代法治權(quán)威兩股力量時常發(fā)生猛烈撞擊。侗族村寨內(nèi)部的矛盾紛爭是時有的現(xiàn)象，這時候寨老就會出面充當“協(xié)調(diào)員”的角色。此協(xié)調(diào)員有兩個層面的意思。第一個層面，意即張三偷李四的瓜，“寨老”按照鄉(xiāng)規(guī)民約對張三予以相應(yīng)的處罰，并予以李四相應(yīng)的賠償，此角色是基于公平公正的立場上展開的；第二個層面，是指當“寨老”遇到自己無法協(xié)調(diào)的事情之后，為維護自身權(quán)威，根據(jù)傳統(tǒng)迷信作出有損村寨寨民自身利益的事情。此角色是“寨老”為掩飾自身能力的不足，以傳統(tǒng)迷信為擋箭牌，作出一些有害于寨民個體利益的決策。

處于轉(zhuǎn)型期的人們的傳統(tǒng)價值觀念還尚未轉(zhuǎn)變，尤其是在相對落后且閉塞的村寨內(nèi)部，人們舊的思想意識尚未受到多元化的沖擊，所以，當時的主導(dǎo)權(quán)威還是“寨老”一類的傳統(tǒng)權(quán)威。但是，隨著市場經(jīng)濟體制的逐步推進，當人們自身的利益受到侵害時，他們會選擇依賴政府，拿起法律武器來保障自己的合法權(quán)益，當然他們也許會再去“寨老”那邊討個公道，但是絕對不會再接受“寨老”所作出的有損自身利益的決策。這個時候，“寨老”的權(quán)威就會面臨極大的挑戰(zhàn)。一個是信奉傳統(tǒng)神話的傳統(tǒng)權(quán)威，一個是倡導(dǎo)現(xiàn)代法治的現(xiàn)代權(quán)威，當天平發(fā)生傾斜之時，這時兩者間的矛盾便會被激化，兩者之間的強強對碰會摩擦出矛盾的火花。

(三)以政府為主的從屬模式

現(xiàn)如今“寨老組織”與傳統(tǒng)的“款”組織相比，早已隨著歷代的考驗不斷地被沖刷弱化。” “寨老組織”已經(jīng)不再作為一個像“款”組織那樣的獨立權(quán)威機構(gòu)存在，而是作為一個依附于政府，受政府領(lǐng)導(dǎo)的組織形式存在。在這種情形下，“寨老組織”與政府間的關(guān)系就類似于互補關(guān)系。早在上個世7、80年代就有互補關(guān)系理論的產(chǎn)生，該理論建立在“市場”與“政府”兩者失靈的基礎(chǔ)之上。[6]市場失靈為政府介入公共服務(wù)提供可能，政府失靈為社會組織進入公共服務(wù)平臺提供契機。在侗族村寨內(nèi)部，“大事找政府，小事找寨老”已經(jīng)不知不覺地滲透到寨民的心里，成為人們?nèi)粘Ｐ惺碌某Ｒ?guī)。例如偷盜問題，雞鴨魚肉等小件物品的偷盜則統(tǒng)一由“寨老”負責，而家中貴重物品的遺失則有政府統(tǒng)一管理。當然也會有例外情況的出現(xiàn)，例如政府協(xié)調(diào)未果的事情，可以由“寨老”代為處理。

一般情況下，村民出事情找誰全憑村民自己的意愿決定，只是現(xiàn)在直接找“寨老”的并不像以前那樣普遍，人們更多傾向于找政府。但是政府事務(wù)繁雜，并不能妥善處置所有事情，便將一些小事直接授權(quán)于“寨老”，讓“寨老”們?nèi)ヌ幹?，這樣政府與“寨老組織”之間就可以通力合作，“寨老組織”實際上已然成為政府的得力助手，填補政府工作的空白。

(四)合作共贏模式

社會轉(zhuǎn)型期為村寨旅游事業(yè)的發(fā)展提供了空前契機，隨著民族地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)的日益繁榮，旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展已經(jīng)給不少的少數(shù)民族村寨帶來可觀的收益，人們的生活也隨之改善。侗族村寨有著豐富的旅游文化資源，近年來，隨著百里侗文化的推進，每一處侗族村寨幾乎都遍布著宏偉的風雨橋，鬼斧神工的鼓樓，復(fù)古典雅的寨門。每一個侗族村寨都充滿了悠遠別致的侗族文化，包括婀娜多姿的蘆笙舞、風情悠揚的琵琶歌、帶著強烈民族氣息的侗戲等。但是隨著文化元素的日益紛呈，“寨老組織”也開始漸漸變得交接不力，按照當前的情勢，“寨老組織”如若不轉(zhuǎn)換他們的發(fā)展模式，必然會加速自身的退化，那么“寨老組織”會尋求何種發(fā)展模式來保障自己的地位呢？我們可以從下面的一個例子中找到一些啟示。

2006年貴州省黔東南黎平縣九龍村提出一系列改造的宏偉構(gòu)想，其中包括修建柏油路、造橋、搭建露天舞臺等與現(xiàn)代化建設(shè)相關(guān)的舉措，這無疑會讓九龍村的經(jīng)濟、旅游產(chǎn)業(yè)更上一個層次。除此之外，人們的生活方式、風俗習慣、價值觀念多少都會有些轉(zhuǎn)變，這時單憑“寨老組織”的一己之力，很難將村寨的建設(shè)事業(yè)繼續(xù)下去，九龍村的“寨老組織”選擇與當?shù)氐恼献??！罢辖M織”與政府之間不是領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系，而是合作共贏模式。他們雙方有各自的分工，政府負責統(tǒng)籌規(guī)劃，指導(dǎo)項目的整體進程，其中包括對日常事項的管理、與外界的溝通交流、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)以及提供必要的人、物、財三力的支持等，而“寨老組織”則負責執(zhí)行村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約、村寨的秩序規(guī)范、保留對寨內(nèi)大小事項的決策權(quán)等。對于特殊事項以及例外的出現(xiàn)，二者再進行相互的協(xié)商。

早在上世紀90年代，以美國學者薩拉蒙為代表的學者就曾提出合作關(guān)系理論。合作關(guān)系理論認為在公共服務(wù)領(lǐng)域，政府和社會組織兩者之間其實是合作伙伴關(guān)系，二者分工各不相同，但是卻有著平等的地位。[7]合作關(guān)系理論有其一套理論基礎(chǔ)，即市場失靈理論、政府失靈理論、社會組織失靈理論。[8]社會組織在這里其實并不是扮演著被派生出來的角色，它與政府是共濟的關(guān)系。社會組織的出現(xiàn)不單只是為補足政府在提供公共服務(wù)上的欠缺，而是采取友好互助型模式，二者是平等的，沒有高低之分。九龍村的“寨老組織”與政府互補協(xié)作模式是社會組織與政府合作共贏的典范，為諸多侗族村寨在協(xié)調(diào)社會組織與政府的關(guān)系時提供了參考。

三、政策建議

侗族“寨老組織”的興起絕對不是一種偶然現(xiàn)象，勢必有它內(nèi)在的規(guī)律。在社會分工高度發(fā)達的今天，“寨老組織”的存在也必然有其合理性。社會轉(zhuǎn)型期社會結(jié)構(gòu)急劇變化，國家權(quán)力的不斷下放為社會組織的蓬勃興起創(chuàng)造了條件?！罢辖M織”經(jīng)過幾個世紀由過去的 “款”組織轉(zhuǎn)變?yōu)榻袢站哂懈叨韧摹罢辖M織”，其對于侗族社會的貢獻是不容置疑的。當然，從“寨老組織”的發(fā)展維度來看，“寨老組織”自身也存在著不合理的因素。隨著傳統(tǒng)價值觀朝著現(xiàn)代價值觀的不斷過渡，“寨老組織”與政府間的矛盾也在不斷凸顯，“寨老”們普遍信奉宗教神靈，而政府則強調(diào)法治規(guī)范，二者無法協(xié)調(diào)。一方面，政府的過度干預(yù)會讓“寨老”們覺得自身權(quán)威受到侵犯；另一方面，隨著轉(zhuǎn)型期價值觀的不斷轉(zhuǎn)變，人們開始為自身的利益作考量，“寨老”不合理的決策勢必會加速“寨老組織”的退化。

良性的村寨發(fā)展離不開政府和“寨老組織”雙方的協(xié)同治理，政府及“寨老組織”都有責任為建設(shè)更加富強和諧的侗族村寨而貢獻自己的力量。從政府的視角看，如何規(guī)范和培育“寨老組織”是基礎(chǔ)。首先，信任是協(xié)同治理的基礎(chǔ)，政府應(yīng)當摒棄其固有的官本思想，正視“寨老組織”的存在價值及其重要性，從傳統(tǒng)社會組織發(fā)展的經(jīng)驗中汲取營養(yǎng)。其次，政府在與“寨老組織”合作之時，應(yīng)當采取“有所為而有所不為”的態(tài)度，政府不應(yīng)當將一攬子職能盡收囊中，反而要下放自己的權(quán)力，將更多的職能賦予“寨老組織”，特別是在社會治理日趨復(fù)雜的背景下，政府不可能做到面面俱到。在少數(shù)民族地區(qū)，“寨老組織”有其自身的優(yōu)勢，也得到了一些民眾的支持。再次，政府應(yīng)當完善相應(yīng)的法制規(guī)范以及政策福利，幫助“寨老組織”在合法化、規(guī)范化的道路上越走越穩(wěn)。制度改革，這不僅要從制度本身改革，也應(yīng)對影響制度執(zhí)行的各方面因素進行改革。要從制度本身出發(fā)，去掉繁瑣的章程，一切制度尊崇科學性，便于執(zhí)行和操作，在執(zhí)行過程中要在人們能承受的范圍內(nèi)，跨越的幅度不可太大。組織內(nèi)部權(quán)力分配得當，不可過于集中，權(quán)力過大會導(dǎo)致其對規(guī)章的不重視，減弱了制度對他們的約束力。要加強各方面監(jiān)督，確立獎罰機制。最后，從“寨老組織”的視角而言，“寨老組織”需提高組織自身的專業(yè)性，強化內(nèi)部管理，吸收優(yōu)秀人才加入組織，制定嚴格的規(guī)章制度，避免組織內(nèi)部魚目混珠的現(xiàn)象產(chǎn)生?！罢辖M織”的專業(yè)性還體現(xiàn)在其合法性上，“寨老組織”應(yīng)當保證其合法性，才能牢牢把握住與政府合作的機會，享受政府給予的各項政策福利。作為社會組織，民族地區(qū)農(nóng)村社會組織自成立之初就應(yīng)該明確自身的使命，切勿與社會組織的非營利性、公益性、自愿性等相違背。由民族地區(qū)農(nóng)村社會組織舉辦、協(xié)辦的各類活動以及組織內(nèi)部的管理活動要符合相關(guān)的法律法規(guī)。除此之外，還要加大自身在公眾之中的影響力，積極為社會和群眾提供服務(wù)，提高自身的公信力。只有在法治規(guī)范化的道路上行穩(wěn)致遠，才能與政府合作共贏，實現(xiàn)民族地區(qū)治理體系和治理能力現(xiàn)代化。

總之，隨著社會結(jié)構(gòu)的高度轉(zhuǎn)變，治理主體開始逐漸從一元轉(zhuǎn)化為多元，社會組織將以其自身的優(yōu)勢彌補政府與市場管理的真空。在治理轉(zhuǎn)型的背景下，侗族地區(qū)村寨治理離不開政府和“寨老組織”雙方的共同努力，政府及“寨老組織”都有責任為建設(shè)更加富強和諧的侗族村寨而貢獻出自己的一份力量。