中華傳統(tǒng)文化傳承研究綜論

紀 麗

（長江大學教育與體育學院 湖北·荊州 434023）

中華傳統(tǒng)文化是中華民族獨有的文明成果，傳承是最根本的責任。現(xiàn)如今黨和政府越來越重視傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的傳承，文化傳承對弘揚發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信，增強國家文化軟實力和建設社會主義文化強國都至關重要。本研究通過分析文化傳承的研究現(xiàn)狀，以便為今后的文化傳承研究提供一些參考與借鑒，對推動中華傳統(tǒng)文化研究的全面化和科學化有重要意義。

1 關于中華傳統(tǒng)文化傳承的研究成果

1.1 文化傳承的概念界定

在中華文化傳承的研究中有很多涉及了文化傳承的概念。學者趙世林（2002）對文化傳承概念做了一番宏觀審視。指出“文化傳承是指文化與主體結合的過程中受內(nèi)在機制的支配而具有穩(wěn)定性，完整性，延續(xù)性等要求，并在整個社會發(fā)展中呈現(xiàn)再生的特性。是一種在人類共同體內(nèi)部代際間縱向的‘文化基因’復制，且在傳遞過程中經(jīng)過人的邏輯組合形成模式化和‘血型’的基本特質(zhì)，傳承的內(nèi)容和形式以社會組織和社會制度作為構架支撐?！敝旌Ｈ穑?017）從文化本質(zhì)的角度進行探討認為“文化傳承是文化最根本的屬性，即人們以實踐中創(chuàng)造出來的文化資源為重要載體，進行的保持文化風格、含蘊和特點的活動，該活動受到人類活動的歷史條件的影響。

1.2 探討中華傳統(tǒng)文化傳承的必要性

中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化是中華民族獨有的瑰寶，是民族的精神支柱。失去文化便如同無源之水，無根之木，所以傳承中華優(yōu)秀文化是必要的。眾多的專家學者從教育學、社會學、經(jīng)濟學、文化學和哲學等等不同學科角度進行了理性思考。

學者金銳(2011)是從教育學的角度探討了傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代青年教育價值。他提出中華傳統(tǒng)文化所特有的內(nèi)涵和特點在人的思想境界，道德水平，人文素養(yǎng)的提升上都有著極重要的教育作用。張樂天，王鳳芹和李娜（2015）等學者從社會學視角出發(fā)指出了中華民族的偉大復興，社會主義核心價值觀的培育和弘揚，中國共產(chǎn)黨人素養(yǎng)能力的提升以及維護世界和平與發(fā)展等等都是要以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎，都要從中華傳統(tǒng)文化借鑒優(yōu)秀思想資源指導前行。劉朝霞（2015）學者從經(jīng)濟學的角度對中華傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟功能進行分析，闡述了文化對經(jīng)濟的積極作用。她指出那些經(jīng)濟不發(fā)達，基礎設施薄弱，發(fā)展資金相對不足，但傳統(tǒng)文化資源相對豐富的地區(qū)來說，做好農(nóng)村傳統(tǒng)文化的保護、傳承與創(chuàng)新工作，深挖農(nóng)村傳統(tǒng)文化的精氣神，將我國農(nóng)村地區(qū)的文化資源優(yōu)勢轉化為經(jīng)濟、社會發(fā)展優(yōu)勢，實現(xiàn)經(jīng)濟與文化的共生發(fā)展。另外，還有學者是基于馬克思主義哲學角度闡述了中華傳統(tǒng)文化傳承的重要性。陳先達(2015)從社會形態(tài)更替的高度認為只有以馬克思主義為指導才能變革中國社會，但是馬克思主義不能夠替代以儒學為主導的中華傳統(tǒng)文化。“從‘攻守易勢’和‘馬上得天下，不能馬上治之’的兩條歷史經(jīng)驗來看只有繼承中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，馬克思主義才能在中國取得勝利?！?/p>

1.3 探索中華傳統(tǒng)文化的傳承路徑

從傳統(tǒng)文化傳承路徑上，教育學、傳播學、宗教學以及社會學等不同學科視角下的文化傳承有所不同。

在教育學領域主張將文化傳承與教育相結合，試圖發(fā)揮學校教育的作用，從學校課程、教材、課外活動等方面將文化傳向學生。如許慶如（2015）從課程的立場闡述傳統(tǒng)文化應該如何去傳承。要在中小學推廣中華傳統(tǒng)文化教育提供顯性課程的教育，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入學?，F(xiàn)有課程體系需把握內(nèi)容廣度豐富性，內(nèi)容深度基礎性，內(nèi)容編排序列性，內(nèi)容結合的靈活性的原則。田軍提出（2020）將中華傳統(tǒng)文化融入思政課程。以楊冼為代表的學者從傳播學的各個視角探討了當代社會新媒體的花樣傳承方式。楊冼（2018）強調(diào)，在全媒體融合發(fā)展的背景下，借助融媒體渠道，將最能代表我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值內(nèi)涵的文化作品以人民群眾喜聞樂見的形式傳播出去，對于提升全民族化認同與文化自信具有重要意義。還有部分學者從宗教學的視角闡述觀點，認為宗教也是傳播傳統(tǒng)文化的重要途徑。如學者蔣堅（2014）永認為道教是我國固有的傳統(tǒng)宗教，是中華文化的重要組成部分，在中華文化幾千年發(fā)展過程中始終是重要的參與者，見證者，貢獻者和傳承者。從社會學視角來探討傳統(tǒng)文化傳承的學者們也不乏其人。解麗霞（2013）從社會治理層面研究出了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在古代社會的有效傳承，是得益于制度化、精英化、民間化互融共生的傳承體系。張菡（2018）以空間社會學的視野，考察土家族擺手舞在傳統(tǒng)封閉而又集中的物理空間形態(tài)下進而形成親密而又熟悉的社會空間形態(tài)，在這種主客觀條件都適宜的情況下通過口傳、身傳和心傳等方式使擺手舞得到傳播和傳承。

1.4 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的困境

這些年隨著管家對傳統(tǒng)文化的重視，探索優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承機制取得突破性進展，文化成果碩果累累，但是傳統(tǒng)文化傳承還是面臨著諸多問題與困境。

（1）側重于思想意識領域的困境的探討。對于思想意識的困境的研究主要存在兩種觀點，一是部分學者認為是由文化全球化的沖擊和滲透，破壞了國人的傳承思想意識形態(tài)。如學者趙曉敏（2017）認為一方面西方國際依托經(jīng)濟，技術，管理等優(yōu)勢對欠發(fā)達國家進行文化入侵，從而改變國人原有的思維方式，價值取向和行為規(guī)范，另一方面，西方文化里豐富多彩的內(nèi)容，新穎別致的娛樂形式和傳播載體激發(fā)了人們的獵奇心理，搶占了大部分中國市場，在這樣的文化背景下，為了迎合市場傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵也悄然發(fā)生了變化。而另外一種觀點是國人對本國傳統(tǒng)文化的認同感淡化，缺乏文化自信。主要表現(xiàn)在傳統(tǒng)文化傳播中自我邊緣化和自我矮化，成為其他文化價值上的貼附，對社會傳統(tǒng)文化關注度很低，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值認知不足，對傳統(tǒng)文化知識產(chǎn)權保護不夠重視等。

（2）探究傳播主流的困境。于影麗（2017）認為一方面受現(xiàn)代化影響，傳統(tǒng)文化傳承載體逐漸被“商業(yè)化”和“異化”，使傳統(tǒng)文化失去了原本的功能價值和意義，而無經(jīng)濟效益的文化載體則被拋棄直至淡出人們的生活，另一方面則是主流傳播媒介雙刃劍的特點給文化傳承帶來機遇的同時也帶來了一些挑戰(zhàn)。此外夏欣（2020）指出了大數(shù)據(jù)所具有的“大容量、多類型、存取速度快、價值密度低”的顯著特點，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播正遭遇著當前來自網(wǎng)絡文化、快餐文化等新興文化的巨大沖擊，網(wǎng)絡上散布著一些毫無精神內(nèi)涵的文化快餐，形成了一種娛樂至上的低俗之風。

（3）闡述了體制機制的困境。文化傳承機制在文化傳承體系中身居核心是一個復雜的系統(tǒng)工程，往往需要多個機制相互協(xié)調(diào)，發(fā)揮聯(lián)動作用。我國在文化傳承機制建設上已有一些初步成果，同時也不可避免存在一些缺陷。

程彩霞（2006）分析了在城市化背景下鄉(xiāng)村少數(shù)民族家庭文化傳承過程中的一些問題。如，鄉(xiāng)村學校教育、社區(qū)教育與家庭教育功能不協(xié)調(diào)，責任不明確；在社會變遷狀態(tài)下，家庭中的父母、長輩已有的鄉(xiāng)村文化認知水平、文化自覺意識和文化轉型能力不能滿足文化轉型、傳承、發(fā)展需要等。李超（2013）從立法角度點明了我國傳統(tǒng)文化的傳承在法律法規(guī)的建設和政策支持上不夠給力。齊夢雪，李珂（2020）從現(xiàn)代化的管理機制角度講述了我國傳統(tǒng)文化傳承機制存在的缺陷。由于缺乏系統(tǒng)傳統(tǒng)文化傳承管理機制。在文化遺產(chǎn)保護上，物質(zhì)文化遺產(chǎn)破壞嚴重，形成了許多無法挽救的局面，而非物質(zhì)遺產(chǎn)由于傳承人的缺乏而出現(xiàn)斷層；在內(nèi)容質(zhì)量上，文藝與娛樂混淆，低俗娛樂文化興盛。在文化輸出上中西方存在文化影響逆差，中華文化對外國的影響處于文化赤字的狀態(tài)之中。

2 國內(nèi)研究的局限性

2.1 理論研究不夠深入

對于傳統(tǒng)文化傳承的概念探討，在目前的研究中，雖有部分學者對文化傳承的概念進行了界定，但研究數(shù)量也不是很多，文化傳承內(nèi)涵和外延也不甚清楚，如李先明，成積春（2016）直接從字面意思理解即文化傳承就是文化的繼承、傳播和創(chuàng)新，并沒有概述文化傳承內(nèi)涵以及理論基礎。最重要的是各位學者在對文化傳承概念定義上沒有達成共識。

2.2 研究視角比較偏狹，缺乏多學科綜合視角的研究

盡管學者們在嘗試跨學科交叉研究，有從社會學、文化學、教育學、經(jīng)濟學、哲學以及政治學等不同學科展開研究，如果是研究某一專業(yè)專題，確能深入研究加深認識。但是傳統(tǒng)文化傳承是一個比較復雜，廣泛而又活態(tài)化的一個話題，絕非某一學科就能研究透徹的。單一學科的研究太過片面化，各個學科之間缺乏緊密的關聯(lián)度。

2.3 傳統(tǒng)文化傳承的精細化研究有待進一步加強

經(jīng)過多年的努力，我國雖然在文化傳承保護上形成了較為系統(tǒng)的體制機制和法律制度體系來保障傳統(tǒng)文化傳承，但是在細化工作和可操作性方面仍然存在許多不足。比如馮麗娟和秦堯盡(2019)管提出抵制歷史虛無主義勾勒革命脈絡，將紅色文化與教育相融合，打造文化文藝精品以及科學開發(fā)厚植市場經(jīng)濟文化根基等五條新時代紅色文化的傳承路徑，但是缺乏更加具體細致的探討。作者只是在宏觀層面展開論述，所以操作性實用性不強還是留有很大的困惑需要進一步完善探究。

3 對未來中華傳統(tǒng)文化傳承研究的展望

3.1 深化中華傳統(tǒng)文化傳承的基礎理論研究

未來在進一步加強中華傳統(tǒng)文化傳承的基本概念、范疇和原理等基本理論的研究的同時還需結合新時代、新形勢對如何加強中華傳統(tǒng)文化傳承建設的理論基礎展開深入研究，從而推動中華傳統(tǒng)文化傳承的基礎理論研究全面發(fā)展。

3.2 增強文化傳承的實證研究和可操作性成果的探討

未來在文化傳承研究上可加強實踐調(diào)研，“實踐性”研究既不抹殺傳統(tǒng)文化的獨特價值，也不夸大傳統(tǒng)文化的地位和影響，而是力求把握傳統(tǒng)文化“落地生根”的現(xiàn)實條件。尤其在解決傳統(tǒng)文化傳承困境方面，不進行大量實地調(diào)查，單純集中在現(xiàn)象的分析和推理是明顯不足的，揭露不了問題的本質(zhì)，也解決不了當前的問題，所以要增強實證分析。

同時，加大傳統(tǒng)文化傳承的可操作性研究也是現(xiàn)實之需。雖然宏觀層面的探討是很有必要的且價值不可替代，但如若更進一步加強傳統(tǒng)文化傳承的可操行研究，則會增加研究成果的應用價值，對傳統(tǒng)文化傳承政策的完善和落實都有莫大的指導作用。

3.3 注重多學科的綜合視角研究

未來要適當結合多學科多視角綜合研究?！皩τ谕粏栴}，由于研究視角不同，看到的具體問題也會有別，因而所提出的相應主張必然有異。不言而喻，為更全面、更清晰、更真實地認識問題并提出更科學、更合理、更實效的解決策略，理應盡可能從多個角度對同一問題展開研究?！睆奈覈壳坝嘘P中華傳統(tǒng)文化的研究成果看，由于明顯缺乏多學科視角的研究，因而使得研究成果的價值大打折扣。比如，從學科的角度看，學者在探討傳統(tǒng)文化傳承機制問題時，選取教育學、傳播學或社會學中某一學科視角展開研究的成果雖不算少，但罕見有兩個或多個視角的研究，因而大大降低了相應研究成果的質(zhì)量。所以盡量立足多學科審視傳統(tǒng)文化傳承問題，突破單一學科研究的局限性，以求傳統(tǒng)文化傳承能夠盡可能全面的透徹的得到研究。