鑄牢中華民族共同體意識文化探賾

◇詹小美 劉 棁

作為共享特征而定義的群體，民族共同體以共同生活的標(biāo)記和結(jié)果，強(qiáng)調(diào)了共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活、共同心理素質(zhì)所鏈接的文化聯(lián)系。文化是人類創(chuàng)造世界對象性活動的主觀方式，它的命運(yùn)性預(yù)設(shè)和社會性歸屬的共同體表達(dá)，構(gòu)成了民族實(shí)存的精神圖景。作為復(fù)合民族共同體，中華民族“以高度的個人親密性、情感深度、道德承諾、社會凝聚力以及時間上的連續(xù)性為特征”[1]，其多元一體的文化共生投射了特定價值觀的承借與文化意義的共享。習(xí)近平同志指出：“文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)”[2]，十三屆全國人大將“中華民族”寫入《中華人民共和國憲法》，黨的十九大將“鑄牢中華民族共同體意識”寫入《中國共產(chǎn)黨章程》，彰顯了“中華民族”是中國人最核心的認(rèn)同單元，文化認(rèn)同是中華民族共同體最深層次的認(rèn)同，在現(xiàn)實(shí)性上演繹了共同體意識鑄牢的文化脈動。從鑄牢共同體意識文化探賾的價值之維出發(fā)，聚焦中華民族共同體的文化構(gòu)成性，闡發(fā)文化認(rèn)同在“情感-利益-價值”交往交流交融中的實(shí)現(xiàn)，詮釋打牢共同體文化基礎(chǔ)的意義框架、關(guān)系模式和運(yùn)用坐標(biāo)，對于推進(jìn)中華民族走向包容性更強(qiáng)、凝聚力更大的命運(yùn)共同體，具有重要的理論意義與實(shí)踐價值。

一、中華民族共同體的文化構(gòu)成性

“共同體”指稱特殊的社會現(xiàn)象和歸屬的觀念，其文化意蘊(yùn)涵涉“對意義、團(tuán)結(jié)和集體行動的尋求”[3]12。在馬克思那里，“共同體是一切文明民族的起點(diǎn)”[4]，無論是由共同的文化生活、共同的文化記憶、共同的文化精神演繹的歷史民族類區(qū)，還是以共同關(guān)心的文化現(xiàn)象為紐帶結(jié)成的文化群體，均以共同的價值取向和“善”的觀念，強(qiáng)調(diào)了共同體是基于傳統(tǒng)的文化情感而緊密聯(lián)系的交往有機(jī)體，強(qiáng)調(diào)了“共同體不僅僅是指一群人，它是一個整體”[3]9的文化意義。統(tǒng)括存在論和倫理學(xué)意義上的構(gòu)成性，共同體較之個體具有群體的優(yōu)先性，即共同體之下的個體不再是純粹的個體，而是構(gòu)成整體的因素。正因?yàn)椤皻v史并非自然生成，而是由文化創(chuàng)造的”[5]，“當(dāng)人們擁有共同的思想、興趣、情感以及希望的時候，他們才成其為同一個群體”[6]。群體的生活模式和文化標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)調(diào)自然習(xí)得、規(guī)約、教化塑造的群體經(jīng)驗(yàn)和行為，文化的慣習(xí)、文化的信仰、文化的肯定與否定通過文化的構(gòu)成性使共同體成員成為文化的創(chuàng)造物[7]。就此而言，“任何一個社會的有序群體，都是一個文化共同體”[8]。中華民族共同體的文化構(gòu)成性指向了中華文化的包容性[9]，借助共同世系、共同語言、共同歷史傳統(tǒng)的文化闡發(fā)，中華民族彼此承認(rèn)的生存信念得以凸顯，民族成員心理認(rèn)同的價值理念得以建構(gòu)，中華民族更為廣闊的共同體意涵得以張揚(yáng)。

中華民族共同體的文化構(gòu)成性，蘊(yùn)聚文化淵源、文化意蘊(yùn)、文化邏輯投射的民族生存與群體發(fā)展的價值演繹。得益于文化是一種淵源于歷史的生活結(jié)構(gòu)體系，“被吸引在群體中的人們所共同接受才能在群體中維持下去”[10]，文化對共同體構(gòu)成的影響既是群體意識的建構(gòu)和整合，又是個體成員對文化理念的順應(yīng)與認(rèn)同。中華文化與中華民族共同體的歷史共在、情感共通和價值共意，“不只是一種屬性，而且還是他們身份認(rèn)同的構(gòu)成成分”[3]15，在指向各民族文化律動的同時，指向了中華文化熏染共同生活的價值底色和共有精神家園涵濡相蘊(yùn)、耦合、內(nèi)化的基質(zhì)，以及文化建構(gòu)知義、明義、集義的過程。作為形塑中華民族共同體思想基礎(chǔ)的文化底蘊(yùn)，中華文化所蘊(yùn)含的價值期待、文化責(zé)任和理想訴求，在民族成員的對象性活動中以穩(wěn)固的價值定式沉淀下來，通過內(nèi)化形成迪爾凱姆所言的“集體表象”，它以普遍的社會心理和同類價值意識形塑共同體的文化基礎(chǔ)，滿足的是民族成員的身份確認(rèn)，詮釋的是共同體的文化意義和價值指向。作為促進(jìn)共同體發(fā)展的文化力量，中華文化所蘊(yùn)含的凝聚力、驅(qū)動力和創(chuàng)造力總能超越自然和本能的束縛，在建構(gòu)中華民族共同體的深層記憶、進(jìn)行民族國家文化基因符號化詮釋的同時，以民族的生活方式、群體心理、語言與傳統(tǒng)集合的文化表達(dá)，“在全面關(guān)系中，在自在自為矛盾運(yùn)動中的客觀”中展示文化的自由意志和實(shí)踐性表征。[11]

就生成中華民族共同體的文化淵源而言，作為反映共同體客觀存在的觀念體系，中華文化在其功能實(shí)現(xiàn)過程中形成的文化原型，以中華民族特殊的價值愿景、文化責(zé)任、理想訴求的根基性闡發(fā)，賦予民族成員以獨(dú)特的價值心理。事實(shí)上，每一種文化原型都有著特殊的結(jié)構(gòu)、法則和秩序，同時也存在著價值精神的差異。特別是文化原型結(jié)構(gòu)中的主要文化特質(zhì)，常常是影響其價值觀念取向的主要變量?！按笠唤y(tǒng)”的思想表達(dá)著中華民族共同體的價值愿景。淡化族裔色彩、重視治理績效、強(qiáng)調(diào)政治穩(wěn)定的行政制度，要求統(tǒng)治者積極處理邊疆事務(wù)、維護(hù)國家統(tǒng)一的治國理念，奠定了“天下必須定乎一”的共同的心理認(rèn)知基礎(chǔ)?！疤煜聻楣钡睦砟钫撟C著中華民族共同體的文化責(zé)任。立足于群體運(yùn)轉(zhuǎn)之上的全局利益高于局部利益、整體利益高于個體利益的集體主義原則，個人自我價值的實(shí)現(xiàn)必須以個體和群體的協(xié)調(diào)為前提的大公無私立場，以小我成全大我、以犧牲局部利益成全整體利益的高尚品格，確立了公而忘私、天下一家的共同價值推崇?！昂团c合”的觀念承載著中華民族共同體的理想訴求。天人合一的宇宙觀、“君子和而不同，小人同而不和”[12]的社會觀、“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”的家庭觀、“老者安之，朋友信之，少者懷之”[13]的道德觀，映照出協(xié)和萬邦、和諧共生、上下和合的治國安邦法則。

就構(gòu)成中華民族共同體的文化意蘊(yùn)而言，中華文化內(nèi)在的基本特質(zhì)和深層結(jié)構(gòu)，以中華民族共同體生成的文化基因、發(fā)展的價值驅(qū)動、偉大復(fù)興文化創(chuàng)造的民族性詮釋，賦予中華民族共同體內(nèi)在的生氣、靈魂和風(fēng)骨。“愛國”“重德”精神構(gòu)成了中華民族共同體生成的文化基因。愛國精神是歷史上形成的，以維護(hù)祖國利益為最高職責(zé)，以獻(xiàn)身祖國為價值取向的自覺維護(hù)祖國尊嚴(yán)的思想?！爸氐隆奔粗匾暤轮闻c德教，其實(shí)質(zhì)是重視理想人格，是中華民族保持共同體的穩(wěn)定、促進(jìn)國家發(fā)展的行為模式?！白詮?qiáng)不息”的奮斗精神構(gòu)成了中華民族共同體發(fā)展的價值驅(qū)動，是民族獨(dú)立、民族特色、民族生息繁衍數(shù)千年的動力源泉，是指導(dǎo)和推動民族成員改造主客觀世界能動作用的集中體現(xiàn)，是中華民族凝聚力和創(chuàng)造力的核心與基礎(chǔ)。這種奮斗精神，使中國人將苦難看作是對個人乃至整個民族道德和能力的考驗(yàn)和磨練，將個人的奮勇拼搏和民族的獨(dú)立自主視為走向自由王國的必由之路。“集體至上”的精神構(gòu)成了中華民族偉大復(fù)興文化創(chuàng)造的民族性詮釋?！凹w至上”的價值推崇，將“個體”與“類”的概念、“個人”與“社會”的概念交融互攝，強(qiáng)調(diào)個體對社會的從屬，主張從人倫和人群關(guān)系的角度去認(rèn)識和把握人，從而將共同體成員與中華民族共同體、中華民族的偉大復(fù)興緊密聯(lián)系在了一起。

就形塑中華民族共同體的文化邏輯而言，中華文化符號系統(tǒng)提供的文化模式和群體性定位對變化規(guī)律、思維規(guī)則、論證方法的價值定式，以歷史積淀的文化實(shí)踐、身份確認(rèn)的文化歸屬、價值創(chuàng)造的自覺獲取，賦予民族成員以意識導(dǎo)引的方向性、價值研判的傾向性和行為選擇的規(guī)定性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化實(shí)踐為共同體思想基礎(chǔ)的形塑提供歷史積淀。文化的生產(chǎn)、交往、消費(fèi)構(gòu)成了文化實(shí)踐表征的基本樣態(tài)，貫穿文化實(shí)踐發(fā)生和發(fā)展的過程。作為文化活動和精神生產(chǎn)的對象性活動，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化實(shí)踐以一種“絕對的創(chuàng)造性活動”[14]鏈接生產(chǎn)者的社會關(guān)系、反映人化自然的創(chuàng)造性意旨，詮釋了文化的歷史與現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)造“同人所需要它的那一點(diǎn)的聯(lián)系的實(shí)際確定者”[15]。革命文化的身份確認(rèn)為思想基礎(chǔ)的形塑闡發(fā)文化歸屬。所謂的文化歸屬意識， 就是在文化認(rèn)同過程中， 明確自己的國家、民族身份和角色， 能夠分清“自我”和“他者”，悅納自己民族的文化傳統(tǒng)， 并致力于弘揚(yáng)光大自己優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化， 有鮮明的“自我”意識。革命文化闡發(fā)的文化歸屬，以對民族精神的繼承和弘揚(yáng)、中國特色社會主義事業(yè)建設(shè)成果的悅納、對各類社會思潮的辨析，達(dá)致全國人民團(tuán)結(jié)奮斗思想共識的凝聚。社會主義先進(jìn)文化的價值創(chuàng)造為思想基礎(chǔ)的形塑詮釋文化自覺。以文化為屬性作用于共同心理素質(zhì)之上的民族成員自覺，指謂了文化觀念“自知之明”的民族性意蘊(yùn)和現(xiàn)實(shí)性創(chuàng)造，以理性認(rèn)識和自由抉擇的統(tǒng)一，中介于民族文化價值內(nèi)涵主觀見之于客觀的辯證。作為一種社會現(xiàn)象，社會主義先進(jìn)文化闡釋的文化自覺對中華民族進(jìn)行了文化性的定位，其客觀的物質(zhì)精神成果，通過遺傳、繼承和教化，凸顯于民族成員共同社會意識和心理素質(zhì)的類本質(zhì)，這是文化自覺價值性的突出表現(xiàn)。

二、中華民族共同體的文化認(rèn)同

文化認(rèn)同是中華各族人民對中華文化內(nèi)蘊(yùn)的理想、價值、創(chuàng)造力的高度確信，是民族生存的文化因素和民族發(fā)展的文化指向于國家綜合實(shí)力組構(gòu)中的外顯，在本質(zhì)上表現(xiàn)為價值認(rèn)同。作為一種結(jié)構(gòu)性的整體，文化認(rèn)同生發(fā)于一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，延展于一定的政治中介，它對文化要義符號性表達(dá)的詮釋、民族交往文化方式的投影、社會實(shí)存文化導(dǎo)引的延續(xù)，內(nèi)含觀念形態(tài)的文化對經(jīng)濟(jì)之基礎(chǔ)和政治之中介的能動。

文化以民族為載體依附于具體的國家，文化的民族性使文化圖景內(nèi)蘊(yùn)的民族命運(yùn)、國家前途和社會發(fā)展得以凸顯。從文化認(rèn)同的根基性意蘊(yùn)出發(fā)，中華民族共同體表征為和諧共生的文化共同體，共同的價值體認(rèn)和價值追求表達(dá)了中華民族深刻的文化關(guān)切，中華民族共同體概念的時代凸顯正是這一“表征”和“表達(dá)”文化省思的結(jié)果。歷史上的“中國”一詞，經(jīng)歷了從地理中心到政治中心再到文化中心演繹的過程，無論是由“中華”與“民族”組合而成的“中華民族”概念，還是“中國”“中華”“中國人”內(nèi)涵詮釋的民族表達(dá)，均與文化認(rèn)同緊密聯(lián)系在一起。作為歷史的創(chuàng)造物與歷史的創(chuàng)造者的統(tǒng)一，中華民族既是在幾千年歷史過程中形成的自在的民族實(shí)體，又是近代以來在和西方列強(qiáng)對抗中形成的自覺的民族實(shí)體。無論是人們在互動、交流、繁衍中形成的客觀民族實(shí)體，還是表現(xiàn)在族群情感與共同族稱上的自為的民族群體，文化認(rèn)同均扮演了重要的角色。

在現(xiàn)實(shí)性上，文化認(rèn)同反映了各民族群體的普遍參與，形塑了團(tuán)結(jié)互助的社會心理，映照了“順應(yīng)-認(rèn)可-同構(gòu)”的邏輯演變。文化認(rèn)同建構(gòu)的同類價值意識和鏈接的文化實(shí)踐，為國家凝聚力的鍛造與精神產(chǎn)品的物化奠定粘合的依據(jù)和轉(zhuǎn)換的基礎(chǔ)，深刻注解了文化認(rèn)同是打牢中華民族共同體思想基礎(chǔ)的關(guān)鍵。一方面，文化認(rèn)同通過同類價值意識的建構(gòu)促進(jìn)民族凝聚，表現(xiàn)的是共同體成員主觀能動的把握與創(chuàng)造，支撐的是民族個體心靈的慰籍和民族凝聚功能的延伸。正因?yàn)椤耙粋€人除非對供他選擇的種種生活方向有所了解，否則，他不可能理智地委身于一種生活方式”[16]，所以對民族文化的認(rèn)同不僅塑造了民族成員最基本的人格，而且促成了他們最本質(zhì)的存在。另一方面，文化認(rèn)同的中介系統(tǒng)連結(jié)中華民族共同體的實(shí)踐和觀念行動，以社會心理和以往精神生產(chǎn)的文化成果為基礎(chǔ)，通過一定的物質(zhì)載體呈現(xiàn)出中華民族文化表達(dá)的內(nèi)涵性、意向性和價值性。作為精神生產(chǎn)的主要形式，打牢中華民族共同體基礎(chǔ)的文化實(shí)踐與文化認(rèn)同緊密結(jié)合在一起，通過文化產(chǎn)業(yè)、藝術(shù)產(chǎn)品、道德踐履等文化形式將精神產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)制度，通過傳承、習(xí)得、教化塑造民族群體特殊的文化意蘊(yùn)，使文化與經(jīng)濟(jì)、政治實(shí)踐的聯(lián)動成為改造主客觀世界的現(xiàn)實(shí)力量。因此，“文化上的每一個進(jìn)步， 都是邁向自由的一步”[17]。

文化認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)助力于文化的情感交往、規(guī)范交流和目標(biāo)交融。民族文化認(rèn)同是民族成員對其文化的承認(rèn)、認(rèn)可、贊同，由此產(chǎn)生歸屬意識、獲得文化自覺的過程。在哈貝馬斯那里，文化認(rèn)同表現(xiàn)為一種交往交流交融的實(shí)踐，它是理解社會結(jié)構(gòu)、闡發(fā)社會發(fā)展的重要憑藉。在他看來，“不但‘文化’為 ‘自我和他人互動’提供了‘文化知識傳遞’的資源，而且‘個人’也通過‘自我和他人互動’實(shí)現(xiàn)了‘文化知識的再生產(chǎn)與創(chuàng)造’”[18]。因此，認(rèn)同的外在化表達(dá)在某種程度上強(qiáng)調(diào)了“文化就是將知識和旨趣融為一體的一種人類實(shí)踐的方式”[19]。事實(shí)上，文化認(rèn)同表征著民族成員相互影響相互作用的關(guān)系。建構(gòu)這種關(guān)系的交往交流交融，不僅指涉物質(zhì)生產(chǎn)得以實(shí)現(xiàn)、精神產(chǎn)品確證乃至轉(zhuǎn)化為物質(zhì)產(chǎn)品的交往，指涉“勞動-信息-觀念”“產(chǎn)品-能力-活動”的交流，而且指涉實(shí)踐主體生產(chǎn)和再生產(chǎn)社會關(guān)系的交融，指涉既是交往活動形式又是交往活動結(jié)果的民族成員社會關(guān)系的豐富和發(fā)展。概言之，中華民族共同體文化認(rèn)同的交往交流交融，通過情感、規(guī)范、目標(biāo)的激發(fā)、強(qiáng)化和整飭，集成文化“情感-規(guī)范-目標(biāo)”的能量釋放，聚合“你中有我、我中有你”的“情感共同體”“規(guī)范共同體”和“目標(biāo)共同體”。藉此，闡發(fā)“文化的作用層次越深（深入到個體的心態(tài)，深入而成為個體的習(xí)慣，深入而成為人們內(nèi)心世界中的下意識），它對社會行動者的影響也就越大”的現(xiàn)實(shí)指向。

就中華民族共同體文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)的情感交往而言，源于“同一民族的人感覺到大家屬于一個人們共同體的自己人的心理”[20]，源于在歷史長河中積淀而成的民族成員復(fù)雜和穩(wěn)定的生理評價與心理體驗(yàn)。民族文化內(nèi)蘊(yùn)的情感是態(tài)度的一部分，包括道德感和價值感兩個方面，與文化知識系統(tǒng)詮釋的內(nèi)向感受和外向協(xié)調(diào)相一致。作為共同體存在的本位性表征，情感交往代表了民族成員基于文化實(shí)踐的自身需要與交往對象所形成的情緒體驗(yàn)，反映了他們與生俱來的心理特點(diǎn)，涵蓋民族生存和發(fā)展的情感特性，呈現(xiàn)民族群體特殊性的文化張揚(yáng)。民族成員的情感交往“造就這種共同感覺，對于生活來說就具有著決定性的意義”[21]，對文化認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)同樣具有基礎(chǔ)性作用。這種自愿自覺的交往活動，經(jīng)過民族成員的代際相襲和共同生活，不僅推廣和壯大了作為交往主要形式的民族共同體，而且抽象和整合了民族成員千差萬別的精神訴求。一方面，情感交往著眼于情緒的表達(dá)和態(tài)度的渲染，強(qiáng)調(diào)“人們的情感（情緒）根植于社會、文化與政治結(jié)構(gòu)中，以自身的生理反應(yīng)表現(xiàn)出來，并通過命名、闡釋與循環(huán)等方式得到傳播與擴(kuò)散”[22]，進(jìn)而對共同體的文化表達(dá)進(jìn)行意義賦予的情感體認(rèn)、情感滲透和情感治理；另一方面，情感交往著力于情感律動對文化精神演繹的身份歸屬進(jìn)行聯(lián)系性的解讀，凸顯交往過程與交往結(jié)果所連接的情感定義、情感接納和情感框架，闡發(fā)文化價值理念的情感能量，將文化情感基調(diào)框定在民族的范疇中。

就中華民族共同體文化認(rèn)同的規(guī)范交流而言，源于“一種對于合理事務(wù)和公共福利的感覺，而且更多的還是一種通過生活的共同性而獲得，并為這種共同性生活的規(guī)章制度和目的所限定的感覺”[21]。民族文化內(nèi)蘊(yùn)的規(guī)范是一種社會性的約束機(jī)制，其本質(zhì)既是對民族共同體社會存在的反映，又是民族文化價值觀念的具體化，與文化的意向系統(tǒng)相聯(lián)系，具有校正價值偏向與道德失衡以及闡釋行為準(zhǔn)則的功能。作為民族成員行為和相互關(guān)系的調(diào)節(jié)系統(tǒng)，文化闡析的規(guī)范表達(dá)了民族成員在交流過程中必須遵循的普遍原則，以及作用于利益調(diào)適和共識達(dá)致的精神約束，提供集體行為驅(qū)動和行為導(dǎo)引的群體規(guī)范。“觀念創(chuàng)造出的‘世界圖象’，時常像扳道夫一樣決定著由利益驅(qū)動的行為的發(fā)展方向”[23]。文化的規(guī)范交流具有可持續(xù)性，通過共同勞動與生活和典章制度的設(shè)置與推廣加以教化和培植，充當(dāng)?shù)恼沁@種具有心靈節(jié)制作用的扳道夫，它為民族交流提供的約束力在保證民族成員自律的同時，整合民族成員行為的他律。一方面，文化的規(guī)范交流著眼于行為約束和情感內(nèi)化的規(guī)約，闡發(fā)民族成員共同的心理特質(zhì)和文化傳統(tǒng)，抽象民族共同體普遍的價值體系，概括本民族的風(fēng)俗習(xí)慣、道德規(guī)范和法律規(guī)范；另一方面，文化的規(guī)范交流著力于文化的集體推崇對民族交流的結(jié)構(gòu)性影響，在它的感召下“任何一個民族的人們都熱愛本民族的歷史和優(yōu)良的文化傳統(tǒng)，習(xí)慣于本民族的習(xí)俗、生活方式，并關(guān)切它們的存在和發(fā)展”[24]。

就中華民族共同體文化認(rèn)同的目標(biāo)交融而言，源于民族成員的實(shí)踐活動“不僅使自然物發(fā)生形式變化，同時他還在自然物中實(shí)現(xiàn)自己的目的……他必須使他的意志服從這個目的。”[25]民族文化內(nèi)蘊(yùn)的目標(biāo)指涉共同體生活所形成的對外部世界的思維肯定，涵蓋民族群體的價值評判和共同理想的現(xiàn)實(shí)性表達(dá)，與文化的決策系統(tǒng)相聯(lián)系，將民族成員的交融過程納入精神的范疇，使之具有真正意義的文化意蘊(yùn)。恩格斯指出，“在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)進(jìn)行活動的，是具有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖，沒有預(yù)期的目的的”[26]。作為民族群體價值尺度的直接運(yùn)用，文化詮釋的目標(biāo)展演了合目的性與合規(guī)律性在民族成員交融過程中的實(shí)現(xiàn)。事實(shí)上，文化的目標(biāo)交融經(jīng)歷了由個體目標(biāo)上升到群體目標(biāo)的抽象和認(rèn)定，體現(xiàn)為由個別過渡到一般的過程和發(fā)展，在與具體的民族意識結(jié)合之后，民族目標(biāo)獲得了更為豐富的內(nèi)涵，為民族交融提供方向和意義。民族成員實(shí)踐的過程同時是主觀見之于客觀的目標(biāo)推動的過程，沒有民族成員的共同目標(biāo)，就沒有民族群體統(tǒng)一的行動。一方面，文化的目標(biāo)交融著眼于社會心理和意識定勢作用的文化底蘊(yùn)，以此為據(jù)，估量、評判、裁定現(xiàn)實(shí)的事務(wù)和現(xiàn)象，審視實(shí)際生活、產(chǎn)生情感體驗(yàn)、進(jìn)行價值判斷；另一方面，文化的目標(biāo)交融著力于形塑和調(diào)節(jié)民族成員社會實(shí)踐的精神力，以分散和差別化個體行為的聚合，投射民族交融促進(jìn)集體行為的群體共意。

三、打牢共同體思想基礎(chǔ)的文化策略

打牢共同體思想基礎(chǔ)的文化策略，投射文化認(rèn)同進(jìn)路激發(fā)相互作用過程中的聯(lián)系與條件。在伊澤爾看來，交流中發(fā)揮作用的計(jì)策和謀略連結(jié)組織與敘事的運(yùn)用，策略的實(shí)施邏輯性地包含了事物內(nèi)在結(jié)構(gòu)以及由此引起的理解活動[27]。作為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的方案集合，聚焦共同體思想基礎(chǔ)打牢的文化策略，以貫穿文化認(rèn)同理解活動的意義框架，涵蓋打牢共同體思想基礎(chǔ)文化策略的理論內(nèi)核與實(shí)踐規(guī)范。闡釋之，通過文化認(rèn)同打牢共同體思想基礎(chǔ)不僅在于歷史傳統(tǒng)和文化傳承所具有的原生性意義、利益共享與價值整合所詮釋的根基性要求，而且在于二者結(jié)合所拓展的中華民族共同體的多樣性與包容性。審視共同體思想基礎(chǔ)打牢的文化策略，民族成員對中華文化情感、利益、價值認(rèn)同的外在化轉(zhuǎn)換，通過文化刻寫體化實(shí)踐的再生產(chǎn)方式，組織文化認(rèn)同成分之間的聯(lián)系、構(gòu)造文化領(lǐng)會的方式、勾勒“交互作用”的文本、彰顯情境遵循的軌跡，鏈接共同性基礎(chǔ)夯實(shí)的概念框架、關(guān)系范式和運(yùn)用坐標(biāo)。中華文化內(nèi)蘊(yùn)的情感關(guān)系、利益關(guān)系和價值關(guān)系，以揭示和肯定民族成員的特定身份、利益共識的表達(dá)和維系、文化狀態(tài)與內(nèi)容的價值敘事，投射打牢共同體思想基礎(chǔ)的關(guān)系范式。中華文化的情感認(rèn)同、利益認(rèn)同和價值認(rèn)同，則以民族精神符號象征的情感生產(chǎn)、利益調(diào)適的理想定式、制度意義的價值規(guī)約，映射打牢共同體思想基礎(chǔ)解釋方案的集成。

具象之，構(gòu)筑共有精神家園、強(qiáng)化文化自覺、進(jìn)行社會化導(dǎo)引、開展民族觀教育，以文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)的價值敘事構(gòu)成了打牢共同體思想基礎(chǔ)文化策略的行動路線、組織形式、運(yùn)用坐標(biāo)和原則手段。民族共同體的穩(wěn)定性首先得益于民族文化的穩(wěn)定性，得益于在共同文化之上所建構(gòu)的民族成員“共同心理素質(zhì)”的穩(wěn)定性。眾多的社會集團(tuán)和文化群體在共同體內(nèi)部的和諧共生，正確處理個體之間、群體之間、個體與群體之間的利益關(guān)系，有賴于以凝聚為核心展開的群體活動。在這個過程中，由權(quán)利和義務(wù)關(guān)系文化闡釋規(guī)定的群體關(guān)系以及由此而來的系列關(guān)系組成了社會結(jié)構(gòu)，彼此之間的共同情感和文化認(rèn)同連接和維系了民族?！霸诜只鰜淼哪Ｊ娇赡懿⑶页３Ｊ聦?shí)上造成了社會沖突的基礎(chǔ)的地方，整合使一個社會卷入尋求一種新的和更一般的統(tǒng)一性的基礎(chǔ)。這些統(tǒng)一性的頭緒自然是存在于社會系統(tǒng)和社會結(jié)構(gòu)的最高的控制論層序之中——尤其是存在于價值和規(guī)范之中?！盵28]因而，打牢共同體的思想基礎(chǔ)需要超越狹隘的民族主義思想的束縛，需要深入理解民族關(guān)系的本質(zhì)與內(nèi)涵，需要更高水平和更大范圍內(nèi)的現(xiàn)實(shí)包容。在共同體的群體實(shí)踐中，打牢共同體的思想基礎(chǔ)與文化認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)相系，在本質(zhì)上表現(xiàn)為民族成員基于共同的文化對共同體政治體系和文化制度的認(rèn)可和贊同。因而，從其蘊(yùn)含的情感認(rèn)知、利益研判和價值自覺出發(fā)，探究新時代鑄牢共同體意識的挑戰(zhàn)與機(jī)緣，對思想基礎(chǔ)的夯實(shí)具有重要意義。

踐行中，以文化認(rèn)同為紐帶鑄牢中華民族共同體意識，構(gòu)建各民族共有精神家園。習(xí)近平關(guān)于“建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[29]的系列講話，關(guān)照了共同體思想基礎(chǔ)打牢的文化進(jìn)路。作為與世俗家園相對的歷史存在，精神家園內(nèi)蘊(yùn)文化認(rèn)同引發(fā)的歸屬感和親和感，涵括精神的起源和歸宿、指涉精神活動的文化場和共同價值觀形塑的意義域；作為反映中華民族共同體存在的社會意識，中華民族共同體意識以多元一體的身份歸屬、命運(yùn)交融的利益共享和文化共生的價值凝聚，強(qiáng)調(diào)了構(gòu)建各民族共有精神家園的身份意識、利益意識和價值意識。正如米爾強(qiáng)調(diào)的那樣“如果事先不確定人們選擇把自己結(jié)合在一起的人類集團(tuán)的形式，人們幾乎不知道對人類種族的劃分該做些什么”[30]。實(shí)踐中，以文化認(rèn)同為紐帶鑄牢共同體意識具有表征性：表征了所屬民族群體身份認(rèn)同與中華民族身份認(rèn)同并育不悖，其民族成員社會關(guān)系的符號互動、角色定位的群體意義生成、社會情境的身份話語呈現(xiàn)，以“你中有我、我中有你”的身份歸屬模式，指向了精神家園構(gòu)建的價值語境；表征了各民族群體利益與中華民族整體利益并育不悖，其命運(yùn)與共的相互關(guān)聯(lián)、相互依存、共同發(fā)展，以中華民族共同體利益共享的價值調(diào)適，指向了精神家園構(gòu)建的價值歸旨；表征了民族群體自身文化認(rèn)同與中華文化認(rèn)同并育不悖，其文化共生的相互尊重、相互接納、相互補(bǔ)充，以中華民族共同體內(nèi)聚力的情感共識，指向了精神家園構(gòu)建的價值引領(lǐng)。

以文化認(rèn)同為基質(zhì)形成民族成員的價值共識，強(qiáng)化了民族共同體的文化自覺。作為規(guī)定性、綜合性和多樣性的集合體，價值共識不僅具有經(jīng)驗(yàn)層面的個體涵義，而且是具有整體性和系統(tǒng)性的結(jié)構(gòu)與訴求，這是由文化系統(tǒng)的關(guān)聯(lián)性帶來的本質(zhì)規(guī)定。作用于共同心理素質(zhì)之上的民族成員自覺，涵涉文化觀念“自知之明”的民族性意蘊(yùn)和現(xiàn)實(shí)性創(chuàng)造，它以理性認(rèn)識和自由抉擇的統(tǒng)一，使民族成員的主觀追求符合客觀法則與集體推崇相一致。文化認(rèn)同的目標(biāo)鏈接價值共識的凝聚，是民族群體在價值研判的基礎(chǔ)上形成的系統(tǒng)化認(rèn)知，體現(xiàn)了民族國家與共同體成員的文化關(guān)系，代表著共同體推崇與個體成員意愿的共融與一致。因而，民族文化的價值共識“并非單純是一個與獨(dú)立自存的特殊事物相對立的共同的東西，而毋寧是不斷地在自己特殊化自己，在它的對方里仍明晰不混地保持它自己本身的東西”[31]。實(shí)踐中，以文化認(rèn)同為基質(zhì)投射文化認(rèn)同的理性，指涉有目的、有意識的主觀心理，它內(nèi)在性地包括了認(rèn)識事物的本質(zhì)能力和把握客觀規(guī)律的邏輯思辨。文化自覺的自由，是一項(xiàng)認(rèn)識自我的任務(wù)，指向生活中的關(guān)聯(lián)。理性的把握和自我的認(rèn)知在斯賓諾莎那里，首先要把自己理解為整體的分子，即把自己理解為由共同體決定的存在[32]。認(rèn)同的自由創(chuàng)造以文化的內(nèi)涵和外延為據(jù)，對具體和特殊的價值類別加以衡量，將其歸并到價值體系的類別中，充分演繹了“不僅我們創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了我們”[33]。

以文化認(rèn)同為核心突出各民族共享的中華文化符號，進(jìn)行社會化導(dǎo)引。作為對象的指稱形式，符號以指代一定意義的意象指涉其統(tǒng)攝功能，具有塑造人類文化的作用?！叭绻麤]有符號系統(tǒng)，人的生活就被限定在他的生物需要和實(shí)際利益的范圍內(nèi)，就會找不到通向理想世界的道路”[34]。各民族共享的中華文化符號以共同體精神標(biāo)識的外顯形式，構(gòu)成了打牢共同體思想基礎(chǔ)的信息載體和投影主觀認(rèn)識與客觀事物的中介，通過物質(zhì)形態(tài)的能指、意義形態(tài)的所指、物態(tài)與意態(tài)相互關(guān)系標(biāo)記的意指，連接中華民族一以貫之的價值心理和價值精神。從文化認(rèn)同的核心理念出發(fā)凝練各民族共享的文化符號，指涉中華民族由多元走向一體、民族成員將自身命運(yùn)粘合于民族共同體前途共享符號的表征。中華各族從各具特色邁向命運(yùn)“合一”的符號詮釋，經(jīng)共同生活、遷徙交流、風(fēng)俗濡化達(dá)致自然融合的共享意義，彰顯唇齒相依、同舟共濟(jì)、守望相助的文化意涵。它所進(jìn)行的社會化導(dǎo)引，在個體行動者與群體行為之間進(jìn)行認(rèn)同活動之上的社會性連接，在認(rèn)同主體與認(rèn)同客體之間展開選擇與建構(gòu)的價值性鏈接，在歷史傳承與未來發(fā)展之間形塑回應(yīng)時代訴求的現(xiàn)實(shí)性銜接。其經(jīng)驗(yàn)世界的意識積累和集體意志的符號化表達(dá)，使“這個共相不再是與其他特殊物并立的一個特殊物，而是統(tǒng)攝了這一切，并且是這一切的本質(zhì)，是絕對的真”[35]。

以文化認(rèn)同為指向切入共同體生活的實(shí)際，深入開展民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育。作為社會再生產(chǎn)的文化形式，民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育以民族共同體正向價值繼承的歷史發(fā)展和現(xiàn)實(shí)延伸，詮釋民族生存的內(nèi)在樣態(tài)與民族文化的價值理想，闡釋中國特色解決民族問題的基本原則和制度邏輯。因而，增強(qiáng)民族成員身份歸屬的融入感、利益共享的獲得感、價值凝聚的認(rèn)同感，不僅指涉“自我和自我觀是在一定的文化中形成的，由文化決定的”[36]過程，而且指涉“共同體的理論出發(fā)點(diǎn)是人的意志完善的統(tǒng)一體”[37]。以文化認(rèn)同為指向闡發(fā)中華民族的價值體認(rèn)，強(qiáng)化民族意識、弘揚(yáng)民族精神、進(jìn)行價值傳播，是“多樣中鞏固統(tǒng)一，差異中保證和諧”“多元中熔鑄一體，一體中展演多元”的統(tǒng)一。社會主義核心價值觀引領(lǐng)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育的實(shí)踐之軸，立足于民族特色和國家發(fā)展之需，培育民族成員的責(zé)任感和使命感，使教育的“生產(chǎn)不僅為主體生產(chǎn)對象，而且也為對象生產(chǎn)主體”[38]，既包含著情感和理智的碰撞與融合，又包含著理想和現(xiàn)實(shí)的沖突與調(diào)適，既指涉了歸屬感對身份危機(jī)和價值迷茫的消解，又指涉了文化理念對利益選擇和身份定位的明晰，它們的互動建構(gòu)著民族共同體責(zé)任意識和個體成員義務(wù)關(guān)系的確認(rèn)與自覺。通過教育的話語創(chuàng)新、內(nèi)容優(yōu)化和形式整合，民族文化的滲透力、民族夢想的吸引力、文化自信的創(chuàng)造力對個體成員的精神塑造、民族性格的培育、認(rèn)同力的提升具有打牢共同體思想基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)性作用。