韓連慶
(北京航空航天大學(xué) 人文與社會科學(xué)高等研究院,北京 100191)
葉秀山先生在《哲學(xué)要義》等著作中經(jīng)常強調(diào),哲學(xué)有七本入門書,分別是康德的《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》、黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》《小邏輯》、胡塞爾的《歐洲科學(xué)的危機與先驗論的現(xiàn)象學(xué)》和海德格爾的《存在與時間》。 在這七本書中,葉先生又特別看重《純粹理性批判》《精神現(xiàn)象學(xué)》《存在與時間》[1]。 葉先生說,這幾本書是學(xué)哲學(xué)的“看家書”,是最有“讀頭”的書,也是要反復(fù)讀、讀一輩子的書。 據(jù)說葉先生還有個比喻,說這些書就像小提琴或者鋼琴的練習(xí)曲,雖然不能用于表演,卻是用來“練手”的,需要每日不斷勤加練習(xí)。 雖然葉先生說這七本書是哲學(xué)的“入門書”,但是這個要求還是很高的,別說是剛踏進哲學(xué)之門的學(xué)生,就是一些自認(rèn)為研究了一輩子哲學(xué)或者以哲學(xué)為業(yè)的人,也未必能把這些“入門書”都讀過一遍,更不用奢談用這些哲學(xué)理論來分析具體問題了。
在古希臘時期,哲學(xué)曾經(jīng)是知識的總稱,只不過亞里士多德為哲學(xué)劃分了等級順序,認(rèn)為形而上學(xué)才是“第一哲學(xué)”。 從康德開始,哲學(xué)才開始跟以具體知識為研究對象的其他學(xué)科正式分道揚鑣。 牛頓時期的物理學(xué)還叫“自然哲學(xué)”,波義耳時期的化學(xué)還叫“化學(xué)哲學(xué)”,亞當(dāng)·斯密時期的經(jīng)濟學(xué)還屬于“道德哲學(xué)”。 當(dāng)這些具體的學(xué)科從哲學(xué)中分化出去之后,哲學(xué)還能來做什么、還給哲學(xué)留下什么研究的領(lǐng)域和空間,就是從康德開始的德國古典哲學(xué)要解決的問題。 所以,英國科學(xué)家霍金在他的《大設(shè)計》中一開始說“哲學(xué)已死”,因為哲學(xué)沒有跟著現(xiàn)代科學(xué)尤其是現(xiàn)代物理學(xué)的步伐[2]。 這恰恰說明霍金不懂哲學(xué): 從康德開始的德國古典哲學(xué)早就使哲學(xué)“起死回生”,走上了一條不同于其他具體學(xué)科的道路。
從一個角度來說,具體學(xué)科紛紛從哲學(xué)中分化出去,這是哲學(xué)的“不幸”,因為這些學(xué)科把各個領(lǐng)域的具體問題都搶占了,沒有給哲學(xué)留下“問題域”,哲學(xué)似乎成了“多余的”。 但是從另一個角度來看,這恰恰是哲學(xué)的“幸運”,因為當(dāng)這些具體的學(xué)科從哲學(xué)中分化出去之后,剩下的東西才是哲學(xué)真正應(yīng)該關(guān)注的。 用德國哲學(xué)家胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)術(shù)語來說,只有把這些具體學(xué)科知識放入“括號”中“存而不論”,最后剩下的才是哲學(xué)應(yīng)該思考的。 但是,用黑格爾的話來說,這種從“一個角度”“從另一個角度”看問題的方式還是一種表象思維,容易成為“詭辯”,更恰當(dāng)?shù)姆绞綉?yīng)該是把哲學(xué)與具體學(xué)科的這種“分化”的歷程視為作為概念的哲學(xué)的發(fā)展過程,這是哲學(xué)在更高層次上回歸自身??档率怯盟南闰炚?transcendentalism)解決這個問題的。 稍微學(xué)過一點哲學(xué)史的人都知道,康德在《純粹理性批判》的導(dǎo)言一開始就說,知識都是從經(jīng)驗開始的,但是只有經(jīng)驗卻不能形成知識,因為后天獲得的經(jīng)驗要成為知識,還需要用先天的(a priori)的形式進行整理。 這些先天的形式包括像時間空間這樣的先天的直觀形式,也包括像因果性這樣的先天的知性范疇,它們都是使數(shù)學(xué)知識、自然科學(xué)知識成為可能的先驗條件。 康德通過這種方式,為科學(xué)知識奠定了普遍必然性的基礎(chǔ)。 因此,在康德那里,哲學(xué)研究的是先驗的問題,而具體學(xué)科都屬于經(jīng)驗性的知識,哲學(xué)是為具體學(xué)科奠基的,盡管具體學(xué)科可能不會承認(rèn)這一點。
不管后來的哲學(xué)家是否贊同這種先驗論的思路,康德卻為具體學(xué)科從哲學(xué)中分化出去之后的發(fā)展指出了一條“先驗之路”,其影響一直持續(xù)到今天。 如今我們看待現(xiàn)實的思維方式大體可以分為兩種: 一種是“天真的”的實在論(realism),認(rèn)為事物是客觀存在的; 另一種就是先驗論,認(rèn)為事物只有滿足一定的條件、在一定的框架之下才能向我們呈現(xiàn)。 現(xiàn)代科學(xué)往往從實在論出發(fā),認(rèn)為像宇宙、意識的起源這些問題只有物理學(xué)、天文學(xué)、生物學(xué)、神經(jīng)科學(xué)等具體學(xué)科才能解決,或者用斯洛文尼亞哲學(xué)家齊澤克(Slavoj ?i?ek)的話來說,傳統(tǒng)的這些“本體論”問題已經(jīng)被自然科學(xué)“綁架”了,這也就是為什么霍金會認(rèn)為,這些一度是哲學(xué)思辨的話題現(xiàn)在只能由經(jīng)驗科學(xué)來回答。
霍金在《大設(shè)計》中提出了一種“依賴模型的實在論”(model-dependent realism),認(rèn)為一個東西是不是實在的,依賴于我們看待這個東西的理論模型。 這種實在論實際上還是一種“變相的先驗論”。 從這個角度來說,哲學(xué)根本沒有“死”,霍金還是要依賴一些本體論和方法論的預(yù)設(shè),只不過他本人沒有意識到。 但是由霍金的這種“哲學(xué)”導(dǎo)致的問題是,“科學(xué)陷入在詮釋學(xué)的循環(huán)中,也就是說,科學(xué)發(fā)現(xiàn)的空間是由科學(xué)方法預(yù)先決定的”[3]28。 這也就是美國科學(xué)哲學(xué)家?guī)於髟凇犊茖W(xué)革命的結(jié)構(gòu)》中所說的,常規(guī)科學(xué)研究的問題是由范式規(guī)定的,同時這些問題的解決也必須在范式之下。
按照齊澤克的說法,當(dāng)代的先驗論方法在海德格爾的哲學(xué)中達(dá)到了頂峰,這也就是海德格爾畢生對“存在”問題的追問。 盡管從康德到海德格爾,關(guān)于先驗論有一整套說辭,但是我們依然會天真地問: 為什么需要一個先驗的框架?我們?yōu)槭裁床荒苤苯痈兄F(xiàn)實?齊澤克認(rèn)為,這是因為,“被剝奪了先驗框架的現(xiàn)實(reality)是一種不一致的、混亂的實在(the Real),而現(xiàn)實的一致性依賴于一種補充,以便把現(xiàn)實構(gòu)造成一個整體”[3]29。 這就是說,“自然本身”是混沌一片,或者說是對抗的(antagonism)、不一致的(inconsistent)、自否定的(self-negation)或者充滿了裂縫(crack),只有借助先驗的框架,自然才能作為一個有意義的整體出現(xiàn)。 用我們的日常語言來說,自然本身充滿了變數(shù),也就是所謂的“天地?zé)o常、自然無情、不為堯存、不為桀亡”,山崩海嘯,地震瘟疫,隨時可能發(fā)生。 只有借助一個先驗的框架,我們才能把自然體驗為有規(guī)律的,才會認(rèn)為這些變數(shù)與我們無關(guān),否則就成了杞人憂天。
康德認(rèn)為只有借助先驗的框架,關(guān)于自然的知識才是普遍必然的。 但是康德忽視的是,先驗框架不僅僅是個框架,同時也是它所框住的內(nèi)容的一部分,用來填補“自然本身”中的那些裂縫,以便使得自然成為有意義的和一致的。 換句話說,框架和被框住的內(nèi)容這兩個對立面是“辯證一致”的(dialectical coincidence)[3]28-29,或者用黑格爾的話來說,“形式”和“內(nèi)容”之間的關(guān)系是辯證的。 康德之所以沒有看到這個問題,是因為在康德那里,“辯證法”只具有消極的含義,容易形成“幻相”,導(dǎo)致矛盾和錯誤。
康德雖然奠定了哲學(xué)的“先驗論”基礎(chǔ),但是他的哲學(xué)中也存在很多問題。 比如說物自體(thing-in-itself)。 康德認(rèn)為,我們可以思考物自體,但無法認(rèn)識物自體,因為我們用先驗的方法所能認(rèn)識的只是現(xiàn)象,無法認(rèn)識物自體。 但是黑格爾反駁說,既然能思想到物自體,就說明已經(jīng)知道它“存在”或者“是”(being)了,盡管這種純粹的“存在”還沒有具體的屬性或者賓語,但是隨著認(rèn)識的深入,它會慢慢充實起來或者“是起來”(to be)。 這就是我們通常所說的要把“存在”當(dāng)作動詞來理解。 但只是強調(diào)“存在”是個動詞還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是哲學(xué)。
康德認(rèn)為,當(dāng)我們用知性的“先天范疇”去把握物自體時,會陷入二律背反。 比如說,我們有關(guān)于世界的各種知識,但有沒有關(guān)于世界的整體或者世界本身的知識?我們有關(guān)于人的各種知識,但有沒有關(guān)于人的整體或者人本身的知識?也就是說,我們的知識都是關(guān)于世界或人的屬性的知識,這些都是賓詞,那么我們有沒有關(guān)于作為主詞(主體,subject)的世界或人本身的知識?在康德看來,世界或人作為主詞(主體)不能由經(jīng)驗知識獲得,它們只是理性設(shè)定的理念或物自體,用知性范疇來認(rèn)識這樣的物自體必然導(dǎo)致矛盾。
但是黑格爾認(rèn)為,康德的這種思路還是傳統(tǒng)的形式邏輯的思維,不是辯證思維。 在辯證思維中,主詞(主體)不是靜止的和固定不變的,而是運動的: “它進入到各種區(qū)別和內(nèi)容,毋寧說構(gòu)成著規(guī)定性,亦即構(gòu)成著有區(qū)別的內(nèi)容亦即這種內(nèi)容的運動,而不再與運動相對峙。”[4]38這就是說,主詞(主體)就是這個運動本身,而在這個運動中,主詞(主體)充實著自己的內(nèi)容,而分散的內(nèi)容在主詞(主體)之下結(jié)合起來。 這樣一來,“內(nèi)容不再是主體的賓詞,它就是實體,就是所談的東西的本質(zhì)和概念”[4]38。 而按照亞里士多德的定義,所謂實體就是只能做主詞而不能做賓詞,因此現(xiàn)在的賓詞反而成了實體,由此揚棄了此前靜止的主詞(主體),使這個主詞(主體)轉(zhuǎn)化為賓詞。 也就是說,按照形式邏輯的思路,我們會說“主體是……”,這里的主體是靜止的主體; 而按照辯證邏輯,我們會說,“……就是主體”,這里的主體是運動本身。 賓詞之所以能成為主詞,是因為辯證思維中的“主詞”不再只是一個“詞”,而是成了“主體”,這個“主體”能夠把許多環(huán)節(jié)統(tǒng)一在自身之內(nèi),對所有這些環(huán)節(jié)都有一種把握和統(tǒng)攝,這才是主體的真正含義[5]。
這兩種思維方式的區(qū)別可以用從牛頓物理學(xué)到量子力學(xué)的轉(zhuǎn)變來說明。 在牛頓物理學(xué)中,對質(zhì)量的定義就是“質(zhì)量是物質(zhì)的固有屬性”,這是形式邏輯的表達(dá)方式,“質(zhì)量”就是靜止的主詞(主體),物理學(xué)中也稱為“靜質(zhì)量”。 但是在量子力學(xué)中,質(zhì)量并不是物質(zhì)的固有屬性,因為質(zhì)量跟物體的運動狀態(tài)有關(guān),當(dāng)物體運動時,物體的質(zhì)量會增加。 在日常狀態(tài)下,我們可以忽視這種質(zhì)量的增加,但在高速運動時,例如粒子的加速運動或人造衛(wèi)星的運動,我們就不能不考慮質(zhì)量的變化了。 在量子力學(xué)中,甚至有些粒子沒有質(zhì)量,比如光子,它只有在運動時才獲得質(zhì)量,質(zhì)量反而成了運動這一“主體”的“屬性”,成了賓詞,物理學(xué)中也稱為“動質(zhì)量”。
關(guān)于形式邏輯和辯證邏輯的區(qū)別,黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》的導(dǎo)言中總結(jié)說: “一般判斷或命題的本性在自身中包含著主詞和賓詞的區(qū)別,這種本性受到思辨命題的破壞,而思辨命題所形成的同一性命題,包含著對上述主詞與賓詞關(guān)系的反擊?!盵4]39從形式邏輯的角度來看,辯證邏輯或思辨命題會造成矛盾和悖論,所以康德是從負(fù)面的角度看待辯證法的,認(rèn)為矛盾、悖論、二律背反會造成思想的混亂,但是從黑格爾的角度來看,康德的這種害怕犯“錯誤”才是最大的錯誤。
說到黑格爾的辯證法,好像人人都懂,正反合、對立統(tǒng)一、質(zhì)量互變、螺旋上升,但是這些我們最熟悉的說法卻是理解辯證法的最大障礙。 英伍德(Michael Inwood)在《精神現(xiàn)象學(xué)》的英文新譯本的編者導(dǎo)言中,提到一個關(guān)于尼采和黑格爾之間的差別的說法: “我們可以理解尼采說的每句話,但我們無法理解他整體上說了什么。 然而,黑格爾的情況正好相反: 我們可以理解黑格爾整體上說了什么,但我們卻無法理解他的每個句子?!庇⑽榈抡J(rèn)為,至少就《精神現(xiàn)象學(xué)》來說,這種說法還是過于樂觀了: “如果說這本書的每個句子不是無法理解的,但總是很晦澀的,而且這本書總體上是關(guān)于什么的,也遠(yuǎn)未清楚?!盵6]由于讀不懂黑格爾,也就導(dǎo)致后人把黑格爾當(dāng)作“死狗”來對待。
眾所周知,馬克思以黑格爾的辯證邏輯為基礎(chǔ)完成了《資本論》,列寧在革命失敗后跑到瑞士去讀黑格爾的《小邏輯》。 但是,如果黑格爾的辯證法僅僅是些“從一個方面看”“從另一個方面看”之類的東西,何以能成就馬克思和列寧的偉業(yè)?如果讀讀《精神現(xiàn)象學(xué)》就會知道,我們一般認(rèn)為是“辯證法”那些的東西,反而是黑格爾當(dāng)作一種表象思維而著力批判的,他似乎已經(jīng)預(yù)先考慮到了后人對他的誤解。 用齊澤克的話來說,后人對黑格爾的批判只不過在“敲一扇打開的門”(knock on an open door),把不屬于黑格爾的東西歸咎于他,這都是源于沒有讀懂黑格爾,沒有把握哲學(xué)的真諦。
黑格爾在《小邏輯》第一版序言中曾說,學(xué)術(shù)界有兩種作風(fēng),一種是任性的作風(fēng),一種是淺薄的作風(fēng)。 在任性作風(fēng)的主導(dǎo)之下,哲學(xué)的內(nèi)容“常常充滿了人所熟知的支離破碎的事實”,然后用一些容易得到的聰明機巧,“加以奇異的拼湊成篇和矯揉造作的偏曲意見”,但是這種“表面上對學(xué)術(shù)嚴(yán)肅的外貌卻掩蓋不住自欺欺人的實情”。 淺薄的作風(fēng)本身“缺乏深思,卻以自作聰明的懷疑主義和自謙理性不能認(rèn)識物自體的批判主義的招牌出現(xiàn),愈是空疏缺乏理念,他們的夸大虛驕的程度反而愈益增高”[7]2。 這顯然是將矛頭指向了康德。 黑格爾認(rèn)為: “學(xué)術(shù)界的這兩種傾向在某一段時間內(nèi)曾經(jīng)愚弄了德國人對學(xué)術(shù)的認(rèn)真態(tài)度,使得他們深刻的哲學(xué)研究為之疲緩松懈,而且引起了人們對于哲學(xué)這門科學(xué)的輕視或蔑視。”[7]2黑格爾真是“罵人不帶臟字”。 他的批判雖然是針對當(dāng)時德國哲學(xué)界的,但卻具有普遍的適用性,而他本人也難逃這種批判的厄運,被不懂他的哲學(xué)的人當(dāng)作“稻草人”一樣來批判,被指責(zé)為“狂妄”或“瘋狂”。
筆者曾把各門學(xué)科大體分為三類: 一類是自然科學(xué),一類是社會科學(xué),還有一類就是哲學(xué)。 筆者這樣劃分并不是像黑格爾、胡塞爾那樣,認(rèn)為只有哲學(xué)才是真正的“科學(xué)”,或者像流俗的看法那樣把哲學(xué)視為“科學(xué)之母”,而是說它們遵從的邏輯是不一樣的。 哲學(xué)和其他學(xué)科一樣,都是用來解釋世界的,但是自然科學(xué)遵從的是數(shù)理邏輯,社會科學(xué)遵從的是形式邏輯,而哲學(xué)遵從的是辯證邏輯。 黑格爾認(rèn)為: “以為哲學(xué)好像與感官經(jīng)驗知識,與法律的合理的現(xiàn)實性,與純樸的宗教和虔誠,皆處于對立的地位,這乃是一種很壞的成見。 哲學(xué)不僅要承認(rèn)這些形態(tài),而且甚至要說明它們的道理”。 之所以會以為這些其他學(xué)科的知識與哲學(xué)沖突,“僅在于哲學(xué)這片土地脫離了它固有的性格”[7]5-6。 在筆者看來,經(jīng)過德國古典哲學(xué)洗禮之后的哲學(xué)的“固有性格”就是辯證法。
哲學(xué)是用辯證法“自為地”解釋世界,因為我們的生活世界“自在地”遵從的就是辯證法,矛盾、對抗、不一致、自否定既是我們生活世界的特征,也是黑格爾辯證法的出發(fā)點。 這也就是為什么自然科學(xué)、社會科學(xué)建立了各種宏大的理論,卻有時依然難以闡釋我們的生活世界,而文學(xué)、電影、繪畫等藝術(shù)形式反而能無意識地接近辯證邏輯對世界的闡釋,這也就是為什么能從哲學(xué)的角度解讀文學(xué)、電影和繪畫的原因,這也恰好印證了法國哲學(xué)家拉康的一句名言: “真相具有虛構(gòu)的結(jié)構(gòu)?!?/p>
如今研習(xí)哲學(xué)的人,不讀葉先生開列的七本哲學(xué)“入門書”,反而借助一些人工智能、大數(shù)據(jù)、認(rèn)知科學(xué)等方面的暢銷書來做哲學(xué)。 不是說哲學(xué)不應(yīng)該關(guān)心這些現(xiàn)實的問題,而是說哲學(xué)不能脫離自己“固有的性格”來闡釋這些問題,不能讓“任性”和“淺薄”占據(jù)哲學(xué)的內(nèi)容,不能讓深刻的哲學(xué)研究“疲緩松懈”,更不能“引起人們對于哲學(xué)這門學(xué)科的輕視或蔑視”。