歷史唯物主義的中國邏輯及其當(dāng)代建構(gòu)

莊友剛

(蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，江蘇 蘇州 215301)

經(jīng)濟相對落后國家和地區(qū)的社會主義發(fā)展道路問題是歷史唯物主義創(chuàng)始人一直思考的基本問題，也是國際共產(chǎn)主義運動中廣為爭議的重大問題。即使在當(dāng)代，人們對這一問題的看法仍有差異甚至截然相反，這一問題仍處在探索過程中，尚未形成定論性的認(rèn)識。另一方面，中國社會主義革命和建設(shè)的發(fā)展，尤其是中國特色社會主義的發(fā)展實踐為建構(gòu)歷史唯物主義的中國邏輯提供了基礎(chǔ)和可能，歷史唯物主義中國邏輯的當(dāng)代建構(gòu)已經(jīng)具備了相應(yīng)的理論條件和實踐條件。歷史唯物主義的中國邏輯是在中國語境中對經(jīng)濟相對落后國家社會主義發(fā)展道路問題的具體探索和回答，就此而言，歷史唯物主義中國邏輯是歷史唯物主義民族化發(fā)展的具體體現(xiàn)，是當(dāng)代中國的馬克思主義。這里的中國邏輯包含著雙重內(nèi)涵：一是指經(jīng)濟相對落后語境下中國社會主義道路的具體發(fā)展規(guī)律；二是指這一具體發(fā)展進程和發(fā)展規(guī)律的理論表達(dá)。因此，歷史唯物主義的中國邏輯在理論上存在一個表達(dá)和建構(gòu)的問題，由此所形成的理論呈現(xiàn)也就是當(dāng)代中國馬克思主義的話語體系。

歷史唯物主義中國邏輯的建構(gòu)和發(fā)展，既是一個實踐的發(fā)展過程，同時也是一個理論邏輯的發(fā)展過程。也就是說，澄明歷史唯物主義的中國邏輯不能僅僅依賴于對社會發(fā)展實踐的概括和歸納，還必須闡明其學(xué)理依據(jù)。這種學(xué)理依據(jù)既存在于歷史唯物主義的源頭即馬克思主義創(chuàng)始人的理論探索中，也在歷史唯物主義后來的理論發(fā)展中得到進一步的闡釋和深化。闡明了這種學(xué)理依據(jù)，歷史唯物主義中國邏輯的話語體系建構(gòu)也就有了明確的方法論支撐和宏觀的理論構(gòu)架。

一、馬克思主義原初形態(tài)的中心主題及其理論形態(tài)演進

馬克思主義是與時俱進的不斷發(fā)展的理論，伴隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展演進以及無產(chǎn)階級斗爭任務(wù)的變遷，馬克思主義的發(fā)展也表現(xiàn)出不同的歷史分期，呈現(xiàn)為不同的發(fā)展階段和理論形態(tài)。相對于馬克思主義后來的發(fā)展進程，在創(chuàng)始人那里所呈現(xiàn)出來的理論樣態(tài)，可以稱之為馬克思主義的原初形態(tài)。自19世紀(jì)40年代中期馬克思主義世界觀創(chuàng)立之后，在馬克思那里，理論研究的重心經(jīng)歷了幾次轉(zhuǎn)換。不僅研究的理論對象、關(guān)注的問題、理論思考的任務(wù)目標(biāo)等有明顯的轉(zhuǎn)換，話語方式和理論體系也有顯著的不同。正是由于這種轉(zhuǎn)換，似乎形成了不同形態(tài)的馬克思主義理論，以致有學(xué)者追問：“在馬克思本人那里，有幾種形態(tài)的馬克思哲學(xué)？”(1)陳忠：《在馬克思本人那里，有幾種形態(tài)的馬克思哲學(xué)？——對馬克思哲學(xué)“原生形態(tài)”的一點思考》，《河北學(xué)刊》2005年第5期。同時也正是由于研究重心的轉(zhuǎn)換及其理論形態(tài)的差異，人們對“馬克思主義理論形態(tài)到底是怎樣的”這一問題的理解產(chǎn)生了分歧和爭議。問題的討論固然有助于深化對馬克思主義理論本質(zhì)和馬克思主義哲學(xué)形態(tài)的理解，但不容忽視的是，這種狀況也造成了馬克思主義被弱化和消解的趨勢。馬克思主義的基本理論面貌是怎樣的？如果連這一問題都模糊不清的話，我們要堅持和發(fā)展馬克思主義也就失去了依據(jù)。

在我國，由于學(xué)科管理的需要，馬克思主義理論的幾個主要構(gòu)成部分分屬于不同的學(xué)科門類。如果撇開學(xué)科視野的局限而從整體上來理解和把握馬克思主義的話，會形成全新的認(rèn)知。馬克思主義的三個主要理論來源和三個主要組成部分之間并不是一一對應(yīng)的關(guān)系，不僅德國古典哲學(xué)運動為馬克思主義哲學(xué)的誕生提供了理論來源，古典政治經(jīng)濟學(xué)和空想社會主義的發(fā)展同樣為馬克思主義哲學(xué)的形成和發(fā)展提供了材料來源。對于馬克思主義其他兩個主要構(gòu)成部分而言，也是同樣的道理。事實上，正如馬克思在1859年的《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中所闡述的那樣,通過政治經(jīng)濟學(xué)研究,得出的是歷史唯物主義的結(jié)論。在這樣的意義上，政治經(jīng)濟學(xué)批判是歷史唯物主義研究的展開和深化，是歷史唯物主義理論的有機構(gòu)成部分，由此形成的理論形態(tài)也可以稱之為政治經(jīng)濟學(xué)批判視域的歷史唯物主義形態(tài)。當(dāng)我們撇開學(xué)科的界限從整體上把握馬克思主義理論的時候，就可以發(fā)現(xiàn)，馬克思主義原初形態(tài)的理論重心和話語方式的轉(zhuǎn)換，并不是不同理論體系的轉(zhuǎn)換，不是哲學(xué)革命意義上的異質(zhì)理論形態(tài)的變革，而是服從于其內(nèi)在的統(tǒng)一的邏輯。闡明這一點，需要從歷史唯物主義的未來社會理想談起。

在《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯指出：“共產(chǎn)主義是關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學(xué)說?！?2)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年版，第295頁。自馬克思主義新世界觀誕生以后，對人類通向未來社會即共產(chǎn)主義道路的探索構(gòu)成了馬克思理論活動所環(huán)繞的軸心。在馬克思的理論探索中，隨著研究重心和理論任務(wù)的轉(zhuǎn)換，主要形成了哲學(xué)視域的馬克思主義理論形態(tài)、政治經(jīng)濟學(xué)批判語境中的馬克思主義理論形態(tài)以及晚年人類學(xué)視域中的馬克思主義理論形態(tài)。從表象上看，三種話語語境有較大的差異，話語體系也有很大的不同，從而給人以三種不同理論形態(tài)的感覺。實際上，三個話語語境貫穿著同一個中心主題，三個話語體系圍繞著同一條中心線索展開，這就是：人類通向未來社會即共產(chǎn)主義的道路是怎樣的。如果把人類通向共產(chǎn)主義的道路看作是一個總問題、總?cè)蝿?wù)，那么這一總問題、總?cè)蝿?wù)又可以分解為若干分問題、分任務(wù)，三種語境下的馬克思主義理論實質(zhì)上是對這些分問題、分任務(wù)的回應(yīng)和解答。

無產(chǎn)階級把共產(chǎn)主義作為自己未來理想的社會目標(biāo)。作為無產(chǎn)階級世界觀的馬克思主義首先需要在理論上澄明共產(chǎn)主義是否可能，闡明共產(chǎn)主義的歷史必然性。為此，就需要闡明社會發(fā)展的客觀規(guī)律性和歷史進步性，透視社會基本結(jié)構(gòu)，闡明歷史發(fā)展的根本動力，指明社會發(fā)展的客觀歷史進程。如果社會歷史的發(fā)展沒有規(guī)律性，某一社會形態(tài)的出現(xiàn)不具有必然性，或者社會歷史發(fā)展即使有一定的聯(lián)系但是這種聯(lián)系不具有客觀性，再或者社會盡管在運動著但只是直線運動而并不具有上升性、進步性，那么把共產(chǎn)主義確立為理想的社會發(fā)展目標(biāo)也就失去了邏輯依據(jù)。因此，探索人類通向未來共產(chǎn)主義的道路，首先必須闡明社會發(fā)展的上升性與規(guī)律性從而澄明確立共產(chǎn)主義目標(biāo)的合理性。而要闡明社會發(fā)展的上升性與規(guī)律性就必須進一步闡明社會結(jié)構(gòu)、社會矛盾、社會的運行機制、社會的辯證運動過程等等一系列基本問題。這些理論任務(wù)是在哲學(xué)視域中完成的，構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)研究的根本任務(wù)，由此形成了哲學(xué)視域中的馬克思主義理論形態(tài)。唯物主義歷史觀的創(chuàng)立，科學(xué)地回答了這一問題。需要強調(diào)的是，以上敘述只是為了說明馬克思主義哲學(xué)在整個馬克思主義理論中所主要擔(dān)負(fù)的任務(wù)及其理論地位，并不是說馬克思先入為主地形成了共產(chǎn)主義觀念，為了論證共產(chǎn)主義的合理性而有意識地建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)理論體系。實際上，正是在對歷史發(fā)展的深入考察中，馬克思才實現(xiàn)了社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展。

哲學(xué)視域的探討只是宏觀澄明了社會發(fā)展的總體進路和歷史趨勢，把握通向共產(chǎn)主義的具體道路和方式，還需要結(jié)合現(xiàn)實社會的發(fā)展實踐來闡明。因此，在宏觀闡明社會發(fā)展的基本規(guī)律與歷史趨勢之后，馬克思把目光聚焦于現(xiàn)代社會，研究“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”(3)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年版，第82頁。，通過對現(xiàn)代資本主義社會經(jīng)濟運行規(guī)律和現(xiàn)實實踐的深入考察來探究通向共產(chǎn)主義的具體方式和道路。這主要是通過政治經(jīng)濟學(xué)批判來完成的。由此也可以看出，馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)研究是與他的共產(chǎn)主義思想的發(fā)展密切聯(lián)系在一起的。不了解馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)研究，就無法深入把握他的共產(chǎn)主義思想；反之亦然，不能深刻理解馬克思的共產(chǎn)主義思想，也就無法全面、合理把握他的政治經(jīng)濟學(xué)批判的歷史意義。事實上，正如馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中所指出的，探究共產(chǎn)主義運動及其思潮的需要是促使馬克思研究政治經(jīng)濟學(xué)的一個重要動因。通過政治經(jīng)濟學(xué)研究，尤其是對現(xiàn)代資本主義社會的深入解剖，馬克思集中探索并回答了已經(jīng)實現(xiàn)工業(yè)化、現(xiàn)代化的發(fā)達(dá)國家和發(fā)達(dá)地區(qū)通向共產(chǎn)主義的基本路徑、方式和戰(zhàn)略策略問題。在19世紀(jì)，西歐社會發(fā)展?fàn)顩r既是資本主義發(fā)展的最高水平，也代表了人類社會發(fā)展的最高水平。這種闡釋和回答主要是以西歐地區(qū)的社會發(fā)展?fàn)顩r為實踐基礎(chǔ)的，可以稱之為歷史唯物主義的西歐邏輯。西歐邏輯在理論上主要表現(xiàn)為以“同時勝利論”為代表的社會主義革命邏輯和以“未來社會發(fā)展三階段理論”為代表的社會建設(shè)和發(fā)展邏輯。

政治經(jīng)濟學(xué)批判語境中的馬克思主義理論形態(tài)著重回答了發(fā)達(dá)國家和地區(qū)通向共產(chǎn)主義的方式和道路問題，但是，人類社會發(fā)展是不平衡的，在西歐國家完成工業(yè)化全面進入現(xiàn)代社會的時候，東方世界仍然處于前現(xiàn)代狀態(tài)或最多處于現(xiàn)代性的起步階段。正因為如此，馬克思強調(diào)，立足于發(fā)達(dá)資本主義基礎(chǔ)之上的通向未來社會的共產(chǎn)主義運動，“這一運動的‘歷史必然性’明確地限于西歐各國”，“在《資本論》中所作的分析，既不包括贊成俄國農(nóng)村公社有生命力的論據(jù)，也不包括反對農(nóng)村公社有生命力的論據(jù)”(4)《馬克思恩格斯全集》第19卷，北京：人民出版社，1963年版，第269頁。。歷史唯物主義的西歐邏輯尚未根本回答相對落后的國家和地區(qū)具體如何通向共產(chǎn)主義的問題。因此，在指明發(fā)達(dá)國家的未來革命和發(fā)展道路之后，馬克思又把目光轉(zhuǎn)向相對落后的東方社會，力圖探索和回答相對落后國家通向未來社會的道路問題。由此才有了馬克思晚年理論研究的人類學(xué)轉(zhuǎn)向。換言之，馬克思晚年研究的理論轉(zhuǎn)向，不是偶然的，不是率性而為，而是由其理論演進的內(nèi)在邏輯所決定的。相對于歷史唯物主義的西歐邏輯，馬克思晚年關(guān)于東方相對落后國家通向共產(chǎn)主義道路的理論思考可以稱之為歷史唯物主義的東方邏輯。相對落后國家能否不經(jīng)過資本主義的充分發(fā)展而進入共產(chǎn)主義，它們的共產(chǎn)主義道路是怎樣的，馬克思提出了這樣的問題，并進行了富有創(chuàng)造性的思考，但遺憾的是，由于他的逝世，沒有能夠在根本上完全、充分回答這一問題。

綜上所述，在馬克思那里，盡管理論探討的內(nèi)容和重心發(fā)生了幾次轉(zhuǎn)換，話語體系也不盡相同，但是中心主題沒有變化，對人類通向共產(chǎn)主義道路的探索構(gòu)成了馬克思理論研究一以貫之的中心線索。馬克思主義原初形態(tài)的理論演進，實質(zhì)而言是這一中心主題的展開，分別回答了在不同歷史語境下完成這一歷史任務(wù)所要解決的根本問題。總之，既要承認(rèn)馬克思不同時期理論研究重心的差異以及由此帶來的理論形態(tài)的差異，同時又不能片面放大這種差異，不能把不同理論形態(tài)的邊界絕對化從而認(rèn)為不同理論形態(tài)之間是相互隔絕的。恰恰相反，要深入理解和把握這種理論形態(tài)轉(zhuǎn)換和演進的內(nèi)在邏輯，在更宏觀的理論構(gòu)架和理論視野中合理看待馬克思研究重心和話語體系的轉(zhuǎn)換。事實上，正是沿著這種探討的內(nèi)在邏輯，造就了后來的馬克思主義理論發(fā)展進程。

二、歷史唯物主義東方邏輯的探索和發(fā)展:從列寧到毛澤東

馬克思充分回答了當(dāng)時以西歐社會為代表的發(fā)達(dá)國家和地區(qū)通向共產(chǎn)主義的具體道路和策略問題，而對于相對落后國家的共產(chǎn)主義進程，馬克思提出了這一問題但卻未能充分回答這一問題。此后馬克思主義的發(fā)展，一個重要的理論路徑就是圍繞這一問題深入展開。列寧繼承并延續(xù)了對歷史唯物主義東方邏輯的探索，對經(jīng)濟相對落后國家的社會主義革命方式和道路的探索，構(gòu)成了列寧主義的中心內(nèi)容和基本特征。列寧主義理論就其與馬克思主義理論原初形態(tài)的關(guān)系而言，本質(zhì)上是一脈相承的，是對馬克思主義理論的豐富和發(fā)展，是馬克思主義發(fā)展的新階段，在理論邏輯上則是對歷史唯物主義東方邏輯的進一步展開和深入探索。在闡明“帝國主義理論”“一國勝利論”等理論的基礎(chǔ)上，列寧深入地回答了經(jīng)濟相對落后國家的社會主義革命方式和道路問題。

進入20世紀(jì)后，資本主義的發(fā)展發(fā)生了一個重大變化，從自由資本主義發(fā)展到壟斷資本主義階段。關(guān)于壟斷資本主義，我們需要注意幾個方面的問題：第一，資本在自身的積累中有不斷集中的特點和趨勢，當(dāng)資本集中到一定程度，就會造成壟斷。壟斷現(xiàn)象在自由資本主義時期已經(jīng)出現(xiàn)，只不過這時的壟斷主要表現(xiàn)在某一行業(yè)或某一部門，尚未形成整個社會生產(chǎn)的壟斷現(xiàn)象，就社會生活整體而言，資本總體上仍處于自由競爭狀態(tài)。進入到壟斷資本主義階段之后，壟斷現(xiàn)象已經(jīng)遍布社會生產(chǎn)和生活的各個領(lǐng)域，成為社會生活的主導(dǎo)現(xiàn)象，社會生產(chǎn)的主要部門、行業(yè)都為壟斷資本所控制。第二，自由資本和壟斷資本都是資本積累的特定狀態(tài)和形式，都不會脫離資本運動的一般特征和要求。資本主義經(jīng)濟是一種交換經(jīng)濟，市場是資本賴以存在和發(fā)展的必要條件，沒有市場也就沒有資本。資本與市場的關(guān)系，恰如德謨克利特原子論中的“原子”與“虛空”的關(guān)系，二者的存在是相輔相成的。資本的發(fā)展最初依賴于國內(nèi)市場，隨著國內(nèi)市場逐漸飽和，走向世界市場成為資本發(fā)展的必然趨勢。正如馬克思所指出的：“我考察資產(chǎn)階級經(jīng)濟制度是按照以下的順序：資本、土地所有制、雇傭勞動；國家、對外貿(mào)易、世界市場。在前三項下，我研究現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會分成的三大階級的經(jīng)濟生活條件；其他三項的相互聯(lián)系是一目了然的?！?5)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年版，第1頁?！皣?、對外貿(mào)易、世界市場”呈現(xiàn)了資本發(fā)展和擴張的必然邏輯和基本趨勢。第三，資本主義在各國的發(fā)展是不平衡的。當(dāng)新興的資本主義國家在發(fā)展到壟斷階段并且國內(nèi)市場逐步飽和之后，在它們面向世界市場的時候，發(fā)現(xiàn)世界市場已經(jīng)被老牌資本主義國家基本瓜分殆盡。在自由資本主義發(fā)展階段，資本主義各國也有對外擴張，但相互間沒有形成世界性的武力沖突。當(dāng)進入到壟斷資本主義階段后，隨著世界市場被瓜分完畢，爭奪世界市場的需要必然造成新興的資本主義國家集團與老牌資本主義國家集團之間世界性的沖突。壟斷資本主義條件下，世界戰(zhàn)爭不可避免。正是在這樣的邏輯上，列寧強調(diào)壟斷資本主義是帝國主義。從世界歷史發(fā)展進程看，兩次世界大戰(zhàn)本質(zhì)上都是兩大資本主義國家集團圍繞爭奪世界市場而展開的戰(zhàn)爭。

在帝國主義世界戰(zhàn)爭的條件下會造成資本主義統(tǒng)治鏈條的薄弱環(huán)節(jié)，這個薄弱環(huán)節(jié)首先出現(xiàn)在經(jīng)濟相對落后國家而不是發(fā)達(dá)地區(qū)。戰(zhàn)爭是對雙方的消耗，最終考驗雙方的經(jīng)濟實力。在戰(zhàn)爭的深度消耗下，會造成一些經(jīng)濟相對落后國家統(tǒng)治體系的崩潰，統(tǒng)治階級已經(jīng)無法照舊統(tǒng)治下去，被統(tǒng)治階級也已無法照舊生活下去，人民的革命覺悟大大提高，即如列寧所言，會造成一種革命形勢。另外，這些國家的無產(chǎn)階級力量相對強大，因為這些國家的無產(chǎn)階級不僅是由本國的民族產(chǎn)業(yè)造就的，同時也由殖民產(chǎn)業(yè)和買辦產(chǎn)業(yè)所造就。與此同時，除了本國封建專制主義的壓制之外，殖民和買辦勢力的擠壓和榨取，也進一步限制了民族資產(chǎn)階級力量的發(fā)展。由此，無產(chǎn)階級在經(jīng)濟相對落后國家的階級結(jié)構(gòu)中，其地位和作用被凸顯出來。再加上有經(jīng)歷過長期革命鍛煉的成熟的無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)，社會主義革命有可能首先在經(jīng)濟相對落后國家取得勝利。這就是列寧“一國勝利論”的基本邏輯。

“一國勝利論”理論的提出與馬克思恩格斯的“同時勝利論”有顯著的差異，因而導(dǎo)致了重大的分歧和激烈的爭論。爭論的焦點在于經(jīng)濟相對落后國家是否具備進行社會主義革命的物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)。這里就存在一個對“相對落后”的理解和把握的問題。如果說19世紀(jì)40年代的西歐已經(jīng)具備了進行社會主義革命的基本的物質(zhì)技術(shù)條件和基礎(chǔ)，而同一時期的東方社會是相對落后的尚不具備社會主義革命物質(zhì)基礎(chǔ)的話，那么到了20世紀(jì)20年代，東方的俄國社會發(fā)展情況又是怎樣的呢？如果20世紀(jì)第二個十年的俄國的經(jīng)濟社會發(fā)展?fàn)顩r已經(jīng)達(dá)到甚至超過了19世紀(jì)40年代的西歐社會的發(fā)展水平，盡管和同一時期的西歐社會相比仍然處于相對落后的狀況，那么1917年前后的俄國是否具備了社會主義革命的基本物質(zhì)基礎(chǔ)呢？答案是顯而易見的。經(jīng)濟社會發(fā)展的先進與落后具有相對的性質(zhì)，而社會主義革命所要求的基本物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)卻具有相對穩(wěn)定的標(biāo)準(zhǔn)和要求。因此，盡管存在著分歧和爭論，十月革命的勝利以及“二戰(zhàn)”后亞歐一系列社會主義國家的建立，在實踐上證明了列寧關(guān)于相對落后國家社會主義革命問題的認(rèn)識具有科學(xué)性與正確性。

必須看到，列寧遵循歷史唯物主義東方邏輯的探索，深入地回答了經(jīng)濟相對落后國家的社會主義革命道路問題，但是對于革命之后的社會主義建設(shè)和發(fā)展的問題，他卻未能給予充分的闡釋和回答。盡管列寧晚年對社會主義建設(shè)問題進行了富有成果的創(chuàng)造性探索，比如對社會主義基本經(jīng)濟特征的概括，再比如對文化革命的探討，認(rèn)為“只要實現(xiàn)了這個文化革命，我們的國家就能成為完全社會主義的國家了”(6)《列寧選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年版，第774頁。，這些探索對于后來的社會主義建設(shè)和發(fā)展起到了巨大的指導(dǎo)作用，但是從總體上來說，列寧沒有能夠充分回答經(jīng)濟相對落后國家在社會主義革命之后的社會主義建設(shè)道路問題。

列寧逝世之后，蘇聯(lián)開始大規(guī)模的工業(yè)化和全盤集體化進程，1936年宣布社會主義建成，形成了第一個社會主義建設(shè)模式即蘇聯(lián)模式。由于蘇聯(lián)模式成功經(jīng)驗的吸引，以及當(dāng)時國內(nèi)國際的客觀情況，“二戰(zhàn)”后新建立的亞歐一系列社會主義國家(尤其是在建國初期)都借鑒并采用了以高度集中為基本特征的蘇聯(lián)模式。在各個社會主義國家建立初期，在促進工農(nóng)政權(quán)鞏固、促進國民經(jīng)濟恢復(fù)和發(fā)展、推動社會主義改造和建設(shè)等方面，這種高度集中的模式起到了不可否認(rèn)的積極作用。不過，以蘇聯(lián)模式為代表的社會主義建設(shè)盡管取得了巨大成就，但是在后來的社會主義建設(shè)中，在具體的建設(shè)思路和方式上，主要沿襲了歷史唯物主義西歐邏輯的相關(guān)探索和論述，主要根據(jù)歷史唯物主義西歐邏輯所闡發(fā)的社會主義建設(shè)和發(fā)展思路及其基本要求來進行社會主義建設(shè)，卻忽略了兩者在歷史前提上的根本性差異。歷史唯物主義西歐邏輯的闡釋是明確針對已經(jīng)實現(xiàn)工業(yè)化和現(xiàn)代化的發(fā)達(dá)國家和地區(qū)，闡明的是發(fā)達(dá)資本主義之后的社會主義革命和建設(shè)道路，如同馬克思指出的，“這一運動的‘歷史必然性’明確地限制在西歐各國的范圍內(nèi)”(7)《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年版，第839頁。。蘇聯(lián)模式的社會主義在建設(shè)中忽視了馬克思的告誡，教條地沿襲了馬克思關(guān)于未來社會發(fā)展的三階段理論，把現(xiàn)實的社會主義建設(shè)進程與未來社會發(fā)展三階段的理論設(shè)想機械地對接起來。不僅如此，還教條地理解了列寧關(guān)于社會主義基本經(jīng)濟特征的論述，僅僅根據(jù)基本經(jīng)濟特征來理解社會主義、指導(dǎo)社會主義建設(shè)，而根本忽視了社會主義建設(shè)的物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)。這也是蘇聯(lián)模式建設(shè)中教條主義失誤的主要表現(xiàn)和原因所在。實際上，列寧在指明文化革命對于社會主義的重要意義之后明確強調(diào)：“這個文化革命，無論在純粹文化方面(因為我們是文盲)或物質(zhì)方面(因為要成為有文化的人，就要有相當(dāng)發(fā)達(dá)的物質(zhì)生產(chǎn)資料的生產(chǎn)，要有相當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)基礎(chǔ))，對于我們說來，都是異常困難的?！?8)《列寧全集》第43卷，北京：人民出版社，2017年版，第372頁?？梢钥闯?，列寧對于經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)，意識是十分清醒的。遺憾的是，由于他的早逝，沒有能夠?qū)?jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)道路和方式作出充分的闡釋和回答。

談到對經(jīng)濟相對落后國家社會主義革命和建設(shè)道路的探索，不能忽視毛澤東思想的成就與貢獻。就理論發(fā)展的宏觀邏輯而言，毛澤東思想同樣是對歷史唯物主義東方邏輯探討的延續(xù)、深化和豐富，是在十月革命道路基礎(chǔ)上的進一步探索，充分回答了中國革命的道路問題。中國革命和俄國革命有差異，比如中國走的是農(nóng)村包圍城市的道路，而俄國革命則是從中心城市開始然后輻射到農(nóng)村。但是這種差異只是次要方面、第二性的差異，是“戰(zhàn)術(shù)”意義上的差異而不是“戰(zhàn)略”意義上的差異，從世界歷史的總體進程而言，在主要方面，二者都是在相對落后基礎(chǔ)上的社會主義革命，都面臨著多重的革命任務(wù)，這與發(fā)達(dá)社會基礎(chǔ)上的社會主義革命有根本的不同。正是在這樣的意義上，我們說毛澤東思想對中國革命和建設(shè)道路的探索與列寧主義一樣，是對歷史唯物主義東方邏輯探討的繼承和延續(xù)，進一步豐富和深化了歷史唯物主義東方邏輯。

與列寧主義的情況相類似，毛澤東思想充分回答了中國革命的道路問題，深入闡明了中國革命的方式、路徑、進程、策略等問題，也正是在中國革命的歷史進程中形成了毛澤東思想，并在之后的革命和建設(shè)進程中得到了進一步的豐富、深化和發(fā)展。不僅在中國社會主義革命方面，毛澤東時代我國的社會主義建設(shè)也取得了無與倫比的巨大成就，這些成就為后來的社會主義建設(shè)打下了堅實的基礎(chǔ)，今天我們?nèi)匀辉隗w驗和享用著這些成就。比如，沒有“兩彈一星”時代的艱苦卓絕的奮斗，今天我們的航空航天事業(yè)就不會取得如此成就。從總體上來說，毛澤東思想充分回答了中國社會主義革命道路問題，對中國社會主義建設(shè)也進行了深入的探索并在實踐上取得了巨大的成就，但是毛澤東思想未能在理論上根本回答革命之后的社會主義建設(shè)的總體道路問題。值得指出的是，關(guān)于革命之后的社會主義建設(shè)方式和道路問題，毛澤東同志有過創(chuàng)造性的探索，比如1956年提出“不發(fā)達(dá)社會主義”的思想，只是他沒有在這樣的思路上一直堅持下去。因此，毛澤東與列寧一樣，一方面他們立足于世界歷史視野，繼承并延續(xù)了對歷史唯物主義東方邏輯的探索，充分回答了經(jīng)濟相對落后國家的社會主義革命道路問題；另一方面在領(lǐng)導(dǎo)社會主義革命成功之后，也對社會主義建設(shè)進行了創(chuàng)造性的探索和思考，但從總體上看，他們沒有能夠在理論根本上闡明經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)道路問題。對歷史唯物主義東方邏輯的探索仍然處在歷史的進程中。

三、中國特色社會主義理論的中心主旨及當(dāng)下的理論任務(wù)

中國特色社會主義命題的提出，最初是針對片面模仿蘇聯(lián)模式這種情況而言的。在建國之初，在客觀上，由于經(jīng)濟社會發(fā)展相對落后，再加上長期戰(zhàn)爭等因素的影響，國民經(jīng)濟是滿目瘡痍，能夠動用的物力、財力極為有限。這種情況下，不得不采取高度集中的管理體制，全國一盤棋，把極其有限的財力、物力用在最急迫的領(lǐng)域。就主觀而言，我們?nèi)狈ㄔO(shè)的經(jīng)驗，而蘇聯(lián)模式則在實踐上已經(jīng)取得了巨大成功，因此向蘇聯(lián)模式學(xué)習(xí)成為當(dāng)時的必然選擇。如上文所述，這種模式對于我國社會主義的最初建設(shè)和發(fā)展起到了不可否認(rèn)的積極作用，同時也由于這種作用的發(fā)揮，對蘇聯(lián)模式形成了盲目的信奉與崇拜，甚至達(dá)到了刻意模仿的程度。隨著我國社會主義建設(shè)的進一步發(fā)展，這種模式的弊端也日益顯現(xiàn)出來。正是在這種歷史背景下，改革開放之初，我國提出建設(shè)中國特色社會主義的要求。另一方面，對于中國特色社會主義中“特色”的理解還不能僅僅停留于民族特色的意義上。以往社會主義建設(shè)的主要問題在于把蘇聯(lián)模式理解為社會主義建設(shè)普遍適用的模式，并且片面強調(diào)了普遍性而忽視了各個國家自身的特殊性。針對這種情況，要求社會主義建設(shè)必須結(jié)合本國實際，彰顯民族特色。這時，中國特色社會主義的重心在于“中國特色”，強調(diào)的是“中國特色”的社會主義。但是，“特色”還需要從社會主義本身的發(fā)展?fàn)顩r來理解，是經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義的建設(shè)和發(fā)展。相對于發(fā)達(dá)社會基礎(chǔ)上的社會主義的建設(shè)和發(fā)展，現(xiàn)實的社會主義是一種特色社會主義。這時，中國特色社會主義的重心在“特色社會主義”，是中國的“特色社會主義”。特色社會主義的“特色”即在于，要在社會主義制度下去完成在歷史唯物主義西歐邏輯中原本應(yīng)該在資本主義制度下完成的工業(yè)化、現(xiàn)代化以及生產(chǎn)的社會化、商品化等等這些社會發(fā)展任務(wù)。

因此，從世界歷史發(fā)展進程來看，中國特色社會主義更根本的是要思考和解決經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)和發(fā)展道路問題。中國的社會主義制度建立在經(jīng)濟社會發(fā)展相對落后的基礎(chǔ)之上，工業(yè)化沒有完成，尚未實現(xiàn)現(xiàn)代化，沒有經(jīng)歷過商品經(jīng)濟的充分發(fā)展。社會主義制度建立以及生產(chǎn)資料的社會主義改造完成之后，首先面臨的是如何實現(xiàn)工業(yè)化和現(xiàn)代化的歷史任務(wù)。就此來看，中國特色社會主義所關(guān)注的中心問題不是革命問題而是建設(shè)問題，是中國社會主義建設(shè)的總體道路問題。如果把問題更聚焦一點，中國特色社會主義關(guān)注的中心問題是中國如何實現(xiàn)現(xiàn)代化的問題。

相較于蘇聯(lián)模式的社會主義，中國特色社會主義充分認(rèn)識到了現(xiàn)實的社會主義建設(shè)與歷史唯物主義西歐邏輯所論述的道路在歷史前提上的差異。歷史唯物主義西歐邏輯主要探討的是發(fā)達(dá)社會基礎(chǔ)上的社會主義革命和發(fā)展道路問題，中國特色社會主義則主要思考的是經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)的道路和方式問題。由于這種歷史前提的差異，中國的社會主義建設(shè)不能照搬歷史唯物主義西歐邏輯所提供的思路和方法，不能再走蘇聯(lián)模式的老路。當(dāng)然，強調(diào)不能教條地照搬歷史唯物主義西歐邏輯的思路方法，并不是說歷史唯物主義西歐邏輯對于中國特色社會主義建設(shè)沒有任何啟示和借鑒意義。作為內(nèi)在邏輯根本一致的理論，二者是一脈相承的，正如馬克思所說：“工業(yè)較發(fā)達(dá)的國家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家所顯示的，只是后者未來的景象?！?9)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年版，第82頁。不能把中國特色社會主義理論與歷史唯物主義西歐邏輯看作是完全隔離的。由于歷史前提的差異性，中國特色社會主義建設(shè)就必須在社會主義制度下去完成西歐邏輯語境中在資本主義制度下完成的社會發(fā)展任務(wù)，即完成工業(yè)化和現(xiàn)代化，實現(xiàn)生產(chǎn)的商品化、社會化。這樣的歷史任務(wù)在西歐邏輯的社會主義建設(shè)語境中是不存在的，因為相應(yīng)的社會發(fā)展任務(wù)在資本主義條件下已經(jīng)完成了。

正是由于這種特定的歷史發(fā)展任務(wù)，造就了經(jīng)濟相對落后國家社會主義建設(shè)的復(fù)雜性和艱巨性。因為社會基本制度不是外在于經(jīng)濟社會發(fā)展進程的，相反，社會基本制度對于工業(yè)化、現(xiàn)代化的方式和道路有著特定要求，存在著根本性的制約。比如，要實現(xiàn)工業(yè)化就必須有必要的工業(yè)化資金來源。西歐資本主義的工業(yè)化發(fā)展，主要通過對內(nèi)剝奪(以“圈地運動”為代表)和對外掠奪(以東印度公司為代表的殖民壓榨以及萬惡的黑人奴隸貿(mào)易)獲得了大量的工業(yè)化資金來源。在英國，由于資金過剩，甚至在工業(yè)化初期已經(jīng)開始向國外投資。經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)，面臨著盡快實現(xiàn)工業(yè)化的迫切任務(wù)，但是很顯然，在工業(yè)化資金的來源上無法再走資本主義工業(yè)化的老路，這是同社會主義制度的性質(zhì)根本不相容的。因此，經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)，必然面臨著異常的艱巨性和復(fù)雜性。

由此可見，從世界歷史的整體進程而言，中國特色社會主義理論是對歷史唯物主義東方邏輯思考的延續(xù)和進一步探索，是對社會主義革命之后經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)道路的思考。歷史唯物主義西歐邏輯既包括了對發(fā)達(dá)國家和地區(qū)社會主義革命進程的探索，也包括了對發(fā)達(dá)國家社會主義革命之后的社會主義建設(shè)道路的闡明。同樣，歷史唯物主義東方邏輯的探索也包括兩大部分，即社會主義革命道路和社會主義建設(shè)道路。列寧主義和毛澤東思想充分回答了經(jīng)濟相對落后國家的社會主義革命道路問題，但是尚未在理論上充分回答經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)道路問題。中國特色社會主義理論是對歷史唯物主義東方邏輯探索的延續(xù)，著重探討和回答了經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)道路問題。這種以中國社會發(fā)展實踐為基礎(chǔ)的探索可以稱之為歷史唯物主義的中國邏輯。歷史唯物主義的中國邏輯首先圍繞中國的現(xiàn)代化發(fā)展問題而展開，因此如何實現(xiàn)現(xiàn)代化是中國特色社會主義所直接關(guān)注的中心問題。這一理論探索盡管以中國邏輯來指稱，但是不能忽略中國邏輯的世界歷史意義。中國方案和中國道路不僅適用于中國，對于和中國一樣處于經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的其他國家的社會主義建設(shè)和發(fā)展而言，同樣具有普遍的啟示和指導(dǎo)意義。

中國特色社會主義在實質(zhì)上是對歷史唯物主義東方邏輯探索的延續(xù)、豐富和發(fā)展，中心是要探索和回答社會主義革命之后經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義建設(shè)和發(fā)展道路問題。必須看到的是，盡管中國特色社會主義在理論上獲得了巨大的進展，并在實踐上取得了相應(yīng)的巨大成就，但是從世界歷史發(fā)展的宏觀視角來看，這種探索的歷史任務(wù)尚未完成。中國特色社會主義理論著重探討并且充分回答了中國如何實現(xiàn)現(xiàn)代化的問題，主要包括以闡明發(fā)展目標(biāo)為根本指向的社會主義本質(zhì)理論、以澄明我們行動的基礎(chǔ)和條件即歷史方位為指向的社會主義初級階段理論，以及以闡明從現(xiàn)實起點到理想目標(biāo)的發(fā)展方式和歷史路徑為指向的社會主義市場經(jīng)濟理論。但是，中國特色社會主義尚未在理論上充分回答實現(xiàn)現(xiàn)代化之后的發(fā)展道路問題，尚未回答未來如何進入共產(chǎn)主義社會的問題。換言之，我們的目標(biāo)不僅僅是要實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化，未來的理想更是要實現(xiàn)共產(chǎn)主義。因此，不僅要回答經(jīng)濟相對落后基礎(chǔ)上的社會主義現(xiàn)代化的方式和道路問題，還要思考和回答實現(xiàn)現(xiàn)代化之后的社會發(fā)展道路問題。在這樣的意義上，歷史唯物主義中國邏輯的建構(gòu)，只是進行時，并非完成時。也就是說，歷史唯物主義中國邏輯對歷史唯物主義東方邏輯的現(xiàn)有探索和回答尚不是完整的、充分的，目前只是部分地回答了歷史唯物主義東方邏輯的理論主題。因此，一方面，建構(gòu)歷史唯物主義的中國邏輯作為理論問題被明確概括和提出，具有重大的意義，在世界歷史視野中明確了中國特色社會主義的歷史地位，指明了發(fā)展方向和歷史目標(biāo)，其理論呈現(xiàn)就是中國特色社會主義的話語體系；另一方面，目前只是提出了這一理論任務(wù)并進行了部分的探索和回答，尚未形成完整、系統(tǒng)的答案，歷史唯物主義中國邏輯仍然處在建構(gòu)的進程之中。對實現(xiàn)現(xiàn)代化之后的社會主義發(fā)展道路問題的回答，構(gòu)成了新時代中國特色社會主義的一個中心理論任務(wù)。