■趙 坤 劉同舫
【提 要】“西方中心論”是以“文明優(yōu)越”為價(jià)值內(nèi)核、以“種族優(yōu)越論”“制度優(yōu)越論”“文化優(yōu)越論”為形式表達(dá)的一種文明觀話語(yǔ)。文化相對(duì)主義和文化互動(dòng)理論為“西方中心論”批判提供了重要思想資源,但由于其拘泥“文化批判”的限度而不具徹底性。馬克思恩格斯的“文明社會(huì)”批判理論站位于“文明批判”高度,不僅揭示了現(xiàn)代西方文明生成的歷史根源,為審視其非普適性提供了科學(xué)依據(jù),而且揭示了資本主義文明的內(nèi)在缺陷和非正義性質(zhì),進(jìn)而從根本上顛覆了“西方中心論”的立論基礎(chǔ)。人類(lèi)命運(yùn)共同體作為世界新文明的一種建構(gòu)性方案,承接了馬克思恩格斯文明批判的科學(xué)視域,超越“文明優(yōu)越”意識(shí)形態(tài),傳遞“文明共生”價(jià)值理念,在理論和實(shí)踐的雙重意義上實(shí)現(xiàn)了對(duì)“西方中心論”的破解。
“西方中心論”作為世界文明秩序的一種“想象”,是以西方“文明優(yōu)越”為價(jià)值內(nèi)核、以資本主義擴(kuò)張為物質(zhì)基礎(chǔ)、以資本邏輯建立全球統(tǒng)治為根本訴求的文明觀話語(yǔ)。破解“西方中心論”,關(guān)鍵在于破解西方文明優(yōu)越論,塑造符合人類(lèi)文明發(fā)展規(guī)律、符合世界人民共同利益和共同價(jià)值的新型文明觀,并以此為引領(lǐng)對(duì)世界文明秩序進(jìn)行實(shí)際的再造。馬克思恩格斯的“文明社會(huì)”批判理論把對(duì)現(xiàn)代西方文明的“文化批判”提升到了“文明批判”高度,為破解“西方中心論”提供了最有力和最徹底的理論論證。從馬克思恩格斯“文明社會(huì)”批判的經(jīng)典理論視域出發(fā),人類(lèi)命運(yùn)共同體作為世界新文明的建構(gòu)性方案,倡導(dǎo)文明的平等、包容、互鑒,在思維方式和價(jià)值理念層面充分彰顯出以“文明共生”取代“文明優(yōu)越”的鮮明特質(zhì),將為重建世界文明秩序提供全新的文明觀指導(dǎo),使“西方中心論”的破解獲得文明理念與文明實(shí)踐的雙重支撐。
“西方中心論”作為一種文明觀,它始終圍繞著“西方文明優(yōu)越”這一價(jià)值內(nèi)核展開(kāi),通過(guò)種族意識(shí)、政治立場(chǎng)和文化價(jià)值觀念等多重視角來(lái)詮釋這種自視的“優(yōu)越性”。隨著世界歷史的生成,人類(lèi)多種多樣的文化得以在共同的世界舞臺(tái)上綻放,加之歷史考古學(xué)、文化人類(lèi)學(xué)等學(xué)科的發(fā)展,“西方中心論”也不斷面臨著經(jīng)驗(yàn)上和理論上的各種挑戰(zhàn)。其中,文化相對(duì)主義和文化互動(dòng)理論是20 世紀(jì)以來(lái)影響力較大的兩股文化批判思潮,是“西方中心論”批判需要汲取的重要思想資源。但是,這些批判性思潮本質(zhì)上都是一種“文化批判”,沒(méi)有上升到“文明批判”的高度,它們拘泥于“文化批判”的限度內(nèi)而無(wú)法跳脫,因而無(wú)法達(dá)到對(duì)“西方中心論”的根本超越。
“西方中心論”的主要立論依據(jù)是“西方文明優(yōu)越”,在其發(fā)展過(guò)程中分別通過(guò)“種族優(yōu)越論”“制度優(yōu)越論”和“文化優(yōu)越論”被加以表達(dá)。根據(jù)歷史學(xué)家布魯斯·馬茲利什的考察,“文明概念興起于啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期,是歐洲人想象的一部分,它聲稱(chēng)為世界提供了一個(gè)放諸四海皆準(zhǔn)的衡量尺度”[1]。由于歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)、工業(yè)革命和資產(chǎn)階級(jí)革命率先開(kāi)啟了現(xiàn)代文明的進(jìn)程并奠定了現(xiàn)代文明的基礎(chǔ),因而“文明”概念便自然地與歐洲文明、資本主義文明等同起來(lái),“西方中心論”的早期奠基便是歐洲中心論,而這又是以種族優(yōu)越論來(lái)加以論證的。“西方中心論”者大都持有一種“線性——進(jìn)步”的歷史觀念,早期歐洲中心論者認(rèn)為,歐洲文明是人類(lèi)文明線性發(fā)展的代表,“歐洲是世界上最先進(jìn)的文明,法國(guó)是其中最文明的國(guó)家”[2],歐洲文明的先進(jìn)性取決于其種族的優(yōu)越,在世界文明之梯中,非洲各族在梯子最底部,黃種人的位置較之稍高,而所有的文明都源于白種人,“沒(méi)有白種人的幫助,就不會(huì)誕生文明”[3]。在歐洲人的觀念中,“文明”與“野蠻”占據(jù)兩個(gè)極端,白人和“他者”之間的差異把人群區(qū)分為“優(yōu)等”民族和“劣等”民族,把“有教養(yǎng)”的英國(guó)人、法國(guó)人置于“文明社會(huì)”軌道的最前端?,F(xiàn)代西方文明在其歷史發(fā)展過(guò)程中借助于其經(jīng)濟(jì)社會(huì)的優(yōu)勢(shì)地位,借由資本擴(kuò)張的物質(zhì)力量向世界各地販賣(mài)其具有鮮明資本主義意識(shí)形態(tài)色彩的文明觀,進(jìn)而將“西方中心論”引向了具有政治意義的制度優(yōu)越論。按照美國(guó)學(xué)者福山的解釋?zhuān)F(xiàn)代西方自由民主制度是世界上最好的制度,尤其是蘇聯(lián)解體后,歷史證明了人類(lèi)將按照西方“現(xiàn)代文明”規(guī)制和標(biāo)準(zhǔn)在文明歷史軸線上走到終點(diǎn),這“也許是‘人類(lèi)意識(shí)形態(tài)演化的終點(diǎn)’和‘人類(lèi)政體的最后形式’,并因此構(gòu)成‘歷史的終結(jié)’”[4]。而隨著冷戰(zhàn)后美國(guó)成為世界上唯一超級(jí)大國(guó)的國(guó)際關(guān)系格局的形成,在當(dāng)代,“西方中心論”也有了更為極端化的版本,即“美國(guó)文化中心主義”,認(rèn)為世界文化將走向高度同質(zhì)化和統(tǒng)一化,而使其統(tǒng)一起來(lái)的范本正是當(dāng)代美國(guó)文化。[5]盡管“西方中心論”在當(dāng)代發(fā)展到了文化優(yōu)越論,然而這種文化霸權(quán)意識(shí)的背后仍然是資本主義擴(kuò)張的延續(xù)。
正是資本主義文明在近幾百年來(lái)的“相對(duì)優(yōu)越性”使“西方中心論”得以在世界各地被傳播,“西方中心論”本身就是作為資本主義意識(shí)形態(tài)而產(chǎn)生和發(fā)展的,資本主義全球擴(kuò)張使這種意識(shí)形態(tài)獲得了向外傳播和滲透的根本動(dòng)力。從“種族優(yōu)越論”到“制度優(yōu)越論”再到“文化優(yōu)越論”,“西方文明優(yōu)越”意識(shí)在各個(gè)層次上不斷地被加以詮釋?zhuān)埂拔鞣街行恼摗钡靡詾槭澜缑枥L和許諾人類(lèi)文明的烏托邦圖景。但由于“西方中心論”建立在錯(cuò)誤的歷史觀和文明觀之上,且具有明顯的政治用意,因此它也就難逃遭到異見(jiàn)者批判的命運(yùn)。
在西方思想界,文化相對(duì)主義、文化多元論視角下的文化互動(dòng)理論是反對(duì)“西方中心論”最具代表性的文化批判思潮,反映了“西方中心論”批判的西方視角。
文化相對(duì)主義和文化多元論都強(qiáng)調(diào)世界各民族文化的多元性、多樣性,反對(duì)西方人把本種族、本民族自身的文化視為絕對(duì)性的和中心性的存在。例如:德國(guó)學(xué)者斯賓格勒就認(rèn)為,“西方中心論”的錯(cuò)誤在于制造了一個(gè)文化和歷史上的“托勒密體系”,是“線性——進(jìn)步”歷史觀必然導(dǎo)致的結(jié)果,西方人眼中的“古代,中古、近代”的歷史是以希臘人和羅馬人、以文藝復(fù)興和當(dāng)代歐洲作為奠基的,而這卻意味著對(duì)其他民族和文化的“走馬觀花和一知半解”,西方人應(yīng)該放棄以自我為中心的單一化訴求。[6]
英國(guó)學(xué)者湯因比同樣基于文化多元論視角來(lái)把握人類(lèi)文明,把人類(lèi)社會(huì)文明區(qū)分為21 種形態(tài),并指出任何一種類(lèi)型的社會(huì)文明在哲學(xué)上都是等價(jià)的,他反對(duì)西方人把西方歷史等同于整個(gè)人類(lèi)歷史的流俗與偏見(jiàn),認(rèn)為“這種錯(cuò)覺(jué)不僅蒙蔽了西方文明的后代,也蒙蔽了其他所有已知文明和原始社會(huì)的后代”[7],西方文明只不過(guò)是眾多文明類(lèi)型中的一個(gè)而已。德國(guó)社會(huì)學(xué)家埃利亞斯指出,西方人因“文明”觀念的產(chǎn)生而“在過(guò)去的兩三百年里始終相信自己優(yōu)越于自己的過(guò)去和同時(shí)代的其他原始社會(huì)”[8],但是這樣一個(gè)靜態(tài)的結(jié)果不能反映文明的全部事實(shí),文明是在個(gè)體與社會(huì)的互動(dòng)和相互構(gòu)成中不斷發(fā)生著改變的,這實(shí)際上大大削弱了歐洲文明優(yōu)越的意識(shí)形態(tài)觀念。當(dāng)代全球史觀重要代表人物威廉·麥克尼爾將西方的興起置于全球共同體這張“人類(lèi)之網(wǎng)”中進(jìn)行考察,認(rèn)為“不同的文明構(gòu)成了真正的和重要的人類(lèi)群體,并且他們的相互作用構(gòu)成了世界歷史的主題”[9],對(duì)于歷史長(zhǎng)河中各個(gè)文明的評(píng)估,“必須與一個(gè)越來(lái)越多的人跨越文明邊界聯(lián)系起來(lái),與正在出現(xiàn)的世界體系的這幅圖像結(jié)合起來(lái)”[10]。
文化互動(dòng)理論以文化多元論為認(rèn)識(shí)基礎(chǔ),對(duì)西方文明以至于整個(gè)人類(lèi)文明的考察比文化相對(duì)主義前進(jìn)了一步,它對(duì)于批判和削弱“西方文明優(yōu)越”意識(shí)形態(tài),更全面地認(rèn)識(shí)人類(lèi)文明多樣性及其發(fā)展規(guī)律提供了重要的方法論。盡管如此,無(wú)論是文化相對(duì)主義,還是文化互動(dòng)理論,因其對(duì)“西方中心論”的批判在本質(zhì)上都是一種“文化批判”,并沒(méi)有真正上升到“文明批判”的高度,因而都不可能從根本上超越“西方中心論”?!拔鞣街行恼摗弊鳛橐环N錯(cuò)誤的文化思潮,可以由文化上的相對(duì)主義和多元主義得到“糾正”;但是“西方中心論”作為一種文明觀,則必須由徹底的“文明批判”來(lái)加以突破。所謂“文化批判”,就是指從“文化”這一單一視角對(duì)一種文明做出的透視;而所謂“文明批判”,則必然指向廣義的“社會(huì)批判”,是對(duì)社會(huì)有機(jī)體進(jìn)行從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)到上層建筑的整體性批判和檢視。“文化批判”如果不能上升到“文明批判”的本質(zhì)界面,就無(wú)法形成對(duì)一種文明做出全面評(píng)價(jià)和分析,因而也就無(wú)法完成文明再造與文明觀的重塑。無(wú)論是文化相對(duì)主義,還是文化多元論發(fā)展而成的文化互動(dòng)理論,盡管其揭示對(duì)象是“文明”及多樣文明之間的關(guān)系問(wèn)題,對(duì)于西方文明與人類(lèi)文明的關(guān)系做出了不同于“西方中心論”的解讀,但是其批判視角或者說(shuō)批判工具仍然是“文化”的,其方法論基礎(chǔ)是文化人類(lèi)學(xué)而不是政治經(jīng)濟(jì)學(xué),只是批判了“西方中心論”作為一種文化意識(shí)形態(tài)的“文明觀”話語(yǔ),而沒(méi)有批判這種文明觀得以成型的文明社會(huì)基礎(chǔ),因而無(wú)法在“根基”處超越“西方中心論”。相比之下,對(duì)“西方中心論”達(dá)到“文明批判”高度的、最具科學(xué)性和徹底性的力量來(lái)源于馬克思恩格斯的資本主義“文明社會(huì)”批判理論。
對(duì)“西方中心論”進(jìn)行文化批判所遭遇的理論困境表明,要想從根本上形成對(duì)這種意識(shí)形態(tài)的超越,就需要從“文明批判”轉(zhuǎn)向的視角對(duì)資本主義生產(chǎn)方式進(jìn)行解剖。從文明發(fā)展的高度上來(lái)說(shuō),作為一種社會(huì)批判與重構(gòu)的理論,馬克思的全部理論任務(wù)就是以剖析現(xiàn)代資本主義文明的內(nèi)在矛盾、指明這種文明的歷史暫時(shí)性、揭示其由于自我否定而必然進(jìn)入更高階的人類(lèi)文明形態(tài)為現(xiàn)實(shí)指向的。馬克思恩格斯借助于“文明社會(huì)”概念對(duì)現(xiàn)代資本主義所進(jìn)行的具有文明高度的批判,對(duì)資本主義文明與社會(huì)主義文明、資本主義文明與人類(lèi)文明的關(guān)系問(wèn)題做出了科學(xué)而徹底的回答。盡管馬克思恩格斯并未將自己的社會(huì)批判理論直接表述為是對(duì)“西方中心論”的批判,但實(shí)際上為我們今天從根本上破解“西方中心論”并走出它所造成的社會(huì)發(fā)展困境提供了最科學(xué)也是最重要的理論指南。具體而言,馬克思的“文明社會(huì)”批判理論是在雙重意義上釋放出對(duì)于破解“西方中心論”的指示意義的。
從資本主義開(kāi)創(chuàng)現(xiàn)代社會(huì)的意義上來(lái)說(shuō),“現(xiàn)代文明”被天然地視為“資本主義文明”,“文明”的本質(zhì)是社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展。馬克思恩格斯從社會(huì)生產(chǎn)的維度上把握文明概念,指明了文明的實(shí)質(zhì),“如果說(shuō)文明是實(shí)踐的事情,是社會(huì)的素質(zhì),那么英國(guó)人確實(shí)是世界上最文明的人”[11],因?yàn)闃?biāo)志著現(xiàn)代“文明社會(huì)”到來(lái)的最深刻的社會(huì)實(shí)踐就是以英國(guó)工業(yè)革命為標(biāo)志的社會(huì)生產(chǎn)力的巨大釋放和生產(chǎn)方式的巨大變革。“西方中心論”得以成立的社會(huì)基礎(chǔ)是啟蒙運(yùn)動(dòng)、工業(yè)革命以及資產(chǎn)階級(jí)革命,其哲學(xué)基礎(chǔ)是啟蒙理性及現(xiàn)代性,但是馬克思恩格斯對(duì)現(xiàn)代資本主義文明的審視并未停留在文化批判層次,而是進(jìn)一步“將對(duì)啟蒙理性及現(xiàn)代性的批判最終轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)資本主義生產(chǎn)方式的批判,將對(duì)啟蒙理性及現(xiàn)代性種種弊端的克服轉(zhuǎn)化為對(duì)資本主義私有制的超越”[12],這就觸及到文明問(wèn)題的實(shí)質(zhì)。以“資本剝削勞動(dòng)”為內(nèi)核的現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的建立,使人類(lèi)改造自然和社會(huì)的能力空前提升,得以與一切傳統(tǒng)的“非文明”因素——如對(duì)自然力的臣服、宗教蒙昧主義的統(tǒng)治與人格的依附性存在等相區(qū)別。正是資本主義的巨大變革和進(jìn)步作用,賦予了資本主義社會(huì)以“文明社會(huì)”的內(nèi)涵:“它創(chuàng)造了這樣一個(gè)社會(huì)階段,與這個(gè)社會(huì)階段相比,一切以前的社會(huì)階段都只表現(xiàn)為人類(lèi)的地方性發(fā)展和對(duì)自然的崇拜。”[13]馬克思恩格斯指出:“‘現(xiàn)代社會(huì)’就是存在于一切文明國(guó)度中的資本主義社會(huì),它或多或少地?cái)[脫了中世紀(jì)的雜質(zhì),或多或少地由于每個(gè)國(guó)度的特殊的歷史發(fā)展而改變了形態(tài)……不同的文明國(guó)度中的不同的國(guó)家,不管它們的形式如何紛繁,卻有一個(gè)共同點(diǎn):它們都建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的基礎(chǔ)上,只是這種社會(huì)的資本主義發(fā)展程度不同罷了。”[14]這樣一種“共同點(diǎn)”使現(xiàn)代“文明社會(huì)”無(wú)法離開(kāi)它的本體即非正義的“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”。由此可見(jiàn),“現(xiàn)代社會(huì)”“資本主義社會(huì)”與“文明社會(huì)”產(chǎn)生于同一個(gè)歷史過(guò)程,由于生產(chǎn)力的大發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的空前變革,以及現(xiàn)代自由民主原則的確立,資本主義社會(huì)便被冠名為“文明社會(huì)”,與傳統(tǒng)、野蠻、封建、落后相區(qū)別。
資本主義社會(huì)生產(chǎn)方式的進(jìn)步性使其走在了人類(lèi)文明進(jìn)程的最前沿。在世界歷史舞臺(tái)的文明碰撞中,其相對(duì)于一切落后民族所體現(xiàn)出來(lái)的發(fā)達(dá)、先進(jìn),制造了“西方中心”的假相。資本不斷開(kāi)拓世界市場(chǎng)、實(shí)現(xiàn)增殖的需要,使其“文明化作用”得以不斷向外波及。在全球化進(jìn)程中,資本的巨大復(fù)制、整合和創(chuàng)造交換價(jià)值的能力,以科學(xué)、民主、自由、平等為價(jià)值內(nèi)核的現(xiàn)代理性主義文化和文明意識(shí)對(duì)傳統(tǒng)觀念的絕對(duì)勝利,都使資本主義文明在現(xiàn)代化過(guò)程中顯現(xiàn)出了一定的“優(yōu)越性”。這種客觀狀況使得諸如“現(xiàn)代化等于資本主義化”“文明等于資本主義文明”等觀念空前活躍,似乎資本主義文明為“文明”一詞做了最好的注解,“文明”概念也成為資本主義對(duì)外擴(kuò)張和對(duì)全世界行文化霸權(quán)的話語(yǔ)工具。在“文明”話語(yǔ)的粉飾下,它力求使世界相信人類(lèi)文明將沿著資本主義文明所劃定的方向前進(jìn),并在今天逐漸形成了一種更為隱蔽的“文化權(quán)利”,“它們包括理論話語(yǔ)權(quán)、社會(huì)制度話語(yǔ)權(quán)、日常生活話語(yǔ)權(quán)和精神狀態(tài)話語(yǔ)權(quán),等等。這些文化權(quán)力仍然在第三世界國(guó)家的日常生活和‘發(fā)展動(dòng)力學(xué)系統(tǒng)’中發(fā)揮著頑固而有效的實(shí)際社會(huì)作用”[15]。由此看來(lái),“西方中心論”本質(zhì)上就是一種作為“殖民意識(shí)形態(tài)”的文明觀而存在的,“成為一個(gè)真正理解他者的障礙物,成了為譴責(zé)他者和控制劣等‘野蠻人’服務(wù)的意識(shí)形態(tài)”[16];它一方面以資本主義文明的全球擴(kuò)張為經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)和動(dòng)力源泉,另一方面又為資本主義在全球范圍內(nèi)建立統(tǒng)治秩序和進(jìn)行意識(shí)形態(tài)滲透進(jìn)行了“合理化”的論證;它使人們?cè)絹?lái)越清醒地認(rèn)識(shí)到,資本主義文明絕不是人類(lèi)文明的普適形式,也無(wú)法代表人類(lèi)文明的未來(lái)高階形態(tài)。
資本主義文明是人類(lèi)文明發(fā)展的一個(gè)歷史階段和一種歷史形式,其內(nèi)在矛盾和缺陷決定了它作為一種非正義的文明形態(tài)出場(chǎng),也因此終將被更高級(jí)的社會(huì)文明所取代。資本主義文明被宣稱(chēng)為現(xiàn)代文明的“樣板”,但并不如同其自我標(biāo)榜的那樣站在了人類(lèi)文明進(jìn)步的制高點(diǎn)上,而只是漫長(zhǎng)人類(lèi)文明史中的一個(gè)時(shí)期。如果說(shuō)在現(xiàn)代社會(huì)剛剛到來(lái)的資本主義上升時(shí)期,其“文明面”確實(shí)體現(xiàn)了歷史的進(jìn)步性,那么在現(xiàn)代性的進(jìn)一步展開(kāi)過(guò)程中資本主義文明的“非正義面”則日益暴露。實(shí)際上,這種非正義性從資本主義誕生之初就被裹挾在其文明內(nèi)核之中了。馬克思恩格斯指出,“文明時(shí)代的基礎(chǔ)是一個(gè)階級(jí)對(duì)另一個(gè)階級(jí)的剝削,所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進(jìn)行的”[17],這種矛盾的根源正是資本主義私有制。資本主義文明大廈得以構(gòu)建的物質(zhì)基礎(chǔ)以及“文明化”作用得以發(fā)揮的邏輯前提和內(nèi)在動(dòng)力是私有制基礎(chǔ)上的資本剝削勞動(dòng),剝削即意味著不公正不平等,資本邏輯的剝削結(jié)構(gòu)不僅外在化為日益尖銳的人群沖突和階級(jí)對(duì)立,而且外在化為資本主導(dǎo)下日益生成并顯現(xiàn)的世界不平等結(jié)構(gòu)。
資本主義文明的“非正義面”表現(xiàn)為它所造成的人性墮落和人際關(guān)系異化。在“文明社會(huì)”,人們對(duì)物質(zhì)利益的過(guò)度追求、個(gè)體私欲的不斷膨脹侵蝕了價(jià)值理性的地盤(pán),無(wú)論資產(chǎn)階級(jí)如何以“理性”“自由”“民主”“平等”為借口為自己的自私本性和逐利行為偽裝,文明話語(yǔ)的掩飾之下始終是一幅赤裸裸的“人吃人”的諷刺畫(huà)。文明時(shí)代“是用激起人們的最卑劣的沖動(dòng)和情欲,并且以損害人們的其他一切稟賦為代價(jià)而使之變本加厲的辦法來(lái)完成這些事情的。鄙俗的貪欲是文明時(shí)代從它存在的第一日起直至今日的起推動(dòng)作用的靈魂;財(cái)富,財(cái)富,第三還是財(cái)富——不是社會(huì)的財(cái)富,而是這個(gè)微不足道的單個(gè)的個(gè)人的財(cái)富,這就是文明時(shí)代唯一的、具有決定意義的目的”[18]。圍繞物質(zhì)利益爭(zhēng)奪而展開(kāi)的現(xiàn)代生產(chǎn)造成了嚴(yán)重的階級(jí)對(duì)立和人群分化,“文明時(shí)代”“幾乎把一切權(quán)利賦予一個(gè)階級(jí),另方面卻幾乎把一切義務(wù)推給另一個(gè)階級(jí)”[19],這使市民社會(huì)的實(shí)際狀況與理性國(guó)家之間出現(xiàn)了巨大落差,“文明時(shí)代是在‘惡性循環(huán)’中運(yùn)動(dòng),是在它不斷地重新制造出來(lái)而又無(wú)法克服的矛盾中運(yùn)動(dòng),因此,它所達(dá)到的結(jié)果總是同它希望達(dá)到或者佯言希望達(dá)到的相反”[20]。資本的“文明作用”所制造出來(lái)的人與人之間、富人和窮人之間、強(qiáng)者和弱者之間的對(duì)立結(jié)構(gòu)隨著全球化浪潮擴(kuò)展到全世界,不斷地轉(zhuǎn)變?yōu)椴煌拿黧w之間的不平等結(jié)構(gòu)。
資本主義文明的“非正義面”還表現(xiàn)為它使全球化時(shí)代的人類(lèi)文明秩序呈現(xiàn)為一種剝削性和依附性的存在。資本擴(kuò)張的歷史結(jié)果是資本主義文明確立起了統(tǒng)治霸權(quán),同時(shí)使廣大欠發(fā)達(dá)國(guó)家和地區(qū)淪為殖民對(duì)象。資本主義文明“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來(lái)了”[21],但是它所創(chuàng)生的是一個(gè)全世界范圍內(nèi)不平等的文明體系,這種不平等從資本原始積累時(shí)期的圈地運(yùn)動(dòng)、黑奴貿(mào)易和侵略戰(zhàn)爭(zhēng)中就被注定了。時(shí)至今日,其剝削機(jī)制則通過(guò)局部軍事打壓、不平等國(guó)際規(guī)則的制定、對(duì)非西方國(guó)家的意識(shí)形態(tài)滲透等更為隱蔽的方式發(fā)揮影響。正如人類(lèi)學(xué)教授理查德·羅賓斯所指認(rèn)的那樣,資本主義所開(kāi)創(chuàng)出來(lái)的“文化或生活方式”,在歐洲開(kāi)花,在美國(guó)結(jié)果,它“在某種程度上導(dǎo)致了世界最終出現(xiàn)富裕與貧窮國(guó)家之分,或富有的核心、發(fā)達(dá)、工業(yè)化地區(qū)與依賴(lài)性的邊緣、不發(fā)達(dá)、非工業(yè)化地區(qū)之分”[22],“這種文化從來(lái)都沒(méi)能成功地把所有的人平等地結(jié)合在一起”[23]。它所傳遞的“西方文明優(yōu)越”觀念本身就包含著資本邏輯的侵略擴(kuò)張本性,迫使世界上的其他文明體與其建立不平等的依附從屬關(guān)系,而不是平等共生關(guān)系。資本主義文明的固有矛盾和內(nèi)在缺陷不僅使其無(wú)法成為人類(lèi)文明普遍性的代表,也使其作為一種特殊文明類(lèi)型逐漸失去歷史合理性,這意味著人類(lèi)文明不可能止步于“西方中心論”視野下的歐美文明,也必然使“西方中心論”走向破產(chǎn)。
馬克思恩格斯的“文明社會(huì)”批判理論一方面使“西方中心論”何以產(chǎn)生的問(wèn)題得以回答,即資本現(xiàn)代性在推動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)力進(jìn)步方面所迸發(fā)出的巨大能量、自由民主的政治解放訴求和科學(xué)理性的文化建構(gòu)都使其獲得了對(duì)抗一切傳統(tǒng)倫理、沖破一切封建束縛的“文明化”魔力,使世界上的各個(gè)傳統(tǒng)文明在某種程度上被迫行資本主義版本的現(xiàn)代化,這帶來(lái)了一種有意或無(wú)意的誤判——現(xiàn)代西方文明是人類(lèi)文明典范、是世界文明和文化的中心;另一方面使“西方中心論”何以虛假的問(wèn)題得以回答,即馬克思恩格斯對(duì)資本主義文明的“矛盾性”“歷史性”“暫時(shí)性”的揭示,使這種論點(diǎn)所傳遞的“普適性”和“永恒性”無(wú)法站穩(wěn)腳跟,“文明優(yōu)越”觀念終將被新的文明觀所取代,以西方為中心的文明秩序也終將被新型文明秩序所重塑。與文化相對(duì)主義和文化互動(dòng)理論相比,馬克思的“文明社會(huì)”批判理論正是達(dá)到了“文明批判”的徹底性,才形成了對(duì)“西方中心論”的全面超越?!坝捎隈R克思從生產(chǎn)方式的變動(dòng)結(jié)構(gòu)開(kāi)展出對(duì)現(xiàn)代文明即資本主義文明的決定性批判,這一文明的歷史前提和歷史限度才從根本上被揭示出來(lái)。自此以后,那種以為現(xiàn)代文明可以永垂不朽的神話只不過(guò)表明自身是特定的意識(shí)形態(tài)幻覺(jué)罷了?!盵24]“西方中心論”的破產(chǎn),意味著其必然被一種新文明觀所代替,同時(shí)也意味著現(xiàn)代資本主義文明必然被一種更加高級(jí)的社會(huì)文明形態(tài)所代替。
盡管“西方中心論”在當(dāng)今世界范圍內(nèi)仍然發(fā)揮著一定影響力,尤其是在文化和意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的滲透力有增無(wú)減,鼓吹和兜售“西方文明優(yōu)越”或“歐美文明優(yōu)越”的觀念成為西方大國(guó)推行政治和文化霸權(quán)的重要手段,但是“西方中心論”作為資本主義意識(shí)形態(tài)的虛偽性和欺騙性在馬克思恩格斯的“文明社會(huì)”批判理論中已經(jīng)昭然若揭。馬克思恩格斯對(duì)資本主義文明的批判從根本上瓦解了“西方中心論”的立論基礎(chǔ),使人們意識(shí)到所謂的“西方文明優(yōu)越”不過(guò)是社會(huì)現(xiàn)代化的一種歷史結(jié)果,而現(xiàn)代西方文明由于受到資本現(xiàn)代性?xún)?nèi)在操控逐漸走向自反,與其最初的啟蒙精神相去甚遠(yuǎn),西方中心主義觀念成為一種處于事實(shí)與價(jià)值斷裂當(dāng)中的虛假觀念,現(xiàn)代資本主義文明所造成的人與社會(huì)的實(shí)際狀態(tài)與其自由理性的現(xiàn)代文明承諾之間的鴻溝不斷拉大。馬克思恩格斯的“文明社會(huì)”批判理論使“西方中心論”在價(jià)值上終結(jié)了,現(xiàn)代西方文明由于其內(nèi)在矛盾和缺陷、由于其所造成的種種社會(huì)危機(jī)和發(fā)展困境使其自身無(wú)法為人類(lèi)文明的未來(lái)形態(tài)提供“尺度”與“樣板”,也無(wú)法為人類(lèi)共同發(fā)展進(jìn)步提供有效的精神指引。解構(gòu)的同時(shí)即需建構(gòu),一種適應(yīng)全球秩序重塑要求的新文明觀亟待重建。在全球社會(huì)治理日益凸顯為全球共同體治理的當(dāng)代以及共同體哲學(xué)必然發(fā)揮重要作用的未來(lái)時(shí)期,代替已經(jīng)走向了價(jià)值坍塌的“文明優(yōu)越論”的新型文明觀必將是人類(lèi)命運(yùn)共同體所構(gòu)建起來(lái)的“文明共生論”。
“西方中心論”視角下的現(xiàn)代西方文明無(wú)法為全球共同體治理供給有效的治理理念和治理方案,原因在于其仍是以特殊性為原則,而沒(méi)有真正上升為普遍世界性。作為“西方中心論”立論基礎(chǔ)的現(xiàn)代西方文明,其“普適性”的表達(dá)是自詡的,并未解決“普遍性”與“特殊性”的矛盾這一世界文明秩序的根本問(wèn)題,現(xiàn)代西方文明無(wú)論在價(jià)值上如何借由“西方中心論”宣稱(chēng)自己是普遍的,實(shí)際仍是特殊的?,F(xiàn)代西方文明的社會(huì)基礎(chǔ)是“市民社會(huì)”,是“一切產(chǎn)品和活動(dòng)轉(zhuǎn)化為交換價(jià)值”[25],盡管創(chuàng)生了一個(gè)全球普遍交往的體系和人們對(duì)“物的社會(huì)關(guān)系”的普遍依賴(lài),卻始終遵循著追逐私利的特殊性原則,“每個(gè)人都以自身為目的,其他一切在他看來(lái)都是虛無(wú)”[26]。資產(chǎn)階級(jí)企圖通過(guò)理性國(guó)家和意識(shí)形態(tài)的構(gòu)建使私人利益上升為普遍性進(jìn)而解決普遍性與特殊性的矛盾,但結(jié)果“理性國(guó)家”“理性意識(shí)形態(tài)”并不如黑格爾法哲學(xué)所描繪的那樣是作為第一性力量為市民社會(huì)提供規(guī)范,反而成為特殊利益借以自我實(shí)現(xiàn)的工具,所謂普遍的理性“實(shí)際上不過(guò)是恰好那時(shí)正在發(fā)展成為資產(chǎn)者的中等市民的理想化的知性而已”[27],因而仍然是特殊階級(jí)利益訴求的代表?!捌毡樾浴迸c“特殊性”的矛盾對(duì)立使現(xiàn)代資本主義文明無(wú)法生成真正的普遍世界性,它客觀上建立了一個(gè)全球一體化的現(xiàn)代文明體系,卻沒(méi)能造就一個(gè)使主體成員的利益和價(jià)值公平實(shí)現(xiàn)的“人類(lèi)社會(huì)共同體”。當(dāng)私人利益原則和工具化社會(huì)關(guān)系向外被推及整個(gè)世界,作為個(gè)體的少數(shù)資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家仍然以“特殊性”為根據(jù)、以“自我”為原點(diǎn)來(lái)構(gòu)建國(guó)際關(guān)系體系,個(gè)體主義、自我中心主義、西方中心主義便成為支配“普遍性”的因素,被奉為把握全球文明的基本行事原則,致使全球共同體在資本邏輯中不斷被強(qiáng)化為滿足特殊利益的資本共同體、風(fēng)險(xiǎn)共同體、危機(jī)共同體。特殊性原則與個(gè)體性原則相一致,它是以單一個(gè)體主體為邏輯原點(diǎn)來(lái)處理和建構(gòu)主體成員之間的關(guān)系,把處于平等地位的其他主體成員加以客體化和工具化,這反映在意識(shí)形態(tài)上則必然要求以種族、制度、文化等的優(yōu)越性觀念來(lái)做出合法性與合理性的論證。
全球共同體治理所要求的新文明觀是一種“文明共生”觀,正是在于它是對(duì)“西方中心論”所面臨的特殊性與普遍性矛盾困境的直接解決。超越“西方中心論”,在本質(zhì)上是超越特殊性原則與普遍性原則的矛盾對(duì)立,超越特殊性原則對(duì)普遍性原則的支配性關(guān)系,在一種新文明的基礎(chǔ)上把人類(lèi)社會(huì)共同體本所具有的共同主體性和類(lèi)主體性實(shí)現(xiàn)出來(lái),這也是馬克思恩格斯“文明社會(huì)”批判理論的現(xiàn)實(shí)指向。一種平等、和諧、共同發(fā)展繁榮的人類(lèi)文明新秩序不可能搭建在特殊利益的基礎(chǔ)上,而是要以人類(lèi)共同利益和共同價(jià)值為基礎(chǔ),使特殊性與普遍性實(shí)現(xiàn)為一種互為確證和內(nèi)在統(tǒng)一的關(guān)系。作為對(duì)個(gè)體主體性原則及構(gòu)建其上的“西方中心”“文明優(yōu)越”觀念的克服,以共同主體性為原則的共同體及其價(jià)值構(gòu)建必然是一種多元平等、文明共生觀念?,F(xiàn)代西方文明未能完成人類(lèi)解放的歷史任務(wù),未能實(shí)現(xiàn)人類(lèi)千百年來(lái)所追求的公平正義的社會(huì)理想,更未能實(shí)現(xiàn)啟蒙理性所要求的自由平等的美好愿景;現(xiàn)代西方文明并不具有那種自視絕對(duì)和永恒的優(yōu)越性,因而在時(shí)空上不會(huì)成為世界文明的中心和人類(lèi)文明發(fā)展的終點(diǎn),而是必然被一種更高級(jí)的社會(huì)文明——社會(huì)主義和共產(chǎn)主義文明所代替。這種文明是作為對(duì)現(xiàn)代資本主義文明內(nèi)在缺陷的克服而出場(chǎng)的,將在根本上解決由資本現(xiàn)代性所造成的特殊性與普遍性的矛盾,克服個(gè)體與社會(huì)、個(gè)體與共同體、個(gè)體與類(lèi)之間的矛盾,在一種以普遍性和共同性為原則、以人的共同主體性為基礎(chǔ)、以人的自由全面發(fā)展為目標(biāo)的“真正的共同體”中來(lái)達(dá)成主體成員的和諧共生、共同發(fā)展與共同實(shí)現(xiàn)。正如美國(guó)學(xué)者馬茲利什所言,西方文明“已經(jīng)失去了自視優(yōu)越的資格,過(guò)去不再由它控制;現(xiàn)在,歐洲和‘其他’文明共同面臨著一個(gè)任務(wù)——展開(kāi)對(duì)話,繼而設(shè)法構(gòu)建一個(gè)新的文明,一個(gè)全球文明”[28]。新的“全球文明”不再是由某一文明主體“獨(dú)大”與其他文明“從屬”組成的不平等結(jié)構(gòu),而是在全球?qū)υ捙c合作中形成一種既體現(xiàn)“多樣的統(tǒng)一”又體現(xiàn)“統(tǒng)一的多樣”的人類(lèi)文明共同體,是以命運(yùn)共同體思維和命運(yùn)共同體理念把握文明主體之間的關(guān)系,而不再是以文明優(yōu)越、文明沖突的個(gè)體主義思維來(lái)把握人類(lèi)社會(huì)的內(nèi)部關(guān)系。因此,人類(lèi)命運(yùn)共同體及其“文明共生論”的構(gòu)建,既是與超越“西方中心論”的內(nèi)在要求相一致的,又是與馬克思恩格斯“文明社會(huì)”批判與新文明構(gòu)建的理論邏輯和實(shí)踐精神相一致的。
與“西方中心論”所傳遞的主客對(duì)立、多元沖突思維不同,人類(lèi)命運(yùn)共同體“文明共生論”的核心價(jià)值理念是以主體成員間的地位平等為基礎(chǔ)來(lái)實(shí)現(xiàn)不同文明體的共存共榮?!拔拿鞴采摗辈皇且袁F(xiàn)代西方文明為基礎(chǔ),而是以超越了現(xiàn)代西方文明的社會(huì)主義文明和人類(lèi)社會(huì)為基礎(chǔ),遵循真正的普遍世界性原則,克服自私利益導(dǎo)向,因而要求全球性視野而非地方性視野,要求整體性和諧統(tǒng)一的思維而非個(gè)體化主客對(duì)立的思維,要求多元共生的秩序格局而非弱肉強(qiáng)食的秩序格局,要求平等互助的文明間關(guān)系而非霸權(quán)打壓的文明間關(guān)系,這必須以承認(rèn)不同民族國(guó)家及其文明體之間平等的主體地位為前提。一方面,“共生”的前提是“共在”,“共生”既邏輯地包含著“共在”的存在結(jié)構(gòu),也蘊(yùn)含著“共生”的價(jià)值結(jié)構(gòu)。人的社會(huì)性本質(zhì)決定了人類(lèi)社會(huì)本身就是一個(gè)“共在”系統(tǒng),“即使他人實(shí)際上不現(xiàn)成擺在那里,不被感知,共在也在生存論上規(guī)定著此在。此在之獨(dú)在也是在世界中共在”[29]。但是在現(xiàn)實(shí)生活中,“此在”的“共在”結(jié)構(gòu)卻并沒(méi)有轉(zhuǎn)化為“共生”的事實(shí),資本主義文明造就的人類(lèi)社會(huì)不是一個(gè)“共生體”,而是一個(gè)“沖突體”,“共在”的存在結(jié)構(gòu)需要向“共生”的價(jià)值結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)化。另一方面,人類(lèi)社會(huì)既不是絕對(duì)同質(zhì)化的存在,也不是完全異質(zhì)化的狀態(tài),文明的多元和文化的多樣作為一種既成的客觀事實(shí)要求人們不能以統(tǒng)一化和模式化的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看待不同文明體之間的相互關(guān)系,一個(gè)文明體內(nèi)部具有相對(duì)的同質(zhì)性,而不同的文明體之間又具有相對(duì)的異質(zhì)性,“對(duì)于約束共同體內(nèi)部的人際關(guān)系,必須用‘共生的共同’理念加以積極地闡釋?zhuān)鴮?duì)于不同共同體之間的人際關(guān)系,則又必要用‘共同的共生’理念加以解釋”[30]?!肮采迸c“共同”兩種理念是相互補(bǔ)充而存在的,真正的共生關(guān)系是指在個(gè)體與共同體之間、共同體內(nèi)部主體成員之間形成的相互依存、相互確證、共同存在、共同發(fā)展、共同實(shí)現(xiàn)的共同體關(guān)系?!拔拿鞴采庇^既符合文明多元共存、融通互鑒的客觀規(guī)律,又符合人類(lèi)文明整體進(jìn)步的價(jià)值期待,作為一種新型文明觀的構(gòu)建將為敞開(kāi)文明間的交流對(duì)話、構(gòu)建更加公平正義的全球文明新秩序提供理念上的指引,這是人類(lèi)命運(yùn)共同體在全球新文明的意義結(jié)構(gòu)上的生成。
從實(shí)踐層面來(lái)說(shuō),“文明共生論”旨在把人類(lèi)社會(huì)共同體構(gòu)建為一個(gè)以人類(lèi)為主體單位的“共生共同體”,使共生主義的文明理念真實(shí)落地,這是人類(lèi)命運(yùn)共同體在全球新文明的秩序結(jié)構(gòu)上的生成。只有構(gòu)建一個(gè)“道并行而不相悖,萬(wàn)物并育而不相害”的全球“共生共同體”,用共生主義的文明理念來(lái)把握人類(lèi)社會(huì)共同體的內(nèi)部關(guān)系,才能突破以資本主義文明為中心的不平等、非正義的文明秩序。在破解資本主義的文明治理邏輯、要求產(chǎn)生新的全球治理理念和治理方案的時(shí)代任務(wù)面前,中國(guó)提出了構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體的全球文明治理方案,要求尊重文明體之間的平等、多樣、互鑒的事實(shí),倡導(dǎo)國(guó)際社會(huì)攜起手來(lái)共同建設(shè)、共同享有一個(gè)開(kāi)放包容和普遍繁榮的世界,改變資本主義文明所造成的強(qiáng)者稱(chēng)霸和弱者從屬、強(qiáng)者攫取利益和弱者消化矛盾的實(shí)際狀態(tài),改變以現(xiàn)代西方文明為核心、其他文明被邊緣化的文明譜系,倡導(dǎo)文明間的共生秩序而非文明優(yōu)越和文明獨(dú)大,這正是對(duì)“西方中心論”在實(shí)踐層面的破解。超越“西方中心論”,從“文明優(yōu)越”到“文明共生”,是人類(lèi)文明的新生和家園的重建。
“西方中心論”不僅是一種文化和意識(shí)形態(tài)上的主張,其背后更是一種由資本現(xiàn)代性主導(dǎo)的人類(lèi)社會(huì)秩序的現(xiàn)實(shí)建構(gòu),因此,只有從“文化批判”的視角轉(zhuǎn)向“文明批判”的視角,才能實(shí)際可能地破解“西方中心論”。從“文明優(yōu)越”到“文明共生”,反映了人類(lèi)命運(yùn)共同體作為一種全新的建構(gòu)性方案對(duì)“西方中心論”的理論破解,這種破解又是與超越資本主義文明危機(jī)、超越資本現(xiàn)代性對(duì)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展造成的現(xiàn)實(shí)困境的實(shí)踐要求相一致的?,F(xiàn)代資本主義發(fā)展過(guò)程中日益暴露出來(lái)的人與自然、人與社會(huì)、人與人之間的種種關(guān)系危機(jī)都有力地證明,在資本主義文明不再能夠繼續(xù)推動(dòng)人類(lèi)文明發(fā)展進(jìn)步、不再能夠?yàn)槿蛑卫磔敵鲇行Ы鉀Q方案和有積極意義的文明治理理念的時(shí)候,社會(huì)主義文明作為較之資本主義文明更為高級(jí)的文明類(lèi)型展現(xiàn)出了開(kāi)辟人類(lèi)文明發(fā)展新路徑、引領(lǐng)人類(lèi)文明發(fā)展新航向的可能性和現(xiàn)實(shí)性,這也是馬克思恩格斯的“文明社會(huì)”批判理論所得出的必然性結(jié)論。這種新文明類(lèi)型以打造人類(lèi)命運(yùn)共同體為實(shí)踐基礎(chǔ),以共生主義的文明觀為價(jià)值引領(lǐng),徹底超越西方中心主義的霸權(quán)邏輯,以平等共生的視角、原則和理念來(lái)把握文明主體之間的共在關(guān)系,必將使經(jīng)濟(jì)全球化和世界一體化時(shí)代由世界人民普遍交往形成的普遍利益最大程度得以實(shí)現(xiàn)。
注釋
[1][2][5][16][28]【美】布魯斯·馬茲利什:《文明及其內(nèi)涵》,汪輝譯,商務(wù)印書(shū)館2017年版,第7~8頁(yè);第62頁(yè);“總序”第iv頁(yè);第54頁(yè);第117頁(yè)。
[3]Arthur Comte de Gobineau,Inequality of Human Races, tr. Adrian Collins, New York:H. Fertig, 1967,1999,p.210.
[4]【美】弗朗西斯·福山:《歷史的終結(jié)與最后的人》,陳高華譯,廣西師范大學(xué)出版社2014年版,第9頁(yè)。
[6]參見(jiàn)【德】奧斯瓦爾德·斯賓格勒:《西方的沒(méi)落》,吳瓊譯,上海三聯(lián)書(shū)店2006年版,第22頁(yè)。
[7]【英】阿諾德·湯因比:《歷史研究》,郭小凌等譯,上海人民出版社2010年版,第892頁(yè)。
[8]Stephen Mennell, Norbert Elias,Civilization and the Human Self-Image,Oxford:Basil Blackwell,1989,p.35.
[9][10]【美】威廉·麥克尼爾:《西方的興起:人類(lèi)共同體史》,陳志堅(jiān)等譯,中信出版社2018年版,第XX頁(yè);第XXV頁(yè)。
[11]《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社2009年版,第97頁(yè)。
[12]劉同舫:《啟蒙理性及現(xiàn)代性:馬克思的批判性重構(gòu)》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2015年第2期。
[13][25]《馬克思恩格斯文集》第8卷,人民出版社2009年版,第90頁(yè);第50頁(yè)。
[14][27]《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社2009年版,第444頁(yè);第272頁(yè)。
[15]李鵬程:《文化相對(duì)主義的意義和問(wèn)題》,《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第6期。
[17][18][19]《馬克思恩格斯文集》第4卷,人民出版社2009年版,第196~197頁(yè);第196頁(yè);第197頁(yè)。
[20]《馬克思恩格斯文集》第9卷,人民出版社2009年版,第276頁(yè)。
[21]《馬克思恩格斯文集》第2卷,人民出版社2009年版,第35~36頁(yè)。
[22][23]【美】理查德·羅賓斯:《資本主義文化與全球問(wèn)題》,姚偉譯,中國(guó)人民大學(xué)出版社2013年版,“英文版序言”第2頁(yè);“英文版序言”第4頁(yè)。
[24]吳曉明:《“中國(guó)方案”開(kāi)啟全球治理的新文明類(lèi)型》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2017年第10期。
[26]【德】黑格爾:《法哲學(xué)原理》,范揚(yáng)等譯,商務(wù)印書(shū)館1961年版,第224~225頁(yè)。
[29]【德】馬丁·海德格爾:《存在與時(shí)間》,陳嘉映等譯,三聯(lián)書(shū)店1987年版,第148頁(yè)。
[30]【日】尾關(guān)周二:《共生的理想:現(xiàn)代交往與共生、共同的思想》,卞崇道等譯,中央編譯出版社1996年版,第133頁(yè)。