?；韬啞对姟放c西漢早期魯詩傳授

于 浩

(南昌大學(xué) 國學(xué)研究院，江西 南昌 330031)

江西南昌?；韬钅钩鐾恋臐h簡《詩經(jīng)》(下文簡稱“?；韬啞对姟贰?約有1200枚，由于保存狀況較差，絕大多數(shù)簡已經(jīng)殘斷，目前只公布了一部分內(nèi)容，收錄在《?；韬啝┏跽摗?北京大學(xué)出版社，2020年)一書中。根據(jù)整理者介紹，?；韬啞对姟凡粌H包括經(jīng)文，還有附于正文的訓(xùn)詁以及篇末類似詩序的文字，展現(xiàn)了西漢初期的《詩經(jīng)》文本形態(tài)，也給我們判定它究竟屬于西漢哪一家詩派提供了線索，其學(xué)術(shù)價值不言而喻。

整理者根據(jù)熹平石經(jīng)殘石體現(xiàn)的魯詩篇次，初步判定?；韬啞对姟穼儆隰斣?；近來也有學(xué)者認(rèn)為?；韬啞对姟穼儆陧n詩[1](P68-77)，可見其中尚有爭議，值得深入探討。清儒與近代學(xué)者在研究三家詩的基礎(chǔ)上，曾歸納出判定漢代《詩》學(xué)歸派的幾個依據(jù)和方法，包括傳授淵源、立說異同、用字異同等，尤其對用字異同非常重視。比如認(rèn)為毛詩“維”字，魯詩皆作“惟”，《大雅·板》之“板”，魯詩作“版”等，將其作為判定學(xué)派歸屬的重要依據(jù)。但虞萬里先生曾指出，戰(zhàn)國秦漢之際文獻(xiàn)傳承情況極為復(fù)雜，包括戰(zhàn)國以降王官失守，私學(xué)興起，《詩》傳播范圍漸趨擴(kuò)大；各地言語異聲、文字各不相同；又因口頭傳播轉(zhuǎn)向書面?zhèn)鞑?、秦朝焚書和推行小篆、漢初隸定等原因，文字歧出不一是正?，F(xiàn)象，認(rèn)為“四家詩以師說異同為重，文字出入為輕”[2](P150-151)。這一點(diǎn)在?；韬啞对姟飞弦搀w現(xiàn)得較為明顯，?；韬啞对姟匪米峙c熹平石經(jīng)用字不盡相同。也就是說，從用字異同上難以判定?；韬啞对姟返臍w派。

在立說方面，?；韬啞对姟酚袃蓷l非常重要的材料，都是引所謂“《傳》曰”(關(guān)于此“《傳》曰”的性質(zhì)下文有專門討論)。一條是《陳風(fēng)·墓門》詩，?；韬啞对姟纷⒃疲骸啊秱鳌吩唬捍蠓蚪饩印瓔D人，不由其道，婦人為作是詩也。”這與劉向《列女傳·陳辯女傳》記載的晉大夫解居出使宋國途中戲采桑女一事相同，東漢王逸注釋《天問》“何蘩鳥萃集，負(fù)子肆情”句下也引此，不過采桑女改為負(fù)子之婦人以合《天問》詩句。過去學(xué)者多認(rèn)為劉向、王逸皆魯詩學(xué)者，所以?；韬啞对姟氛f似與魯詩合。但《小雅·賓之初筵》，?；韬啞对姟纷⒃疲骸啊秱鳌吩唬盒l(wèi)武公酒而[錯]”，與《后漢書·孔融傳》李賢注引韓詩“衛(wèi)武公飲酒悔過也”說同?！兑琢帧ご髩阎胰恕芬嘣疲骸芭e觴飲酒……武公作悔。”可見齊詩也作此說[3](P782)。魏源認(rèn)為：“三家遺說，凡魯詩如此者，韓必同之；韓詩如此者，魯必同之；齊詩存什一于千百，而魯韓必同之?！盵4](P13)所以根據(jù)立說來判定?；韬啞对姟返臍w派似乎也不可靠。

由此，我們不得不借助于另外的依據(jù)。首先是近代以來對熹平石經(jīng)的研究，已發(fā)現(xiàn)魯詩篇次與毛詩篇次有異，這是判定詩派歸屬的重要根據(jù)。其次，清儒曾提出魯詩與《爾雅》有密切的關(guān)系，?；韬啞对姟繁４娴挠?xùn)詁，正好可供對比《爾雅》。以這兩個依據(jù)為考察中心，再參照相關(guān)文獻(xiàn)記載的魯詩傳承源流，完全可以揭示海昏簡《詩》的基本樣貌。而海昏簡《詩》作為西漢早期《詩》學(xué)文本，也給我們重新審視西漢初期《詩》學(xué)發(fā)展提供了新的和更為全面的視角。

一、從篇次論?；韬啞对姟樊?dāng)屬魯詩

近代學(xué)者在對熹平石經(jīng)的研究中發(fā)現(xiàn)魯詩的部分篇次與毛詩有異，其中“生民之什”的問題最為顯著。毛詩“生民之什”的篇目及次序?yàn)椋骸渡瘛贰缎腥敗贰都茸怼贰而D鷖》《假樂》《公劉》《泂酌》《卷阿》《民勞》《板》。羅振玉經(jīng)過對熹平石經(jīng)殘石前后數(shù)次的集錄，發(fā)現(xiàn)《板》《蕩》二詩相連，魯詩無“蕩之什”，“生民之什”中《既醉》《鳧鷖》與《民勞》相接，《桑柔》《瞻卬》《假樂》相接，《假樂》為“生民之什”之末篇[4](P37-39)。其后張國淦、馬衡、郭沫若等學(xué)者繼有考證，馬衡通過新獲得之殘石，發(fā)現(xiàn)《生民》詩后為《既醉》而非《行葦》，考得魯詩“生民之什”篇次為：《生民》《既醉》《鳧鷖》《民勞》《板》《蕩》《抑》《桑柔》《瞻卬》《假樂》。1984年之后，在漢魏洛陽故城南郊太學(xué)遺址陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的熹平石經(jīng)殘石進(jìn)一步證實(shí)了馬衡等學(xué)者的判斷[5](P14-18)。另外，漢代魯詩系學(xué)者常將“板蕩”連綴為言，也可見魯詩無“蕩之什”且《板》《蕩》相接，如曾參與熹平石經(jīng)校刻工作的楊賜，在漢靈帝光和元年(公元178年)上書中稱：“不念《板》《蕩》之作、虺蜴之誡”(《后漢書》卷五四《楊賜傳》)，王符《潛夫論·思賢篇》也說：“雖有桀、紂之惡，必譏于《版》《蕩》”，從側(cè)面也證明魯詩大雅篇次與毛詩的不同[6](P181-186)。

魯詩“生民之什”篇次既然與毛詩不同，其中《蕩》《抑》《桑柔》《瞻卬》四詩在毛詩中屬“蕩之什”，而魯詩無“蕩之什”，如此則魯詩“生民之什”其后的十余篇次序也定與毛詩不同。毛詩《韓奕》詩下接《江漢》，馬衡則據(jù)熹平殘石考證魯詩《韓奕》下接《公劉》。另外毛詩“文王之什”，《旱麓》《思齊》《皇矣》《靈臺》相次，馬衡考證魯詩為“《靈臺》在《思齊》之前，以《旱麓》《靈臺》《思齊》《皇矣》為序”[7](P12)。這樣根據(jù)熹平殘石大致可推定魯詩大雅篇次為：

文王之什：《文王》《大明》《綿》《棫樸》《旱麓》《思齊》《皇矣》《靈臺》《下武》《文王有聲》；

生民之什：《生民》《既醉》《鳧鷖》《民勞》《板》《蕩》《抑》《桑柔》《瞻卬》《假樂》；

□□之什：《云漢》《崧高》《烝民》《韓奕》《公劉》……《江漢》《常武》《召旻》。

但僅據(jù)熹平殘石并不能確定《行葦》《泂酌》《卷阿》三詩之次，魯詩大雅最后一什的篇名也不能確定。以上結(jié)論是經(jīng)過幾代學(xué)者反復(fù)考察、細(xì)致推論的結(jié)果，且能夠和傳世文獻(xiàn)中的相關(guān)記載相印證?？梢哉f，大雅篇次完全可以作為判定出土《詩》簡歸派的重要依據(jù)。

?；韬啞对姟反笱牌?，不僅完全與熹平石經(jīng)魯詩篇次相同，而且還能解決《行葦》《泂酌》等詩的次序問題。

?；韬啞对姟吩谡牟糠种坝小澳夸洝?，尤其雅、頌?zāi)夸洷４鏍顩r較好?！澳夸洝辈涣衅浚斢?jì)每章首句，下列句數(shù)，目錄前還有總計(jì)篇章句數(shù)簡一枚，記錄了小雅、大雅、頌的分什情況。這使得我們在正文簡破損較嚴(yán)重的情況下，仍能夠通過目錄考察?；韬啞对姟返钠吻闆r。?；韬啞对姟反笱欧质矠椋骸拔耐跏?篇)”“生民[十篇]”“云漢十一扁(篇)”，具體篇次如下：

文王之什：《文王》《大明》《綿》《棫樸》《旱麓》《思齊》《皇矣》《靈臺》《下武》《文王有聲》；

生民之什：《生民》《既醉》《鳧鷖》《民勞》《板》《蕩》《抑》《桑柔》《瞻卬》《假樂》；

云漢之什：《云漢》《崧高》《烝民》《韓奕》《公劉》《卷阿》《行葦》《泂酌》《江漢》《常武》《召旻》。

其篇次與羅振玉、馬衡等推論的魯詩篇次完全相同。其一，?；韬啞对姟贰吧裰病闭恰栋濉贰妒帯贰兑帧贰渡Ｈ帷贰墩皡n》《假樂》相次，與熹平石經(jīng)篇次完全相同；其二，《旱麓》《思齊》《皇矣》《靈臺》的次序也符合馬衡的判斷；其三，?；韬啞对姟窡o“蕩之什”，第三什名為“云漢之什”，正可補(bǔ)熹平殘石之闕，《韓奕》接以《公劉》也同于熹平石經(jīng)。

《公劉》詩后，接以《卷阿》《行葦》《泂酌》，這解決了熹平殘石缺失部分的篇次問題。并且這樣的篇次排列，也能在漢代與魯詩相關(guān)的文獻(xiàn)中得到印證。毛詩以《卷阿》《行葦》《泂酌》三詩為召康公之詩，而魯詩以《行葦》《泂酌》皆為贊美公劉之詩。王符《潛夫論》屢屢將《行葦》與公劉并稱，如其《德化篇》引《行葦》詩句后云：“公劉厚德，恩及草木，羊牛六畜，且猶感德，仁不忍踐履生草，則又況于民萌而有不化者乎?”《邊議篇》也說：“公劉仁德，廣被行葦?！绷怼读信畟鳌x弓工妻》《吳越春秋》《后漢書·寇榮傳》《蜀志·彭羕傳》皆有類似的說法[6](P185-186)?！稕s酌》一詩，《鹽鐵論·和親篇》：“詩云：‘酌彼行潦，挹彼注茲’，故公劉處戎狄，戎狄化之?！盵3](P903)魯詩以《行葦》《泂酌》皆為公劉之詩，故此二詩與《公劉》相接為次，惟有《卷阿》一詩魯詩的解釋不明，據(jù)其與《泂酌》皆有“豈弟君子”之語，句式亦相仿，很可能亦為贊美公劉，不過這還需更多證據(jù)。另《左傳》隱公三年“風(fēng)有《采蘩》《采蘋》，雅有《行葦》《泂酌》，昭忠信也”，也可反映《行葦》《泂酌》相次可能源自一個古老傳本[8](P133)。

除大雅篇次外，馬衡還發(fā)現(xiàn)小雅篇次，魯詩與毛詩亦有區(qū)別。其一是“嘉魚之什”，《吉日》下接《白駒》，與毛詩《白駒》屬“鴻雁之什”不同；其二，“毛詩小雅，‘南有嘉魚之什’各篇，魯詩多列入‘甫田之什’中。如《湛露》次《瞻彼洛矣》之后，《彤弓》次《賓之初筵》之前。”馬衡考定魯詩“甫田之什”的篇次為《甫田》《大田》《瞻彼洛矣》《湛露》，最后兩首次序?yàn)椤锻贰顿e之初筵》；其三，《裳裳者華》一詩熹平殘石(《漢石經(jīng)集存》圖版十五，編號80)，第一行存“慶矣”二字，為《裳裳者華》“是以有慶矣”之文，第二行存“見”字，馬衡指出《蓼蕭》《菁菁者莪》都有“既見君子”之文，他懷疑是《蓼蕭》，也即《裳裳者華》與《蓼蕭》相次[7](P8-11)。今?；韬啞对姟沸⊙牌握c熹平魯詩篇次相同。?；韬啞对姟贰凹昔~十篇”次序?yàn)椋骸都昔~》《南山有臺》《蓼蕭》《裳裳者華》《菁菁者莪》《六月》《采芑》《車攻》《吉日》《白駒》，《吉日》與《白駒》正相次；而《裳裳者華》下接《菁菁者莪》，可見熹平殘石中殘存之“見”字當(dāng)屬《菁菁者莪》“既見君子”文，而非馬衡推斷的《蓼蕭》，但其推論已非常接近嘉魚之什的本來面貌?？芍；韬啞对姟贰案μ锸逼危骸陡μ铩贰洞筇铩贰墩氨寺逡印贰墩柯丁贰渡ｌ琛贰而x鴦》《頍弁》《車舝》《彤弓》《賓之初筵》，反映的就是漢代魯詩篇次。

值得注意的是海昏簡《詩》的《鄭風(fēng)》篇次與學(xué)者推論的魯詩《鄭風(fēng)》篇次有所不同。近代以來對熹平石經(jīng)的研究引起了對《鄭風(fēng)》篇次問題的討論，羅振玉先是發(fā)現(xiàn)《羔裘》很可能在《有女同車》和《山有扶蘇》之間；之后張國淦、馬衡、黃美瑛、虞萬里都有所討論，主要集中在《羔裘》《清人》《遵大路》這幾首詩的次序，在編次的基礎(chǔ)上，學(xué)者們還對熹平石經(jīng)《鄭風(fēng)》部分進(jìn)行了復(fù)原工作[9](P8-22)。今?；韬啞多嶏L(fēng)》目錄顯示，其篇次與《毛詩》大體相同。唯一的區(qū)別在于《清人》在《叔于田》和《大叔于田》之間，而毛詩《大叔于田》在?；韬啞对姟分凶鳌笆逵谔铩保碚哒J(rèn)為，正因前后兩首題名都為“叔于田”，所以《清人》次于二詩之間以為區(qū)別。?；韬啞多嶏L(fēng)》篇次與學(xué)者推論的魯詩《鄭風(fēng)》篇次不同是很好理解的。首先，現(xiàn)存《鄭風(fēng)》熹平殘石殘缺較為嚴(yán)重，尤其關(guān)系到《山有扶蘇》等詩篇次問題的殘石漫漶不清，因此各家據(jù)殘石所復(fù)原的情況都不能做到令人滿意，無法完全符合熹平石碑每行七十余字的體例；其次，魯詩小雅、大雅篇次問題，不僅可從熹平殘石推導(dǎo)出來，而且能得到先秦兩漢文獻(xiàn)的印證，其證據(jù)更為有效。因此以小雅、大雅篇次來斷定?；韬啞对姟返臍w派問題，是比較可信的。

從海昏簡《詩》小雅、大雅之篇次來看，完全符合魯詩的特征。不僅如此，海昏簡《詩》還能夠幫助解決熹平殘石中的疑問，比如《裳裳者華》與《菁菁者莪》相次的問題，至于魯詩《鄭風(fēng)》篇次，也能借由?；韬啞对姟方Y(jié)合熹平殘石，作更為細(xì)致的研究。

二、?；韬啞对姟酚?xùn)詁與《爾雅》之關(guān)系

判斷《詩》學(xué)歸派的第二個依據(jù)是與《爾雅》的關(guān)系。毛詩與《爾雅》關(guān)系密切前人早已言之，而魯詩與《爾雅》似乎淵源更深，也早已為清儒所注意。臧庸曾提出“《爾雅》注多魯詩”，其《拜經(jīng)日記》云：“唐人義疏引某氏注《爾雅》，即樊光也。其引《詩》多與毛、韓不同，蓋本魯詩?！?卷二)陳喬樅繼而認(rèn)為：“《爾雅》亦魯詩之學(xué)。漢儒謂《爾雅》為叔孫通所傳。叔孫通，魯人也。臧鏞堂《拜經(jīng)日記》以《爾雅》所釋《詩》字訓(xùn)義皆為魯詩，允而有征。郭璞不見魯詩，其注《爾雅》多襲漢人舊義。若犍為舍人、劉歆、樊光、李巡諸家注解征引《詩經(jīng)》，皆魯家今文，往往與毛殊?！盵2](P122-123)王先謙采臧、陳之說，亦以《爾雅》為魯詩之學(xué)。臧庸等學(xué)者認(rèn)為《爾雅》為秦漢之際叔孫通所撰，成于西漢初年，由此推論《爾雅》及其注屬《魯詩》，這一點(diǎn)固然尚有爭議，但清儒指出《爾雅》及漢人注釋多與魯詩相近，文字上亦多同于魯詩，可以說是一大發(fā)現(xiàn)，虞萬里先生也認(rèn)為《爾雅》很可能有魯詩傳人和毛詩傳人的不同之本[2](P153)。今海昏簡《詩》保存了不少訓(xùn)詁，考察這些訓(xùn)詁可以發(fā)現(xiàn)它們與《爾雅》關(guān)系密切，且于《毛傳》對《爾雅》之理解頗有不同。?；韬啞对姟酚?xùn)詁與《爾雅》關(guān)系大略有以下幾種情況：

(一)?；韬啞对姟酚?xùn)詁與《毛傳》同用《爾雅》且意義相同

《斯干》：“噲噲其正。”?；韬啞对姟纷ⅲ骸罢?，長者也?！薄睹珎鳌罚骸罢?，長也。”《爾雅·釋詁》：“正，長也?！卑赐趺C解釋《毛傳》云：“長者寬博噲噲然”，此是據(jù)《爾雅》官長、伯長義為訓(xùn)。但臧庸曾駁斥王肅說之非，認(rèn)為“長”是指宮室之寬長[10](P82)。此海昏簡《詩》“長者也”訓(xùn)應(yīng)與《毛傳》《爾雅》同訓(xùn)，皆指宮室寬長。又《大明》“曰嬪于京”，《毛傳》：“嬪，婦也。”?；韬啞对姟纷堄唷皨D也”二字，應(yīng)是所訓(xùn)與《毛傳》同，《爾雅·釋親》：“嬪，婦也?！绷磉€有一種?；韬啞对姟酚?xùn)詁與《毛傳》同出《爾雅》，但用《爾雅》文體例略有小異者，如《關(guān)雎》“悠哉悠哉”，《毛傳》：“悠，思也?！焙；韬詈啞对姟纷鳌懊懺彰懺铡?，注：“憂思曰脩?！薄稜栄拧め屧b》：“憂、傷、悠，思也?！焙；韬啞对姟芬浴皯n思”解“悠”。

(二)海昏簡《詩》與《毛傳》同引《爾雅》但理解不同

《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“女也不爽，士貳其行”，?；韬啞对姟纷鳌芭膊凰磕伷湫小?，注“霜，膩也”，“膩”即“貳”。《毛傳》訓(xùn)此句為：“爽，差也。”這是《毛傳》與?；韬啞对姟吠谩稜栄拧罚稜栄拧め屟浴罚骸八?，差也。爽，忒也?！薄睹珎鳌酚们耙涣x，?；韬啞对姟酚煤笠涣x，“忒”即“貳”，郝懿行云：“(忒)又通作‘貳’?！抖Y·緇衣》引《詩》‘其儀不忒’，釋文：‘忒’，本或作‘貳’，音二?！盵11](P303)又《祈父》“靡所厎止”，《毛傳》：“厎，至也?！焙；韬啞对姟纷ⅲ骸皡}猶止也?！薄稜栄拧め屟浴罚骸皡}，致也。”《爾雅·釋詁》：“厎，止也?！薄睹珎鳌酚谩夺屟浴肺模；韬啞对姟酚谩夺屧b》文。郝懿行云：“氐訓(xùn)至，至亦為止?！夺屟浴吩疲簠}，致也。致亦為至?！稌贰搜詤}可績’，馬融注：厎，定也。定亦為止?！对姟贰宜鶇}止’‘伊于胡厎’，傳、箋并云：厎，至也?！盵11](P173)郝說較為纏繞，認(rèn)為傳箋解釋厎為至，即止之義。其實(shí)止、至有別，《爾雅·釋詁》訓(xùn)“止”之詞，多有休止、終止、抑止義，而“至”為抵達(dá)、致達(dá)義。故從?；韬啞对姟纷⒖?，則是二家對于詩義理解不同，所用《爾雅》義亦不同。又《陳風(fēng)·防有鵲巢》：“誰侜予美”，《毛傳》：“侜，張誑也。”?；韬啞对姟贰皝弊鳌白贰?，注：“追，張也。”《爾雅·釋訓(xùn)》：“侜，張，誑也?！卑炊斡癫?、皮錫瑞認(rèn)為“侜張”為近義詞并列為用[12](P814-815)，?；韬啞对姟穪埢ビ?xùn)，正是以其為近義詞，《毛傳》以張誑釋舟，與海昏簡《詩》對《爾雅》的理解有異。從以上例子看，?；韬啞对姟放c《毛傳》確有不同的《爾雅》傳授淵源。

(三)海昏簡《詩》訓(xùn)詁用《爾雅》而《毛傳》不用

如《祈父》“此邦之人，不可與明”，《毛傳》曰：“不可與明夫婦之意。”鄭箋改讀為“盟”，認(rèn)為是盟信之意。?；韬啞对姟纷⒃疲骸懊?，成也”，《爾雅·釋詁》：“明，成也?！焙；韬啞对姟贰懊鞒伞敝?xùn)用《爾雅》文。又《斯干》：“載弄之璋”，《毛傳》無訓(xùn)，?；韬啞对姟纷ⅲ骸芭瑨e也”，“抏”即“玩”，《爾雅·釋言》：“弄，玩也?！焙；韬啞对姟匪谜恰稜栄拧饭庞?xùn)。

考察?；韬啞对姟酚?xùn)詁可以看到海昏簡《詩》與《爾雅》的密切關(guān)系，與《毛傳》對《爾雅》的理解也有些不同，這些都符合前人對魯詩與《爾雅》淵源的判定。雖然從用字、立說較難斷定海昏簡《詩》屬于哪一家詩派，但從小雅、大雅篇次和訓(xùn)詁與《爾雅》之關(guān)系，都能發(fā)現(xiàn)?；韬啞对姟氛w上與魯詩的特征非常吻合。可以說，?；韬啞对姟肥欠浅Ｕ滟F的早期魯詩傳本。

三、?；韬啞对姟窞樯旯对姟穼W(xué)文本

既然?；韬啞对姟肥俏鳚h早期的魯詩傳本，接下來就涉及兩個問題：它是哪位魯詩學(xué)者的著作?又是由誰傳至劉賀?根據(jù)《漢書》等文獻(xiàn)的記載可以發(fā)現(xiàn)，它最有可能是申公所作，王式所傳，但卻不大可能是《漢書·藝文志》里所記載的《魯故》與《魯說》。其中原因，涉及西漢初年的魯詩傳承之情況與早期經(jīng)學(xué)文本體式等問題，而借由?；韬啞对姟?，我們也能重新審視《漢書·儒林傳》中相關(guān)記載，其中一些疑義也得以解決。

海昏簡《詩》的體例，是經(jīng)文、訓(xùn)詁、序三者皆備，其訓(xùn)詁夾在經(jīng)文中，字體大小同于經(jīng)文，是典型的隨文釋訓(xùn)，訓(xùn)釋的方式較為簡單，體式類似《毛傳》[13](P110-111)，然并非每句每章都有訓(xùn)詁；每篇末尾記篇名、章數(shù)、每章句數(shù)及總句數(shù)，后面還有以兩個字或幾個字對詩篇主旨進(jìn)行簡單的概括，此與文獻(xiàn)所存三家詩“序”非常相近；如果一篇之末記完章、句數(shù)后，簡末無空間，此類“序”會記在首章之末。?；韬顒①R去世于漢宣帝神爵三年(公元前59年)，海昏簡《詩》的成書時間定在此之前，保存了西漢初期《詩》學(xué)文本的樣貌。

《漢書·儒林傳》載申培傳詩有句很重要的話屢被引及：“申公獨(dú)以《詩經(jīng)》為訓(xùn)故以教，亡傳，疑者則闕弗傳。”這句話《史記·儒林列傳》訓(xùn)下無故字，“亡傳”下有“疑”字，因此不少學(xué)者認(rèn)為“亡傳”當(dāng)為“亡傳疑”，與后文疑者闕弗傳同義[14](P522)。但司馬貞《索隱》注此句說“謂申公不作詩傳，但教授，有疑則闕耳”。是唐人所見無“疑”字，梁玉繩也認(rèn)為“疑”字衍[15](P44)。按若作“亡傳疑”與后疑則闕語義嫌重復(fù)，當(dāng)以“亡傳”為正?！巴鰝鳌币徽Z前說：“申公獨(dú)以《詩經(jīng)》為訓(xùn)詁以教”，可見申公有訓(xùn)詁，沒有的是“傳”。顏師古云：“口說其指，不為解說之傳?！边@與《漢書·藝文志》所說相應(yīng)：“魯申公為《詩》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取春秋，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之。”亦證明申公有訓(xùn)詁，而齊、韓詩則有“傳”。

“傳”的特點(diǎn)是“取春秋、采雜說”，張舜徽先生解釋“傳”之體云：“征引史實(shí)以發(fā)明經(jīng)義者，其原出于《春秋傳》，復(fù)有《內(nèi)傳》《外傳》之分?！盵16](P199)呂思勉先生認(rèn)為傳、說實(shí)為一事，“不過其出較先，久著竹帛者，則謂之傳；其出較后，猶存口耳者，則謂之說”，“蓋傳即先師之說，說而著之竹帛，亦即與傳無異耳”[17](P749-751)?？偠灾?，漢代專門解釋經(jīng)書的“傳”之體式，首先來自“師說”，說而著之于竹帛謂之“傳”，往往依經(jīng)而行，戰(zhàn)國已有此類“傳”，此為早期“傳”之體式；本文開篇提及?；韬啞对姟贰啊秱鳌吩弧?，所引即此早期之傳，?；韬啞对姟繁旧聿⒉皇恰皞鳌斌w。其次，“傳”釋經(jīng)的方式，多采先秦雜說、征引史實(shí)，意在發(fā)明經(jīng)義，相比于專釋訓(xùn)詁、說明經(jīng)旨者有所不同，后來又發(fā)展為內(nèi)傳、外傳，非專門釋經(jīng)義，今流傳下來的《韓詩外傳》即屬此體。所以說申公詩學(xué)著作有訓(xùn)詁，非傳體，正如吳承仕所言：“蓋訓(xùn)詁之學(xué)，魯為近之，齊、韓容有小異而已；若詩傳，則齊、韓二家皆失本真，而韓生內(nèi)、外傳尤與齊、魯殊也?！盵18](P79)

《漢書·楚元王傳》：“元王好詩，諸子皆讀詩，申公始為詩傳，號魯詩。元王亦次之詩傳，號曰元王詩?！贝苏f看似與前述《儒林傳》矛盾，其實(shí)按時間先后之次排列下來看并不沖突。申公教元王諸子在先，此時始為《詩傳》；后楚王戊立，胥靡申公，申公遂退居于家，這時候四方來受業(yè)者千余人，申公以《詩》為訓(xùn)詁以教，著有詩訓(xùn)詁，而“亡傳”。若“亡”理解為亡佚之亡，則申公早年教授楚王諸子之“傳”，或此時不存；或因教授楚王戊未能達(dá)到效果，有意隱匿遂至失傳；若理解為“無”，則當(dāng)時之“傳”只是一般訓(xùn)詁之通稱，即后來之“訓(xùn)詁”，而非后來采春秋雜說之“傳”。再者，《漢書·儒林傳》稱：“嬰推詩人之意，而作內(nèi)外傳數(shù)萬言，其語頗與齊、魯間殊?！笨梢娂幢闵旯袀?，也與《韓詩外傳》之體絕不相類。

由上所述，根據(jù)《漢書·儒林傳》《藝文志》可推出申公《詩》學(xué)著作大致特征：第一，有訓(xùn)詁；第二，非“取春秋、采雜說”之“傳”體；第三，“疑者則闕弗傳”，也即有闕疑，不是對所有詩都有解釋，這也是魯詩較顯著之特征，其后王式仍持此風(fēng)，唐長賓、褚少孫嘗向王式問學(xué)，問經(jīng)數(shù)篇，王式曰：“聞之于師俱是矣，自潤色之。”不肯復(fù)授。也即有所闕疑。?；韬詈啞对姟氛线@樣的特征：訓(xùn)詁簡明，非傳體，有闕疑。

這里要再解釋?；韬啞对姟穬商帯皞髟弧钡膯栴}。目前公布的材料中，《陳風(fēng)·墓門》一詩注有引傳曰大夫解居一事、《小雅·賓之初筵》注引傳曰衛(wèi)武公飲酒悔過，其他詩或也有類似的材料，因未全部公布而無從得知。這里的“傳曰”并不意味著?；韬啞对姟窞閭黧w，這是引舊有材料來解釋詩旨，故“傳曰”或雜于訓(xùn)詁之間，篇幅亦不太長，不似發(fā)明經(jīng)義的“傳”自成體系。孫少華、徐建委談到戰(zhàn)國秦漢之際有一些獨(dú)立流傳、可被采錄不同文本的“母題”[19](P142-145)或“公共素材”，包括故事、說理和短語，多以獨(dú)立段落、短章的形式而存在，是諸子書取材的重要資源，也為經(jīng)解常常所引述[20](P25-27)。陳澧《東塾讀書記》舉出《荀子·大略篇》曾引“傳曰：盈其欲而不愆其止，其誠可比于金石，其聲可內(nèi)于宗廟”，可見荀子時《詩》已有這類的傳[17](P749)，《韓詩外傳》中亦有引“傳曰”材料，篇幅略長，所出現(xiàn)的時間宜較荀子所引為后。?；韬啞对姟匪皞鳌迸c此類相同，后劉向編次《列女傳》又用解居事加以敷衍成文。

申公以《詩》授瑕丘江公、魯許生、免中徐公，王式曾師從徐公及許生。劉賀還是昌邑王時，王式就為其師，劉賀被廢后，王式是為數(shù)不多未被處死的劉賀屬官，原因即是曾“以三百五篇為諫書”?！稘h書·儒林傳》載：“式系獄當(dāng)死，治事使者責(zé)問曰：‘師何以亡諫書?’式對曰：‘臣以《詩》三百五篇朝夕授王，至于忠臣孝子之篇，未嘗不為王反復(fù)誦之也；至于危亡失道之君，未嘗不流涕為王深陳之也。臣以三百五篇諫，是以亡諫書?！拐咭月?，亦得減死論?！敝问率拐哓?zé)問王式是否盡到勸諫責(zé)任，需要“諫書”作為證據(jù)，應(yīng)該是疏奏一類的文字證據(jù)，比如同樣得到減死的王吉、龔遂，在《漢書》中都有上疏諫劉賀之記載，這些疏奏當(dāng)時應(yīng)都有留存，故能減免罪刑。王式無上疏，然他舉出以三百五篇為諫，應(yīng)當(dāng)也是有書面證據(jù)，否則空口無憑，很難減死。那么此書面證據(jù)，很可能即是?；韬啞对姟贰Ｍ跏讲粌H詩學(xué)淵源來自申公，而且上舉王式言“聞之于師俱是矣”也與申公《詩》學(xué)特征相近，他教授弟子的文本即是申公的訓(xùn)詁。作為昌邑王師，他以此授劉賀也屬當(dāng)然。因此?；韬钅怪兴娪杏?xùn)詁、有大義的詩學(xué)文本，最有可能的就是王式傳下來的申公之本。

四、西漢早期魯詩傳承、演變與?；韬啞对姟?/h2>

《漢書·藝文志》記載的魯詩文獻(xiàn)有兩種：《魯故》二十五卷、《魯說》二十八卷。古代學(xué)者多認(rèn)為《魯故》為申公所作，按其體式，張舜徽云：“疏通文義者，其原出于《爾雅》，其書則謂之故，或謂之訓(xùn)?！钡鋾挥卸寰?，與魯詩經(jīng)文文本二十八卷不合，很可能并非隨文釋訓(xùn)，徐建委懷疑此書不依經(jīng)而行，實(shí)如《爾雅·釋詁》《釋言》《釋訓(xùn)》之體[21](P57)，是否為申公所作尚存疑問。至于《魯說》，王先謙以為“弟子所傳”[22](P35)，張舜徽云：“說之為書，蓋以稱說大義為歸，與夫注家徒循經(jīng)文立解、專詳名物訓(xùn)詁者，固有不同。”也認(rèn)為是傳申公之學(xué)者所述。徐建委通過考察“說”在《漢志》中的存錄登記發(fā)現(xiàn)，“說”的地位要低于“傳”，“《漢志·六藝略》敘述一經(jīng)的各種文獻(xiàn)的順序一般是：經(jīng)—故—傳—記、說、章句，可以認(rèn)為，在文獻(xiàn)登記上，‘說’要低于‘傳’，與‘記’‘章句’差不多”?！啊遏斦f》二十八卷恐非附于經(jīng)文之后的說，而是獨(dú)立說《詩》之作，文本中當(dāng)未錄經(jīng)文。唯其依經(jīng)著說，如《儲說》之例，故有二十八卷?！盵21](P58-59)相比較而言，《魯故》《魯說》更可能是西漢申公后學(xué)在申公詩說的基礎(chǔ)上增益、解釋而成的著作，與《漢志》記載的齊詩系統(tǒng)的《齊后氏故》(二十卷)《齊孫氏故》(二十七卷)《韓故》(三十六卷)《韓說》(四十一卷)等屬于同一類型。

因此?；韬啞对姟泛芸赡懿⒎恰遏敼省坊颉遏斦f》中的一種。西漢早期到劉向、劉歆校定群籍中間跨越了100多年，?；韬顒①R去世并下葬的時間距離劉向父子校書也差了50多年，這期間經(jīng)學(xué)歷經(jīng)了兩次重要的整合，其一是漢宣帝甘露三年(公元前51年)召開的石渠閣會議；其二即是劉向父子的校書。其間經(jīng)學(xué)撰著的體式與內(nèi)容也屢變。劉向父子董理群籍之后，傳本逐漸單一，他本逐漸消失的情況，已為徐建委所揭示[20](P10)。石渠閣會議，王式弟子薛廣德曾參與討論，其召開在劉賀下葬八年后，?；韬啞对姟窞槭w會議之前的魯詩系《詩》學(xué)樣貌，而且恰好是西漢經(jīng)學(xué)發(fā)生變化之前的重要文本。

昭、宣之際，是西漢經(jīng)學(xué)一大變之時期，魯詩學(xué)派的變化，正以王式為分界線。首先，王式晚年，由申培到王式所秉承的篤實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)之風(fēng)逐漸被拋棄。上文已提到申公以詩訓(xùn)詁為教，疑者闕而弗傳，王式亦如此，教授弟子，遇到不明之處就說聞之于師俱是矣，不肯復(fù)授。這都是魯詩早期風(fēng)格。早期齊詩也有此風(fēng)格，如轅固生嘗語公孫弘：“務(wù)正學(xué)以言，勿曲學(xué)以阿世”，可見西漢早期經(jīng)師學(xué)風(fēng)之一斑。王式對弟子說“自潤色之”，已顯示學(xué)風(fēng)漸變，當(dāng)時學(xué)者可以在師說基礎(chǔ)上加以演繹、敷陳，也即顏師古所說的“若嫌簡略，任更潤色”。這種變化在傳注體式上的改變就是章句之學(xué)的出現(xiàn)，而章句之學(xué)的特征之一正是對師說的“自潤色”(錢穆先生所謂“章句必具文”，即此義[23](P248))?！稘h書·儒林傳》載王式弟子張長安、唐長賓、褚少孫皆“自為名家”，張長安門人許晏為博士，許晏能成一家之學(xué)，有《魯詩許氏章句》[24](P34)，增益申公、王式和張長安之說；唐、褚二家自為名家，當(dāng)亦有章句著作，可能后世未傳；這些章句之作就是王式所說的“自潤色之”。

其次，魯詩學(xué)派內(nèi)部，風(fēng)格亦非一致。申公傳《詩》《春秋》于瑕丘江公、許生、徐公，《漢書·儒林傳》載瑕丘江公“盡能傳之，徒眾最盛”，而許生、徐公“皆守學(xué)教授”，所謂守學(xué)教授，即守申公之說而為教。許生、徐公弟子王式，亦守申公之說，疑者則闕。因此，魯詩之學(xué)至少有兩個重要流派：瑕丘江公為一系，許生徐公為一系，后韋賢父子、博士江公都屬瑕丘江公一系。兩個流派學(xué)風(fēng)有異，觀點(diǎn)亦不盡相同。博士江公為瑕丘江公之孫，《儒林傳》說“世為魯詩宗”，可見當(dāng)時江公一系勢力之盛，博士江公不盡守師說，且對拘守經(jīng)典的王式極盡嘲諷。江公有弟子卓茂，一直生活到東漢光武帝時期，頗為光武所重，《后漢書》本傳載其“元帝時學(xué)于長安，事博士江生，習(xí)詩、禮及歷算，究極師法，稱為通儒”[25](P869)。所謂“究極”，就不是“守學(xué)”，而是有所發(fā)明和演繹，并博通其他，所以才能稱為“通儒”，《詩》《禮》固是江公本來之學(xué)，而卓茂并通歷算，頗類當(dāng)時齊詩并習(xí)陰陽，可見江公一系學(xué)風(fēng)面貌。

韋賢從瑕丘江公、許生問學(xué)，風(fēng)格上更近江公系統(tǒng)，其官至丞相，子韋玄成亦至丞相，韋玄成和兄子韋賞曾以《詩》授漢哀帝。另據(jù)東漢《執(zhí)金吾武榮碑》，韋賢有《魯詩經(jīng)韋君章句》[26](P549)，可見韋氏之學(xué)有經(jīng)過潤色、發(fā)明、演繹的章句。石渠閣會議時，韋玄成以淮陽中尉身份參加，王式弟子薛廣德以博士、張長安以布衣身份亦參加。按理王式、薛廣德、張長安屬魯詩嫡傳[27](P578-579)，但石渠閣會議后其勢力卻不如江公、韋氏一系。張長安、唐長賓、褚少孫雖皆為名家，但除張長安外，唐、褚似乎無傳人。張長安兄子游卿曾授元帝《詩》，門人王扶為泗水中尉、許晏為博士，只有許晏能名家，其后亦不傳。薛廣德為人“溫雅有蘊(yùn)藉”，風(fēng)范亦近似申公、王式，元帝時曾為御史大夫，傳《詩》于楚人龔勝、龔舍。哀帝時，龔勝曾為諫大夫、龔舍為博士，但后來都?xì)w鄉(xiāng)里教授。二龔在哀帝時屢上書直諫，王莽篡位后龔勝拒不合作，也是申公、王式的作風(fēng)。從《漢書》本傳和《儒林傳》來看，薛廣德、龔勝、龔舍皆未為名家，很可能也是秉持“守學(xué)”之風(fēng)。韋賢則不同，不僅能自為名家，家學(xué)甚為興盛，韋玄成及兄子賞都曾以《詩》授哀帝，到了東漢初年，還有薛漢、澹臺敬伯傳韋氏之學(xué)[28](P43)。相比于江公、韋氏一系，王式、薛廣德、張、唐、褚一系到西漢末年就有式微之勢。

由上所論，王式《詩》學(xué)為申公嫡傳，篤遵申公詩《說》，拘守經(jīng)典，有疑則闕不傳，不為章句之學(xué)，王式弟子及再傳弟子，大多能秉持這一學(xué)風(fēng)。與之相異的，瑕丘江公一系學(xué)者，雖不背離師說，但不拘守經(jīng)典，長于政事，在解釋方式上會增益、發(fā)明、演繹師說和經(jīng)義，撰有章句。而當(dāng)時經(jīng)學(xué)趨勢，也是朝著重繁復(fù)與發(fā)明、并雜糅其他學(xué)說的方向發(fā)展，因此瑕丘江公一系頗受重視，弟子最盛，其中韋賢父子之學(xué)與博士江公之學(xué)影響尤大，至東漢仍有傳人。王式所秉持的舊有解經(jīng)方法逐漸不為人所重，?；韬啞对姟房梢哉f是申公、王式風(fēng)格的遺響。王式之后的經(jīng)學(xué)著作體式，漸為繁復(fù)，不復(fù)西漢早期經(jīng)學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)篤實(shí)之體。錢穆先生曾指出：“申公傳《詩》，僅為訓(xùn)故。訓(xùn)故者，訓(xùn)通其故字故言，遇不可通者則闕之，此猶丁寬說《易》，訓(xùn)故舉大誼也。故知訓(xùn)故未漢儒傳經(jīng)初興之學(xué)，僅舉大誼，不免疏略。章句則漢儒傳經(jīng)晚起之學(xué)，具文為說，而成支離?！盵23](P249)《魯故》《魯說》應(yīng)是宣帝、元帝兩朝學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)變之后，魯詩后學(xué)在申公師說基礎(chǔ)上增益的產(chǎn)物，?；韬啞对姟穭t是申公《詩》訓(xùn)的原始樣貌。

五、結(jié)論

根據(jù)篇次問題、訓(xùn)詁與《爾雅》的關(guān)系，可以基本判定海昏簡《詩》為魯詩文本。同時，?；韬啞对姟泛喢魇柰?、有疑則闕等特征，也與申公《詩》學(xué)非常相近，應(yīng)該是申公的《詩》學(xué)著作。申公再傳弟子王式曾以《詩》諫劉賀，海昏簡《詩》很可能就是王式留下的申公之本。申公《傳》詩，形成了兩個風(fēng)格迥異的流派，許生、徐公—王式一系延續(xù)了申公嚴(yán)謹(jǐn)篤實(shí)之風(fēng)，大多謹(jǐn)守師說；瑕丘江公—韋賢父子—博士江公一系則增益師說，究極旁通，好章句之學(xué)，而弟子眾多，不少人或至三公或?yàn)榈蹘?，影響及于東漢。而宣、元之際，又是經(jīng)學(xué)發(fā)生變化的時期，申公、王式的拘守嚴(yán)謹(jǐn)之風(fēng)漸不為學(xué)者所喜，家學(xué)的不斷分立也使得各家需要對詩說不斷增益、發(fā)明和演繹，以致“一經(jīng)說至百萬言”，于是各類章句、說、內(nèi)外傳等經(jīng)學(xué)傳注體式也相繼涌現(xiàn)，而簡明疏通的申公《詩》學(xué)漸無人問。幸運(yùn)的是，今天我們可以從?；韬啞对姟芬桓Q其豹?？梢哉f，?；韬啞对姟肥恰睹姽视?xùn)傳》之外又一部西漢早期經(jīng)注的重要著作，?；韬啞对姟返某鐾?，給我們重新審視西漢經(jīng)學(xué)的發(fā)展、經(jīng)注體式的變化，提供了極有價值的材料。